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大方廣佛華嚴經（第五三七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五三七卷）　　2001/12/20　　新 加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0537

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，金焰菩薩偈頌

第 八首： 　　【佛智無礙包三世，剎那悉現毛孔中，佛法國土及眾生，所現 皆由隨念力。】

　　清涼大師在註疏裡面告訴我們，第八首偈就是「宿住隨念智力 」，這個意思是說過去的境界，「本生本事，住宿世故」，所以稱 為「宿住」，「於此宿住而起隨念，念俱行智，名宿住智力」，這 是對這個名詞術語的解釋，意思就是說我們在過去生中，生生世世 種種的行業、果報，這些事情在不在？佛法裡面講都在阿賴耶識裡 面。阿賴耶稱為「藏識」，「藏」是含藏不失，就像我們這個世間 的檔案資料室一樣，全部都儲存在那個地方，並沒有失掉。你隨時 起個念頭，這個檔案立刻就調出來、就起現行了。過去無始，未來 無終，一切眾生所造的行業、果報，實實在在講都有資料可查，你 不能說是隱瞞，「我做這些事情沒有人知道」，那你就想錯了。有 一些世間人，聽到閻王殿上有孽鏡臺，人做了很多錯事情不承認， 好！你到孽鏡臺去照照鏡子，那個鏡子大概就像電視畫面一樣，把 你過去生中所造的一些惡業，全都在那裡面放映出來，你自己看， 然後再問你：「你承認不承認？」阿賴耶識的含藏比孽鏡臺還要利 害，纖毫不漏。知道這個事實真相，你還敢作惡嗎？學佛要明白這 些事實真相，這是「諸法實相」。佛這一個智慧圓滿，知道自己生 生世世，也能夠明瞭一切眾生。 　　《瑜伽論》裡頭對這個名相的解釋，「若知前際」，前際是前 世，前是講過去，過去無始你能夠知道，「隨念一切趣因，是遍趣 力。若知前際姓名苦樂等事，名宿住力」。解釋這個名詞，主要是 在後面這一句，知道你過去生生世世，你的行業、你所得的果報、 你的色身、你叫什麼名字、你在這一生當中所受的苦樂種種果報， 這個能力叫宿住力。偈文當中第一句是講能念，第二句「剎那悉現 」，這是講時間的短促，查閱資料速度太快了，第三句是講所念的 事，最後是結歸智力。 　　『佛智無礙包三世』，我們特別要注意「三世」，不僅是過去 的，未來也知道。那我們要講，如果未來知道，那不就是變成宿命 論嗎？我們的業報怎麼能轉？像《了凡四訓》，孔先生算定了凡先 生的壽命五十三歲，他遇到雲谷禪師，雲谷禪師教他斷惡修善，他 活到了七十四歲。這個命到底是有定還是無定？佛菩薩怎麼講法？ 首先我們要了解，佛說一切法，沒有定法，佛不但是無有定法可說 ，佛無有法可說。佛說的是什麼？佛講的是事實真相，現前就今天 而論，你是怎麼個結果，孔先生算的、雲谷禪師所教的是變數。 　　我們每天起心動念，念頭裡頭有善、有惡、有無記，每天都有 加減乘除，善加一點，惡少一點；惡加一點，善少一點，天天都有 加減乘除，這個加減乘除的幅度不大，大致上算命就算得相當準確 。如果幅度大，大幅度的起降，這個命運就不準。佛菩薩知不知道 ？知道，你每天的變化他都曉得，這才叫真智慧。每天你會遇到什 麼樣的緣，知道你每天起心動念，知道每天的造作，昨天給你講的 命運是怎麼樣，今天又跟你說你的命運怎麼樣；換句話說，命要天 天算，算一次不靈。天天要算、年年要算，年年加減乘除不一樣。 所以你要問佛，像我們世間問個流年、問個終身，那是不可靠的、 是不準確的。除非遇到一個愚人、痴人，他天天守住他這個命運， 就像了凡先生一樣，每天什麼都不想，反正命算定了，那叫標準凡 夫，他也不作惡，他也不作善，反正命定了，那就完全照著孔先生 所算的過日子。如果他作惡作善就變了，他要是作大惡，等不到五 十三歲，可能三十、四十就死了，惡報現前；他要做些大善，他可 能就是六十、七十、八十，起變化。不管你怎麼變，佛都知道；換 句話說，你時時刻刻起心動念，你所造的因，你所得的果報，佛沒 有不知道的，「佛智無礙包三世」。 　　知道過去不難，知道未來就不容易。「宿住隨念智力」，著重 「隨念」這兩個字，隨念是活的。如果沒有隨念，宿住智力就變成 宿命論了，這兩個字加在裡頭好！活活潑潑。所以人生在世，不能 不知道斷惡修善，斷惡修善要學佛菩薩，不為自己為眾生，這個功 德無比的殊勝。幫助眾生回頭，幫助眾生覺悟。所以我常常勸導我 們培訓班的同學們，我們在這一生很難得，不管你是什麼因緣，你 今天剃頭出家了，你選擇這一個身分、你選擇這個行業，就要敬業 把這個行業幹好。這個行業是什麼？佛在經典上常講「天人師」， 你也是真難得，你選的行業是天人師。我們要問問自己：像不像天 人師？這些年來我們在各個地方講經，打出一個總題目：「學為人 師，行為世範」，這就是我們的行業，我們要學習做一切眾生的師 表，師是表率；我這種行為可以給你們做表率，可以給你們做榜樣 、做模範，你學我這個行為就對了。我這個行為是什麼行為？我這 個行為是佛菩薩的代表，用我這個形象代表諸佛菩薩。我這個代表 像不像？這個形象果然像，我們才是真正的佛弟子，才真正在這個 地方做自度度他的工作。這個工作用現代話來說，就是多元文化的 社會教育。 　　大經裡面講了太多次，教化眾生最重要的是契機，這個「機」 是當前這個世界、當前這個世間的眾生，首先我們要觀察，現在這 些眾生他有哪些錯誤？對於宇宙人生，對一切人、一切事、一切物 ，什麼地方他想錯了，什麼地方他看錯了，什麼地方他說錯了、他 做錯了，像大夫治病一樣，先把他這個病源找出來，然後對症下藥 。藥在哪裡下？藥在我們本身下。本身，不論我們有沒有這個毛病 ，說老實話，諸佛菩薩到這個世間來示現，諸佛菩薩已經成就圓滿 的智慧、功德、色相，他還有什麼毛病？一點毛病都沒有。但是到 這個世間來示現，來做什麼？來裝病，他不是真的有病。所裝的病 就是現前社會大眾的病，然後再治療。這個治療是什麼？給社會大 眾看：你看！我有這個病，你也有這個病，我治好了，你照我這個 方法你也能治好。 　　這是諸佛菩薩大慈大悲，為一切眾生做種種示現。菩薩要沒有 這個智慧，怎麼行？眾生這些毛病不是一生一世學來的，根源深！ 生生世世累積的惡業含藏在阿賴耶識裡頭。過去為什麼不發作？過 去也發作，發作得少，發作得不嚴重，這是什麼原因？緣，過去的 善緣多，惡緣少。我們知道，果報的現前是因加上緣才變成果報， 有因沒有緣不會結果。譬如種子，植物的種子是因，它要結果，一 定要這個種子種在土壤裡，還要有適合它生長的肥料、陽光、空氣 ，它才會發芽，才會生根、茁壯、開花、結果，果就現前。如果緣 不具足，你這個種子把它放在一個玻璃杯裡面，你放一百年，它也 不會生根，也不會發芽，沒有緣。古時候，人心純樸，好善好德， 這就感應諸佛菩薩、大聖大賢應化到這個世間來教化大眾，這個善 緣殊勝，所以阿賴耶識雖然有惡習種子，它不起現行。 　　現代這個社會眾生念念當中，他念什麼？他念貪、瞋、痴、慢 ，排斥聖賢的教誨，這是惡緣殊勝，善緣沒有了。也有感應，什麼 人應化到這個世間來？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪喜歡作惡，你也喜歡作 惡，這兩個就起感應道交。妖魔鬼怪來了，助長你的惡業，讓你在 這一生當中毫無顧忌，拼命去造惡業，到你命終之後，惡的果報現 前了。所以世出世間一切法都不是定法，修學大乘的人懂得這個道 理，為什麼沒有定法？「一切法從心想生」，心想不定，境界哪裡 會定？果報哪裡會有一定？《地藏菩薩本願經》裡面所講的地獄， 那是什麼時候的地獄？古時候的地獄，不是現在的。現在的地獄， 在我們想像當中，比古時候的地獄不知道要大多少倍，為什麼？古 時候造惡的人少，現在造惡的人多，古時候那個地獄容納不下了。 古時候造作罪業的人，說老實話，還有一點良心，良心還沒有滅盡 ，講起這個惡業還有一點不好意思，所以地獄裡面的刑罰就輕了。 現在的人作惡，毫無忌憚，一絲毫羞恥的心都沒有，一絲毫慚愧的 心都沒有，那麼我們曉得，現在地獄裡頭刑罰比過去經上講的，不 曉得要重多少倍！這種道理、事實真相，我們能夠體會得到！ 　　我們今天來到這個世間，參加了這個行業，佛的形象在哪裡？ 佛的形象就在我們身上。所以我跟許許多多宗教接觸，我都告訴他 們：上帝的形象在哪裡？在基督徒，在天主教徒、猶太教徒。上帝 形象裡頭最重要的：「神愛世人」，你們教徒代表神的形象，神怎 麼愛世人，要你們的教徒做出來愛一切世人，你們代表神。佛家的 大慈大悲、諸佛如來大慈大悲在哪裡？空空洞洞的，太抽象了，在 佛教徒，佛門的四眾弟子代表諸佛菩薩，要把你的大慈大悲落實， 真正慈悲一切。伊斯蘭教每一段經文前面說：「阿拉確實是仁慈的 」，他們稱上帝稱阿拉。阿拉仁慈在哪裡？在回教徒，回教徒代表 阿拉落實仁慈。這是作聖之途，這是聖人的學生、聖人的弟子，我 們有沒有做到？我們的形象像不像？ 　　一切時、一切處要注意自己的形象，像不像菩薩、像不像佛？ 我這個樣子走出去能不能見人？這一點比什麼都重要！當然過去世 業習深重，我們自己不曉得，佛知道。現前這些環境是緣，我們每 天讀誦經教，經教是緣，希望用佛的經典教誨這一個善緣，把我們 阿賴耶識過去生生世世修學佛法的種子引發出來。現在有個好的形 象是果報，這個形象無論在什麼地方，一切人、一切物，這個「物 」我們講「九法界眾生」，看到你這個形象都敬服。他對你尊重就 是對佛菩薩尊重，就是對聖賢尊重，就是對一切眾生的真性尊重， 這個道理幾個人懂？我們不能夠看輕自己，不能夠忽略了自己。看 到一切眾生的病，我們要勇猛精進，在自己身上示現改過自新，做 給人家看。這就是十種力，十種不思議的善巧方便，十種不思議的 權智。 　　今天世界上的這些眾生，普遍病根是不孝父母、不敬師長、沒 有慈悲心、自私自利、狂妄自大，通病！我們怎麼幫助他？我們把 這些毛病全部改過來，我們做出「孝養父母、奉事師長、慈心不殺 、修十善業」，我們要去做，做給人家看，一切時一切處小心謹慎 ，這叫什麼？這叫行菩薩道，這叫行成佛之道。這個事情是難，難 在什麼？從小沒有學過。我們到中年，甚至於有人已經到晚年了， 不得已再接受補習教育，說個實實在在的話，補習教育從哪裡著手 ？還是從童蒙，從《弟子規》入門。《弟子規》這一本書裡頭是教 小朋友的，在古時候五、六歲就開始教了，學規矩，「少成若天性 ，習慣成自然」。我們搞這個行業，所以我非常重視《弟子規》， 《弟子規》裡頭每一句、每一個字都要落實，你才堪稱為「天人師 」。你會講經，經講得天花亂墜，你自己做不到有什麼用？誰相信 你的？你不能成就眾生，為什麼？他對你沒有信心。你說到，你做 到了，大家對你有信心，對你尊重；你會說，你做不到，你在大眾 當中，你的形象依舊是狂妄，依舊是虛偽，依舊是不誠實，誰肯相 信你？你們想想對不對？我們要遇到一個人，他自己稱為善知識， 他說的是一套，他做的是另外一套，我對他是怎麼看法？人同此心 ，心同此理。 　　所以我們過去、現在、未來，起心動念、言語造作、因緣果報 ，『剎那悉現毛孔中』。諸佛菩薩要這個資料太簡單了，立刻就拿 出來，用不著去找、用不著去查。清涼大師註解說得好，「毛孔中 」，這是極其微細之處，就現前了。現在科技很發達，把許許多多 資料儲存在一個小光碟，這一個小光碟比毛孔大多了；你們想想看 這味道，佛這一毛孔當中儲存無量無邊眾生，這是盡虛空遍法界所 有一切眾生，過去現在未來的資料都在一毛孔當中，每一個毛孔亦 復如是！科學技術怎麼研究、怎麼發展，說老實話，比起如來的神 通，那叫小巫見大巫，不能比！科技跟佛比是幼稚園，以為自己就 不得了，以為自己的能力超過神聖、超過上帝。你以為你的能力超 過佛菩薩，佛菩薩不怪你，笑笑而已；你說超過上帝，上帝可就沒 有那麼好講話了，為什麼？上帝在六道裡頭，尤其是欲界，祂的煩 惱習氣薄、輕，但是有，欲界的上帝還是有瞋恚，怕的是祂一發脾 氣來整你。色界裡面的上帝不會，祂沒有瞋恚心。欲界有六層天， 這六層天的上帝不會饒過你。我們也常常聽說上帝發脾氣了，我們 曉得這上帝是欲界的：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天 、他化自在天。護法神裡面大多數都是天神、龍神、鬼神，八部鬼 神，祂們還是有貪瞋痴，看到你行善，歡喜你、擁護你、讚歎你； 看到你作惡，祂也恨你，祂也懲罰你，六道裡面的事實真相！ 　　『佛法國土及眾生』，這一句裡面是講所現的事，能現佛法。 現佛法是什麼？你過去生中生生世世修行、學佛，這些事情都在毛 孔裡面看到了，在這些檔案資料裡面看到了。能現佛法，當然也能 現世法，不必要文字記載，因為它底下「國土、眾生」一定包括世 法。國土是依報，你過去世、生生世世，你在哪裡投胎？你是什麼 樣的身分？這個「國土」包括範圍非常廣大，一切諸佛剎土，我們 只要有緣都曾經住過。這些事情，現在逐漸得到證明。往年我在美 國，有一些同修蒐集美國一些資訊，有時候在雜誌、在書籍裡面所 看到的，美國最近這幾十年來，對於輪迴這個事情很多人在研究， 出版物相當豐富，確實證明人有過去世。有些人前生是人，別的國 家到美國來投胎的；有些是動物來投胎的；有些現在人講外星人， 他前世不在這個地球上，在其他星球上，他的語言跟我們地球上的 語言完全不相同，證明那是外星球來的，他方國土來的。 　　實在講他們的觀察不夠微細，如果觀察微細的話，會顯現出許 許多多不同空間的境界，說明每一個眾生生活空間之大皆不可思議 。從高境界生到低境界來，這就是墮落，天人境界高，壽命到了， 天福享盡惡業現前，他就往下墮落。低境界的人，來生生到高境界 的，他超升了，餓鬼道、畜生道，生到天道去了。這些事情，佛經 裡面講得很多很多，現在外國科學家利用許許多多方法在求證，這 些人肯定佛教裡面講的六道輪迴是真的，他們相信。往年我在美國 看到一份資訊，是加拿大的基督教，他們研究輪迴現象，這一批基 督教徒肯定佛教講輪迴是真的。我們觀察他使用的方法，大概百分 之八十，他們用催眠，深度的催眠，說出你過去一世、兩世、三世 ，甚至於到十幾世，再往前面就困難了；一般說出三世到五世的很 多、很普遍。所以你過去生中，你居住的環境，或是天堂、或是地 獄、或是餓鬼、或是畜生；更複雜的，或是魔道、或是妖怪、或是 神仙，真的！都能夠顯現出來。 　　「眾生」，這是講你得的報身，你是得的什麼樣的一個身形。 在六道裡頭很複雜，每一道裡面，實在講那個形狀都是無量無邊。 我們在人道，同樣得人身，面貌相同的就找不到，一個人是一種面 貌；體質相同的也找不到，什麼原因？業不一樣，業因不相同，業 緣不相同，果報哪裡會相同？雙胞胎，有的時候面貌好像長得很相 似，這個我們見過很多，過去生中業因、業緣非常接近，但是到這 一生來之後，逐漸長大，逐漸就產生差異了。為什麼？他對於一切 人事物的看法、想法並不完全相同，於是果報，時間愈長久，差距 就愈大。這些都是事實真相，我們要明瞭。 　　我們要學佛，一定要認真從《弟子規》入門，處事待人接物， 世法佛法，世間法《禮記》第一句「曲禮曰毋不敬」，佛法普賢菩 薩十大願王第一句：「禮敬諸佛」。現在一般人都不懂，世間人不 懂，學佛的人也疏忽了，對一切人事物沒有誠意、沒有敬意，你還 能成就什麼？印光大師講「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得 十分利益」，真誠、恭敬重要！所以儒家非常重視禮，佛家重視戒 律、威儀。禮沒有了，儒就沒有了；戒律、威儀沒有了，佛就沒有 了。『所現皆由隨念力』，這個意思容易懂，結歸在這裡。 　　

金焰菩薩偈頌第九首： 　　【佛眼廣大如虛空，普見法界盡無餘，無礙地中無等用，彼眼 無量佛能演。】

　　這一首是頌「天眼智力」。知道過去世生死的果報，這是「宿 住」；知道後來，就是知道未來的，這是天眼。但是在宿住裡面也 講「佛智無礙包三世」，這裡頭我們就體驗出《華嚴經》上講的「 理事無礙，事事無礙」，任何一種智力必定圓滿具足其他九種智力 ，這一個智力才圓滿；「一即一切，一切即一」，換句話說，我們 講哪一種智力，以它為主，其餘一切智力都含攝在其中，現在這個 地方以「天眼」為主。我們看清涼大師的註解，他說依《華嚴經》 講的如來十眼，我們大家《金剛經》都念得很熟，《金剛經》上講 五眼，「五眼圓明」，《華嚴經》上都以「十」表法，所以它講「 十眼」。「佛眼能見如來十力」，故此一力就包括十力。舉這一個 例子，其餘九種智力亦復如是，它互攝互融，這是《華嚴》的教義 。經文裡面四句，第一句「體大」，第二句「用廣」，第三句是作 用殊勝，最後一句是總結甚深。 　　『佛眼廣大如虛空』，修學大乘的同學，雖然我們的智慧能力 達不到，但是總曾經聽說過，像《楞嚴經》上所講的，一根解脫， 六根互用。能力有多大？無一不是盡虛空遍法界！這個能力是「本 能」，不是修來的，自性本具，所以成就大圓滿。佛跟我們講「圓 滿菩提，歸無所得」，這話是真的，為什麼證得大圓滿而你什麼都 沒得到？因為什麼都是你自己自性當中本來具足的，自性裡頭沒有 的一樣也沒有。你證到這個境界，你自性裡面的性體、自性的德用 ，德用佛說出三種：第一個是智慧，自性本具般若智慧；第二個是 德能，也就是我們今天講的能力，萬德萬能，沒有一樣東西你不會 ，樣樣都會，沒有一樣不會的；第三個相好，無量無邊的相好，依 正莊嚴，自性裡頭本具的。我們在經上看到極樂世界的依正莊嚴、 看到《華嚴經》上華藏世界的依正莊嚴，這是世尊為我們略說，簡 單介紹，透一點訊息，全是自性本具。 　　我們講自性的德能，眼見見遍虛空盡法界，沒有障礙。我們現 在這個「見」很可憐，隔一個牆壁，牆壁那邊我們就看不見，甚至 於隔一張紙，紙的那一邊就看不見了，我們的見有礙，佛的見沒有 障礙。沒有障礙是本能，我們今天本能喪失掉了。怎麼失掉的？佛 告訴我們，「出現品」講的：「一切眾生皆有如來智慧德相」，不 是講得很清楚嗎？一切眾生自性跟佛沒有兩樣，同一個性體，自性 裡面的功德，大家都一樣的。佛跟眾生平等，具足般若智慧、德相 ，德就是能力，相就是相好。「但以妄想執著而不能證得」，這一 語道破，佛跟眾生是怎麼回事情？一句話講得清清楚楚、明明白白 ，你有妄想分別執著，這就把自性迷失掉了。自性的性體你沒有辦 法覺察到，自性的德用完全迷糊、不見了。實在講，不是不見，是 變質了，把無量的智慧變成了愚痴，把無量的德能變成了貪瞋痴慢 ，把無量的相好變成了五濁惡世。怎麼變的？唯識所變。什麼叫「 識」？妄想、分別、執著是「識」，妄想是阿賴耶，執著是末那， 分別是第六意識，變成愚痴、變成煩惱、變成惡報，這麼回事情！ 哪一天你開悟了，你把妄想、分別、執著統統斷掉了、統統放下了 ，不再有這些東西，心裡頭真正清淨，恢復到清淨平等覺，那個時 候轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，境界轉過來了。 　　佛說得清楚、說得明白，我們真正想學的人、真正想有成就的 人，不能不做一個大的轉變，一百八十度的轉變，從哪裡轉起？我 常常奉勸同學們：從自私自利轉起。我們今天轉不了，就是過分的 自私自利不肯放下，自己以為放下了，實際上你一分一毫都沒有放 下。為什麼？不能隨緣，不能夠恆順眾生，沒有放下。念念之間， 自己都是高人一等，自己都在那裡享受特權，與眾不同，沒放下。 真正放下的人，一定跟大眾和光同塵，沒有自己。大家說好，都好 ，一切隨順，隨順裡面具足真實智慧、具足無量善巧方便，成就自 己的大智、大德、大能，天天在增長。奈何習氣煩惱在當中障礙， 心裡面想，可是事實上做不到，麻煩在這裡。所以修行修什麼？克 服自己，要做克己的功夫。恆順眾生，就是恆順性德；不能恆順眾 生，就是違背性德。違背性德是迷，恆順眾生是覺悟。這裡面有真 實的智慧，六道裡面的眾生不能夠理解。 　　怎麼精進法？一定要隨順佛陀教誨、聽從佛陀的指導。經典上 指導我們，經典太多，不曉得從哪裡學起？淨宗學會成立之後，我 們提出修行五個科目，好記！我們五個科目提出來之後，洛杉磯的 印海法師看到，他歡喜讚歎，跟我講：「淨空法師，你這個方法簡 單明瞭、好記好修。」對的，我們起心動念、言語造作決定不違背 這五個科目，這簡單：三福、六和、三學、六度、十大願王，一定 要念茲在茲，要真正去落實，不能落實又有什麼用？這五個科目要 記得很熟，實在講不難記。三福十一句，每一個同學都很熟，六和 ，這還有什麼問題？三學是戒定慧，六度很熟，普賢菩薩十大願王 常常念的。我們必須念念落實，能幫助我們見性。這五個科目全是 性德。如果見性了，這些東西自然具足，真的是痕跡都沒有，自自 然然圓滿具足。我們現在沒見性，這是諸佛如來表演給我們看的， 我們學，我們依照性德來修。性修不二，修成了就見性，這一點都 不假。 　　『普見法界盡無餘』，性德流露。『無礙地中無等用』，這是 說的作用。「無礙地」，如來果位上，所有一切聖賢、凡夫種種不 同的地位，他都能起圓滿的德用，沒有障礙，「理無礙、事無礙、 理事無礙、事事無礙」。『彼眼無量佛能演』，結歸到佛的天眼。 佛能表演給一切眾生看，無所不見、無所不聞。舉一個「天眼」， 我們就想到「天耳」，天眼無所不見，天耳無所不聞，境界跟這個 完全相同，換一個字就行了，「佛眼」廣大如虛空，換一個「佛耳 」廣大如虛空，佛的六根通利。能演不是演給自受用的，這一點諸 位同學一定要知道，如果能演還有自受用，是凡夫不是佛。欲界第 五層天，化樂天就是變化自受用。他化自在天福報最大，自己有能 力變化，不需要使用，化樂天會變化來供養他，他接受供養。實在 講，他化天跟化樂天非常相似，只是在福報上講有勝劣之差，其他 我們看不出差別。 　　變現的報土自受用，這是佛對凡夫的方便說，不是真實說。真 實說，圓教初住，你們想想，妄想分別執著統統離了，還有什麼話 好講？這是「結其甚深」，這說「佛能演」。清涼大師末後有幾句 話說：「既言普見法界，非局未來」，這句話補充得好！因為天眼 主要是講見未來，既然見法界，法界裡面包括了十方三世，當然不 侷限在未來。這個話是方便說，對哪些人說？對別宗說，「於未來 門，普見法界」。

第十首： 　　【一切眾生具諸結，所有隨眠與習氣，如來出現遍世間，悉以 方便令除滅。】

　　這是「漏盡智力」。「漏」是煩惱的代名詞，「漏盡」就是煩 惱斷盡，這個地方講的煩惱是無明煩惱。我們知道，在大乘圓教裡 面講，菩薩有四十一品無明，斷一品無明，證一分法身。無明斷一 品，在我們《華嚴經》上就是同生性，這是我們現在正好經文才念 過去，我們念到異生眾，念完之後再念到同生眾，同生眾就是同生 性的菩薩，跟佛相同。我們離開佛教的名詞，說話就方便，大家就 好懂。同跟異是講用心不同，你用心跟佛相同就叫「同生」，你用 的心跟佛不相同就叫「異生」。佛是什麼心？佛是真心。我在日常 生活當中，工作也好，處事待人接物，我用真心，跟佛相同，這叫 同生。我用的心是虛偽的心、是染污的心、是高下心，跟佛不相同 。 　　我們這些年來，為了學習方便起見，把真心說成五種，真心是 什麼樣子？我們方便說五種：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。如 果我們在日常生活當中用的是這個心，對人對事對物沒有例外的， 我們就是「同生眾」。假如跟這個是相反的，你用的是虛偽心，不 是真誠的；你用的是染污心，不清淨；什麼叫染污？有貪、瞋、痴 、慢。有貪瞋痴，染污了；有貢高我慢，不平等；迷惑顛倒，你沒 有覺悟；自私自利，你沒有慈悲，這是凡夫，這是六道眾生！我學 佛，我用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，但是不純，這裡面還有 夾雜，夾雜得不多，少分，你是相似位，你還是異生眾。同生眾裡 面完全不夾雜了，完全不夾雜就是圓教初住菩薩，就是明心見性。 你還有少許夾雜在裡面，夾雜得再少，你是十法界裡面四聖法界， 還是凡夫，在大乘法裡面稱為「外凡」。凡夫有「內凡」、有「外 凡」，內、外是從六道做界限，六道裡面是「內凡」，六道外面四 聖法界叫「外凡」。完全用的是真心，跟佛相同了，這叫聖人，凡 聖的差別是在十法界跟一真法界，所以，這個事情做不得假。 　　我們怎麼學法？這二十個字放在同學們面前，你天天看，你天 天學，學會了，不知不覺就契入法界。所以大家要知道，騙人最後 原來是自欺；利人到最後的時候，原來是自利。念念想到利益眾生 、利益社會、莊嚴國土，不要去莊嚴你那個家，你那個家太小了。 世間人勤苦經營，莊嚴他那個小環境，自私自利的小環境，不像菩 薩，菩薩莊嚴盡虛空、遍法界一切諸佛剎土。他怎麼莊嚴法？我們 講經講到這個地方，我不說，諸位同學應該要明瞭，怎麼莊嚴法？ 自己像一尊佛。自己的形象，學佛學得很像，就是莊嚴盡虛空、遍 法界諸佛剎土。我這個樣子可以給娑婆世界眾生做榜樣，什麼樣子 ？真誠的樣子、清淨的樣子、平等的樣子、正覺的樣子、慈悲的樣 子，可以給九法界眾生做榜樣。我的行為：看破的樣子、放下的樣 子、自在的樣子、隨緣的樣子、念佛的樣子，形象！這二十個字是 形象，做出來自然就莊嚴虛空法界一切諸佛剎土，以此為供養。上 供十方佛，下供九法界眾生，九法界眾生是未來佛，所以用供養， 恭敬供養。供佛跟供一切眾生，心是平等的，沒有差別，沒有說對 佛加一分恭敬，對眾生減一分恭敬，那你還是凡夫，你還是異生性 的菩薩，不是同生性。 　　我們天天在學《華嚴》，如果諸位真用功，真能夠像古人所講 的隨文入觀，我們講到哪裡，這個境界就契入到哪裡，這一部《華 嚴經》講完，諸位都成了法身菩薩。圓滿成佛我不敢講，法身菩薩 縱然不能證得，也相似。不到分證位，相似位就不錯，相似位肯定 超越六道輪迴，這個可以打包票的！相似位的菩薩。雖然是相似位 的菩薩，你的智慧德能超過別的相似位的菩薩，《華嚴經》的功德 殊勝不可思議。 　　清涼大師註解，「漏盡智力，於自解脫，無惑無疑」，自己到 什麼境界，自己清清楚楚、明明白白，一點疑惑都沒有，「亦知眾 生漏盡涅槃」，知道自己也知道別人。這個意思，諸位必須要明瞭 ，不知道自己就不知道別人。如果說知道別人，不知道自己，沒有 這回事情，這講不通的，一定是知道自己，然後知道別人。「於此 正知」，這叫智力。我自己的煩惱有沒有斷乾淨，自己清楚。『一 切眾生具諸結』，這個「結」就是煩惱，大乘經上常講「結使」。 世間人也講，這是很多年前我在台灣的時候，看到有一個電影廣告 ，我沒有看過這個電影，街頭廣告，這個字很大：「心有千千結」 ，這個事情麻煩！「諸結」實在講無量無邊，一般講結使煩惱就是 講的見思煩惱，六道輪迴裡頭的，這個東西不斷，出不了六道輪迴 。 　　『所有隨眠與習氣』，「隨眠」是講的種子，這是法相唯識宗 裡頭所說的。《華嚴經》是唯識宗六經之一，他們所依據的經典有 六經十一論，《華嚴經》是其中的一部，所以這個經裡面對於法相 唯識說得很多。「隨眠」是種子，在阿賴耶識裡頭，沒有遇到緣它 不起作用，好像在睡覺一樣。「習氣」是講殘餘的、微細的煩惱， 不容易斷盡。「習氣」也不好懂，古大德講到這個名詞，舉個比喻 說，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，把這個酒倒掉得乾乾淨淨，裡面也擦 得乾乾淨淨，確確實實沒有酒了，那個酒代表煩惱，見思煩惱，見 思煩惱斷盡了，確實沒有了，聞聞那個酒瓶還有味道，拿這個來比 喻習氣。所以煩惱容易斷，習氣難除。阿羅漢見思煩惱確實斷掉了 ，有習氣在。佛在經上舉的例子，說得很多，有人他有貪的習氣， 有人有瞋的習氣，有人有傲慢的習氣。他貪、瞋、痴有嗎？他真的 沒有了，習氣還在，他已養成這種習慣了。什麼時候習氣斷盡？辟 支佛，比阿羅漢又高一等，斷習氣！習氣用什麼方法來斷？至誠、 禮敬，能幫助你斷習氣。真誠比什麼都重要！ 　　這兩句是講「諸漏」，是講所斷，後面兩句是講能斷。『如來 出現遍世間，悉以方便令除滅』，真的，佛要不出現到這個世間， 世間人沒有能力斷煩惱。所以古時候印度這些宗教，實實在在了不 起，他們修禪定，能修到第八定，世間禪定到了最高峰，能達到非 想非非想處天，不能夠突破六道，三界六道他出不去。為什麼？他 是伏煩惱而沒有能斷煩惱，出不了三界。佛出現在世間，幫他一把 ，佛教他。教他這個方法，這是「方便」。諸位一定要知道，釋迦 牟尼佛四十九年所說的一切法，都是方便法，他說是依二諦，依世 諦說、依真諦說。世諦也叫俗諦，就是方便說；真諦是真實說，依 如來自己親證的境界，給你說真話，那個真實說還是方便說。 　　這就奇怪了，那真的真實呢？真的真實不可思議。凡是能夠思 的、凡是能夠說的都是方便，否則的話，我們拿六祖惠能這個公案 來講，「真實、方便是二法」，能大師說：「二法不是佛法，佛法 是不二法」。你看看，這個公式好！能教你開悟，一句話都不要說 。不准你有念頭，不容許你有思考，不許你說話。禪宗裡面的公案 ，我們讀了一些，不知所云，不曉得他們在表演什麼。老和尚考驗 學生，問他一個問題，這個學生才要開口說，馬上立刻把他嘴巴捂 住，他開悟了。他怎麼開悟的？我們想說話，有人把我們嘴巴捂住 ，我們會不會開悟？我們不會。他為什麼會？他到了開悟的邊緣。 祖師用這種方便的方法來幫助他，一開口，一堵住，悟了。不思議 、不可思議，放下思議就入境界。入了境界之後，你可以思，你可 以說，為什麼？那個時候思而無思、說而無說，說跟無說是一不是 二，那就是佛法了。 　　我們今天是什麼境界？說跟不說是二法，思跟不思是二法，二 法不是佛法。不是如來出現在世間，我們怎麼會懂得這個道理？但 是問題是今天我們雖然聽說了，只是聽說而已，不是我們自己的境 界。現在關鍵在我們應該如何入這個境界，不入境界不得受用。不 入境界，妄談佛法。甚深佛法是有對象的；沒有對象，談什麼？談 了他不懂，不但不懂，往往錯解意思，誤導眾生，這個情形自古以 來常見。所以甚深大法，古來祖師大德不輕易說，沒有對象。由此 可知，方便法裡面，這裡頭有高下層次不同。對我們這些凡夫，這 些大德們跟我們談的是下下方便法；對那個將要開悟的人，說的是 上上方便法，善巧方便可多了。 　　佛所說一切法都是善巧方便法，目的是令眾生除滅煩惱習氣而 已，都是幫助你這些，這真正的利益眾生。你要是不能、不會，那 麼你的利益是阿賴耶識裡面種下菩提種子，這一生當中得不到受用 ，來生還繼續搞六道輪迴，那就不知道你哪一生哪一世有緣再遇到 佛法，再接著再幹。這一樁事情，對我們來講，我們過去無量劫中 ，生生世世就是這樣錯過來的，這一生運氣不錯，又遇到了。如果 這一生我們的緣殊勝，我們真正能把握住，這一生肯定成就。善導 大師講得好，能不能成就「總在遇緣不同」。緣是佛緣，得有這麼 一批好的同參道友，天天在一塊切磋琢磨，大家在一起互相的研究 討論，共同在一起學習，都能把佛的教誨落實到日常生活當中，這 就有成就了。今天時間到了，我們就講到此地。