wty0975457848的部落格

大方廣佛華嚴經（第四八三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第四八三卷）　　2001/11/15　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0483

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，道場神第六句：

　　【華纓垂髻道場神，得隨根說法令生正念解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面為我們說出什麼叫做『正念』。菩薩修學 的法門，『隨根說法』，這不難懂，也就是應機說法，什麼樣的根 性給他說什麼樣的法門。說法最重要的，是應該讓他在現前、來生 、後世都能得到真實的利益，這是說法契機不契機的一個原則。所 以不僅要重視現前的利益，一定要想到將來的利益，生生世世的利 益，這個法就殊勝了。如果在特殊狀況之下，犧牲現前的利益，能 夠得到來生後世的利益，這也是正法；假如只顧眼前，不顧來生， 這不是真的利益，這是真正所謂虛幻不實。由此可知，佛與魔的差 別就在此地，魔教人得眼前的利益，來世的利益就沒有了，不但來 世沒有利益，決定有害，這是魔法。 　　也許有人要問，魔能夠令人得眼前的利益，佛有沒有這個能力 ？跟諸位說，佛當然有，佛教人得眼前的利益，名聞利養、五欲六 塵的享受，這種能力佛超過魔，魔決定比不上佛。「佛氏門中，有 求必應」，佛有能力教我們在這一生當中去作佛、去作菩薩，這是 難事，太難太難了。難的都能做到，世間的功名富貴在佛眼睛裡面 看，這叫雞毛蒜皮，微不足道，哪有得不到的道理！你要不信，你 細細的去讀《了凡四訓》，你就明白了。何以現在這個社會魔道興 而佛道衰微，這又是什麼道理？這個道理在緣不在因。因，佛決定 殊勝，很可惜的，緣不及魔，也就是說真正依佛道修行的人少、弘 揚佛道的人少；魔的緣勝，跟著魔學的人很多，弘揚魔道的人很多 ，就這麼回事情。多少人被魔迷了，迷而不覺，以為魔道是正道， 小看了佛道，甚至於把佛的大道看作邪道。這是魔王在作祟，蒙蔽 世人，欺瞞世人，是這麼回事情。 　　但是我們一定要知道，正法是真理，永恆不滅。魔道不是真理 ，它會衰亡，這是肯定的。什麼時候魔就銷亡？中國古大德常講「 惡貫滿盈」，魔道就銷亡了。作惡做得太多了，這也就是一般宗教 裡面所講的末日，到末日的時候，魔道隨著末日滅亡。而佛道，末 日過去佛道會興旺起來，邪正從這個地方我們就能夠觀察得到。所 以「隨根說法」重要，誰能夠隨根說法？必須要自己真修行，自己 沒有真修行，有什麼能力隨根說法？自己沒有真的修養、沒有真的 功夫，說實在話，你就沒有能力觀機。我們要學會像佛菩薩一樣善 於觀機，還是要自己認真修行。 　　清涼跟我們解釋「正念」，說得很好。這是在我們一般學佛典 籍當中，很少能夠這樣清楚的跟我們說明，因此我們對「正念」這 個名詞常常含糊籠統。什麼叫正念？八正道裡頭有正念。大師跟我 們說，「疑境界者，以唯心為正念」。懷疑境界，境界的差別太大 了，就我們眼前來說，我們生活在地球上的人類，根據統計將近有 七十億人，這麼多的人住在這個地球上，我們的身體、容貌、體質 不相同，生活環境不相同，貧富貴賤不相同，這些都是屬於境界。 所以有一些人不了解事實真相，怨天尤人，「老天爺太不公平，為 什麼我生在貧賤之家？為什麼我生在貧窮落後的地區？為什麼有些 人樣樣都超過我？」這是眼光看得淺的。 　　學道之人曉得，天道比人高，三途比我們低，人上還有人，天 上還有天，這是什麼道理？今天這個世界許多科學家、哲學家、宗 教家，千百年來不少人都在思索探究，一直到今天也沒有一個結論 ，結論雖然很多，都不能叫人心服口服。什麼原因造成的？佛法說 得好，虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，你要把這兩 句話搞清楚、搞明白，你肯定這是真理，知道十法界依正莊嚴從心 想生。首先我想改變我自己，我想破迷開悟，我想超凡入聖，你懂 得這個道理，了解這個事實真相，不難！「一切法從心想生」。西 方世界也是一切法，沒有超出一切法之外；華藏世界也沒有超出一 切法之外，從心想生，那我想佛就行了。真的，一點都沒有錯，所 以大勢至菩薩才跟我們說了一句話：「憶佛念佛，現前當來，必定 見佛」何以故？一切佛從心想生，你不想嘛！如果你要覺得佛菩薩 的相貌端嚴，我也想自己相貌好看，就天天想。你想佛相，你想菩 薩相，不必多，你果然天天想，念念都在想，你想上三年，你的面 貌就變了，相隨心轉。世間學問很多，那叫尋枝摘葉，很辛苦，抓 到這個根本，什麼問題都解決了。所以一切法從心想生，這是正念 ，絕對沒有錯誤。 　　大師說，「懷疑法性，以無得為正念」。《金剛經》、《般若 經》就是對這一類根性的眾生應機說法，他對於這一類有問題的， 對法性上有問題的、對宇宙萬有本體上有疑惑的，佛說正念是「無 得」。《般若心經》最後一個結論告訴我們：「無智亦無得」，智 是能證之智，得是所證之境，都沒有。《金剛經》上跟我們說「一 切有為法，如夢幻泡影」、「凡所有相，皆是虛妄」，所以一部《 大般若經》六百卷，「不可得」這一句世尊說了幾千遍；六百卷《 大般若經》從頭到尾看一遍不容易，看完之後，當然你看前面不知 道後面，看後面前面都忘光了，可是重要的東西你得到了，「不可 得」。重複幾千遍，印象太深刻了，世出世間一切法不可得，這是 如來果地上的正念，所以他心清淨。無論是在世法、出世法，真的 是一塵不染，為什麼？不可得！再跟諸位說，凡夫有沒有得？凡夫 要有「可得」，諸佛就來拜凡夫作老師了，他有本事，他有得。凡 夫也是無所得，他可憐在哪裡？無所得他以為有所得，這叫「可憐 憫者」。所以一生有個錯誤的觀念，那就不是正念是邪念，什麼邪 念？患得患失，這個念頭是邪念，錯誤了。不可得以為有得，拚命 天天在追求邪知邪見。 　　諸佛菩薩跟我們凡夫在一起生活，他今天也可以做營生事業， 也賺錢，也得了很多，跟我們沒有兩樣，骨子裡頭完全不一樣。怎 麼不一樣？今天得到再多的利潤，他無所得，得而無得、無得而得 ，這就跟我們不一樣，他決定不受環境的干擾。凡夫得了就歡喜， 得不到就憂愁，他的心被外面虛幻境界所轉。外頭那個境界，「凡 所有相，皆是虛妄」，他被虛妄所轉，你說多可憐！所以這個觀念 叫邪念，邪知邪見。諸佛菩薩的知見叫正知正見，正念，不會被外 面環境所轉。環境有沒有？有，它不是真的，它是幻相、是假相， 包括我們的身體在內，都是虛幻不實。你要是能把這些看清楚、看 明白，這是正念，這個見解思想就跟諸佛菩薩一樣，決定沒有得失 心。跟諸位說，如果得失沒有了，你就得清淨心，清淨心現前。你 想想看，得失沒有了，還有沒有生死？沒有了。有生死那也有得失 。有沒有來去？都沒有了。宗門裡面講「坐斷兩頭」，得是一頭， 失是一頭，兩頭都斷了，這才是正知正見，這才是正念。兩頭就是 我們今天科學裡面所講的「相對」，所以相對不是正知正見。現在 科學家提的「相對論」很了不起，「相對論」在大乘佛法裡面是叫 邊見，兩邊，不是正念。事實的真相絕對沒有兩邊，這個境界深， 這是大乘佛法裡面所說的。 　　世出世間任何一法都是圓滿的、都是圓融的，所以佛在這部經 上講「一即一切，一切即一」，一跟一切確確實實絲毫都不能夠分 開。不但性是圓融的，相也是圓融的，這個難懂。到底難在什麼地 方？難在妄想分別執著，難在這裡。如果把妄想分別執著放下，這 個事情就現前了，都在眼前，十法界依正莊嚴全在眼前。為什麼？ 因為十法界是妄想分別執著變現出來產生的障礙，妄想分別執著放 下了，這障礙全沒有了，也就是科學家所說的空間維次全部突破了 ，沒有了。法界原本是一真，悟的時候是一真，迷的時候還是一真 。那個一真，如果你迷它也迷，哪裡叫一真？那不叫一真，迷只是 你迷而已，事實真相絕對不會隨你的迷情而迷，所以它是真的。 　　由此可知，迷悟就在我們一個念頭，不是心，心哪有迷悟？心 沒有迷悟。迷悟是心起作用，起覺的作用、起迷的作用。在佛法裡 叫識，起作用叫識，識有迷悟，心沒有迷悟，所以「唯心所現」， 這個現沒有迷悟；「唯識所變」，變裡頭有迷悟。譬如我們眼睛， 眼睛好的時候，我們看到外面境界清清楚楚、明明白白；眼睛生病 ，害眼病，看到外面境界都模模糊糊的。絕對不是外頭境界真的模 糊了，毛病出在眼裡，外頭境界絲毫沒有改變。哪一天你的眼病治 好、恢復了，外頭又清楚了。不是外面境界跟著你變，是你自己本 身有問題。十法界依正莊嚴，就像我們眼睛害病看到外頭境界模糊 ，哪一天妄想分別執著統統放下，眼病好了，看到外頭境界原來是 一真，就這麼回事情。 　　迷悟在識心，不是真心。真心能現，識心能變。識心能變，還 是識心自己的相分，不是外面的相分，外面相分是阿賴耶的相分； 是第六意識的相分、第七識的相分、前五識的相分，這個會變，阿 賴耶的相分永遠不會變。所以「一切法不可得」，人有這個正念， 得失念頭沒有了。這個境界高，比前面的正念還要高。前面的正念 ，凡夫可以得到；這個正念，聖人得到，凡夫得不到。為什麼？這 個正念現前的時候，我們講的那些障礙全沒有了，自私自利沒有了 ，名聞利養沒有了，貪瞋痴慢沒有了，五欲六塵享受也沒有了。這 個境界是正等正覺的正念，法身菩薩的境界！這個高。 　　清涼大師又說：「實則無正無邪，方稱曰正。無念不念，是真 念。諸念不生，正念方生。」這個境界又提升了一層，這是圓教， 普賢菩薩的正念。邪正是對立的二法，得失也是二法，有念無念也 是二法，不是真的正念。真的正念，經上常講無念就是正念。這個 「無念」，我們一定要搞清楚，不是什麼念頭都沒有。什麼念頭都 沒有，無想定不就變成正念了嗎？無想定在四禪無想天。佛經裡頭 講的「無念」，無念無無念，也就是說無有念、無無念，有念跟無 念都沒有，這叫正念。這個話不好懂。無有念那就是無念，無無念 那就是有念，到底是有念還是無念？這是大乘法常講的「念而無念 ，無念而念」，這是究竟的正念，有念跟無念是一不是二，不能分 開。無念是性，性無念；有念是相，相有性無，但是性跟相是一不 是二。這個難懂，是難懂！你能不能舉個例子跟我說一說？可以， 釋迦牟尼佛是個例子，釋迦牟尼佛是正念，有念跟無念都離開了， 因此任何人、任何問題，世出世間疑難雜症，你提出來請教釋迦牟 尼佛，釋迦牟尼佛沒有思索、沒有去想一想才答覆你，沒有！如果 想一想他就有念。你的問題提出來隨時就答覆你，說得很清楚、說 得很明白，你的疑惑解除了。 　　釋迦牟尼佛為你說的時候是有念、是有說，這個有說有念是從 哪裡生的？從無念生的；無念生出來的有念跟有說，那還是無說無 念，他做到了。我們要是遇到有人來問我們一個問題，我們想了半 天、研究半天，跟他解答，結果到最後都犯錯誤。為什麼會犯錯誤 ？因為你有念，有念皆錯，所以你不能解決問題。縱然能解決問題 ，後頭還有禍根不斷，你解決得不徹底，你解決得不乾淨，後遺症 很多。佛菩薩來跟你解決是徹底，絕對沒有後患。為什麼？人家是 從正念起的言語，從正念生的教學。正念怎麼生的？是因為你問他 才生，你不問他不生，他沒有念。你問的時候，正在答覆為你解決 問題的時候還是不生，這是最圓滿、最究竟，這是真正的正念現前 。我們學佛，要學這第一等的功夫。 　　這個功夫怎麼求法？方法很多，八萬四千法門、無量法門。方 法多，任何一個方法都能夠學成，問題在你會不會學。怎樣才會學 ？一門深入，鍥而不捨，長時薰修。到功夫成熟的時候豁然大悟， 就入這個境界。有人用參禪的方法、有人用持咒的方法、有人用讀 經的方法，我們看太多了；有人用講經的方法，我們今天讀的這一 位華纓垂髻道場神，他用的是講經的方法，與人說法的方法。哪個 方法都行，方法太多了。方法多，可是要記住，一定要適合自己的 根性，隨根說法。我們現在連說法的層次我們都達不到，我們在學 法，學法「隨根修學」，我是什麼樣的根性，一定要清楚。人的年 紀已經到了半百，常常寫了一大堆的問題來問我，法相唯識裡面的 問題、般若性宗的問題，他很用功，讀不少東西，疑問一大堆。我 一看看他已經超過五十歲，我就告訴他老實念佛好了，不要搞這些 。為什麼？你不是這個根性。哪個法門都能入，你何必惹這個麻煩 ！自己跟自己過不去，浪費了精力、浪費了時間，你走錯路了！ 　　老實念佛管用，為什麼？這個法門三根普被，利鈍全收，就是 說不管什麼樣的根性都得利益，直通的，不拐彎。你統統放下，老 實念佛，你在這一句佛號裡面念到功夫成片。如果你有疑問你來問 ，其實淨土經典裡面都有答案，但是那個經典怕你看不懂，你為什 麼看不懂？粗心大意。看不懂的時候，不如不要去研究它，就是一 直讀。古德說得好：「讀書千遍，其義自見」，就這麼回事情。果 然讀上千遍、幾千遍，心定了，也就是說把你的妄想分別執著念掉 了。雖然不是真的念掉，暫時不起作用，那很好，暫時不起作用， 他也生智慧，智慧現前，經的意思忽然懂得了。你也不要歡喜，繼 續去幹，若無其事。然後展開經卷，看這個經裡頭的義理，愈看愈 深、愈看愈廣，你自然生歡喜心，宗門裡面講的「禪悅為食」，這 一句話你就會懂得。這個喜悅是從自性裡面往外面流露出來的，這 個對於我們身體來講，真正是甘露。 　　甘露不是從天上來的，天上來的甘露是假的，不是真的；甘露 從心性裡面流出來的，像泉水，心性是泉源、源頭，從這裡頭流出 來。這種滋養哪裡需要飲食？飲食是可以不要的，睡眠是可以不要 的，財色名食睡都是多餘的，要心性裡面本具的德能往外透的時候 ，你才得到真正的享受。一切眾生本來具足，本來具足而不知道享 用，這個可惜！佛幫助我們，佛不居功德，佛哪裡度眾生？這本領 是你自己的，無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好都是你自 家本具的，所以佛最後說一句話，「佛不度眾生」。佛對眾生一絲 毫的幫助都沒有，你所得到的全是你自己自性本來具足的，只是你 現在迷惑了，你不知道你自己家有珍寶。 　　我們如何來發掘這個珍寶？現在是佛菩薩給我們指出來了，指 出來頭一個我們要自己相信我有。我要怎樣發掘？我必須要借重佛 菩薩的經驗，他們是過來人，借重他的經驗，借重他的方法。所以 佛菩薩對修行人，在四種緣裡面是增上緣而已，親因緣、所緣緣、 無間緣都是自己的。我們自己果然具足這三個緣，佛菩薩這個增上 緣就非常管用。自己不具足這三個條件，佛菩薩給我們增上緣，天 天跟我們講經說法，我們也明白了，我心性裡頭確實跟佛沒有兩樣 ，跟善知識沒有兩樣，所緣緣沒有。所緣緣是愛好的心，所緣緣搞 偏差了，愛好世間名聞利養，愛好世間五欲六塵，那怎麼辦？你所 緣緣錯了，你不去愛好你自性裡本具的智慧德能，你沒有這個所緣 緣。或者也有，也有怎麼？常常中斷，你沒有無間緣，「一日暴之 ，十日寒之」，你的愛好還是多方面的，什麼都喜歡，什麼都想學 ，這個壞了，變成將來一事無成，你不能專精。 　　明心見性沒有別的，專、精。學這些才藝，諸佛菩薩教給我們 ，見性以後才學，沒有見性不學。《華嚴經》是最好的教科書，善 財童子學不學這些多才多藝？學，你看五十三參，五十三參他廣學 多聞，看到人學這個法門，「我也來跟他學學」，那個人學那個法 門，「我也跟他學學」，他什麼都會，而且學得非常快。見性之後 ，你的智慧能力現前，一接觸就會了，哪裡會學得那麼辛苦？哪裡 會學得那麼困難？所以佛教眾生，第一個目標是見性，所以教下追 求的目標是大開圓解，禪宗是明心見性，淨土宗是一心不亂，名詞 不一樣，意思完全相同，境界完全相同，沒有兩樣。明白這個道理 ，我剛才講的所緣緣，我們要鎖定我一心求的是什麼，你就會得到 。「佛氏門中，有求必應」。我一心想求的就是求見性，求自性裡 面圓滿智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，這是性德。這三樣所有都 包括了，三樣裡頭一樣得到，全部都得到；不會說智慧得到而能力 沒有、相好沒有，不可能！一個得到統統都得到。為什麼？都是性 德所現的，「唯心所現」。得到的時候你才會笑，「得來全不費功 夫」，原來就在眼前！ 　　你真正契入這個境界，得到之後、明心見性之後，試問問這個 人相貌是不是變成三十二相、八十種好？惠能大師這是真的明心見 性，一點不假，有沒有變成三十二相、八十種好？沒有，還是那個 土裡土氣的樣子，相貌體質沒有改變。對，我們凡夫看沒有改變， 見性的人看他改變了，我們粗心大意看不出來，細細分析他的相， 改變了。他為什麼不作大幅度的改變？大幅度改變就變成妖怪了， 不能度眾生，眾生受不了。所以入那個境界，他的相是「隨眾生心 ，應所知量」，不是隨順自己。他在哪個環境裡，自自然然變那樣 ，決定沒有念頭「我要現個什麼相」，沒有！完全隨順自然、隨順 眾生的心量，自己絕對沒有起心動念，要起心動念他正念不就失掉 了嗎？他就變成凡夫了。他現的這個身相、現的形相，決定是有利 於眾生的，是自然的顯現，沒有一絲毫意思在裡頭。我們凡夫的相 是因為有自己意思在裡頭，所以這相不好看；沒有意思在裡面，相 都是佛相、都是菩薩相。

　　場神長行第七句： 　　【雨寶莊嚴道場神，得能以辯才普雨無邊歡喜法解脫門。】

　　道場神就是護法神，我們從這段經文來看，才知道護法的意義 廣大無邊。首先是護自己的法，其次才是護諸佛如來之法、護一切 眾生之法。護法的場所遍一切時、遍一切處，由此可知，釋迦牟尼 佛當年示現在我們世間，算不算是道場神？算，他是道場神的首領 ，道場神最好的榜樣。真的只有善護自己的正法，才能護諸佛法， 才能護眾生正法。護持正法必須有三到：心到、身到、口到，三輪 護持。所以我們在經文裡面看到道場神說法，他能夠依教奉行，給 別人做榜樣。圓滿護持道場的義趣，我們從這裡才體會得到，這是 我們應當要效法的。 　　『雨寶莊嚴道場神』，名號是表法的，什麼是寶？法是寶，在 一切布施裡面，法布施為最。在中國佛門裡面，可以說是《金剛經 》、《普賢行願品》，大家念得最多、念得最熟的，這兩部經佛都 有不少的文字為我們說明財布施跟法布施的比較，佛說大千世界七 寶布施都比不上為人說四句偈。於是我們看到菩薩名號「雨寶莊嚴 道場」，當然是法寶，也就是為大家宣說正法。在講臺講經是宣揚 正法，如果我們在道場擔任一個接待的義工，照顧來聽經的大眾， 我們對他們的言語也是說法，我們所表現的形象還是說法，以身作 則，身教！心裡頭的意願念念幫助眾生，念念希求的是成熟眾生， 這是意在說法，身語意這才叫圓滿，缺少一條都不圓滿。當然這三 業當中最重要的是念頭，有真心、有正念，念念希求成就一切眾生 。大眾當中根性不齊，有根性成熟的人，信願堅定，希求在這一生 當中得到圓滿的成就，我們應當要幫助他，幫助他滿他的心願。 　　同學當中有一些聽說我在澳洲辦了一個淨宗學院，很多人都想 到澳洲去，這是好事情，我這個學院還沒開學，就有這麼多人想去 。但是我們必須要知道，世出世間事「總在遇緣不同」，這個話是 唐朝時候善導大師講的，這個話的用意很深、很有道理。特別是中 國的同修，無論你是在家出家的身分，你想參加這個學院，現在學 院是在籌備期間，正式開學可能在明年六、七月份。因為我們的工 程，就是房舍整修，有三棟舊房子必須要拆掉重新建，工程預計要 明年四五月才能完成，所以最快我們開學應當是在六七月，可能會 延長到八月間，現在在積極做籌備的工作。 　　地方在外國，我們要受這個國家法律的限制。學佛，我們常年 在講席當中勉勵同學，佛教導我們嚴持戒律，因此我們不能不守法 。「持戒」這兩個字用現代的話來講就是守法，我們遵守佛陀的教 法，遵守國家的法律，所以到別人國家，一切都要遵守當地的法令 規章。所以求學要拿到澳洲的簽證，你才能夠進入澳洲。進去他給 你多少時間，必須要遵守。他給我們住一年，我們一年到期一定要 離開；他給我們半年，那半年就離開。通常如果用觀光旅遊的身分 進去，大概會給你三個月。將來我們學校正式開學，我們會申請學 生簽證；看我們的學程是多少年，如果我們學程訂三年，可能就拿 到三年簽證。當然學生的資格，他們政府是要管的，政府不會說是 完全不管的。我們所訂的這些制度，一定要得到澳洲政府的批准， 才能拿到簽證。所以這個學院要是在中國辦，那當然中國的同學就 沒有這些問題，就方便了，現在在外國。 　　新加坡我們辦這個培訓班，學生簽證是半年；半年畢業之後， 這是短期的，你一定要回國。如果你的成績很好，我們可以聘請你 擔任下一屆的助教，我們聘請你這個期間，就可以重新再申請，以 助教的身分來聘請你，期限會長一點。所以必須要遵守制度，而且 一定是有具備學院所要求的條件。不是說我答應就可以了，我答應 沒有用處，為什麼？澳洲這個學院的院長不是我，院長是悟行法師 。副院長有兩位，一位是悟通法師，他是越南人，一位悟琳是美國 人。我建立這個學院之後就交給他們，我這一生沒有管過人，沒有 管過事，沒有管過錢，到這種年歲了，我再要去管那就大錯特錯了 。所以諸位同修，這些事情你們找我找錯了，要到澳洲你要找悟行 院長；如果要到新加坡，你要找李木源會長，他們說話才算話的， 我說話不算。我也不想干涉他們的行政，我干涉他們的行政他們辦 事有困難。這個人情面子在，我推薦的他要不接受，好像對我面子 不好看；要接受，他事實上有困難。我能體諒他，他也能體諒我。 所以我在此地向同學們宣布，你們想到新加坡參加培訓班，或者想 到澳洲參加淨宗學院去學習，不能找我，我現在完全退居了。這個 退居，佛門的退居就是我們世間法裡頭退休了；雖然退休，身體還 行，所以利用這個時間，我在攝影棚裡頭把《華嚴經》好好的講一 遍，供養大家。希望大家在網路上學習，或者將來這個道場會製作 光碟VCD、DVD，製作這些光碟出來，諸位同學隨時可以拿到，自己 在家裡好好的學習。 　　我跟澳洲淨宗學院訂的這些修學的原則，每一位同修你自己在 家裡面可以學。如果是沒有這個機緣到澳洲的話，一樣學成！每天 聽經八個小時，念佛八個小時，需要真幹，盡虛空、遍法界到處都 是道場，哪個地方不是淨宗學院？處處皆是。所以不必執著。有些 人地生疏，相處還是不容易，我們一定要懂得事實。這一個時代的 學佛人，不學佛的不說，學佛的人煩惱習氣很深重，在一個道場意 見不和，互不相讓，這個事情太多太多了。真正要成就，一個人修 行，好！不會有障礙，人事上障礙沒有，反而容易成就。等你學成 功之後，你再參加這些修學的團體，那就容易多了。為什麼？你自 己有幾年認真修行，毛病習氣淘汰掉了，你懂得讓人，你不會跟別 人爭，你有能力「恆順眾生，隨喜功德」，你到任何道場都會受到 大眾的歡迎。不但你學得很快，你有能力教導大眾。 　　我跟諸位同修曾經說過，我在沒有出家之前，我非常認真努力 學習，我學了七年。我一出家就教佛學院，那個時候白聖法師在台 北十普寺辦了個「三藏學院」，就請我去教學。我沒有做過佛學院 的學生，我做佛學院的老師做了不少年。所以諸位可以在家裡好好 的學，一門深入，把這一樣東西學好了，你將來就教佛學院，這都 是屬於道場神護持正法。我是從往年一生做弘法的工作，現在退居 之後，我做護法的工作。對於佛門裡面各種的活動，我不參加，講 臺上講經我退居、退下來，從講臺上退下來了，從佛學院課堂退下 來了，我也不教了，但是我幫助大家。在目前澳洲有個道場，馬來 西亞古晉有個道場，新加坡這個道場我還是照顧到，他們也很歡喜 。攝影棚的設備，現在澳洲跟新加坡都積極在建設，大概將來設備 都會跟這邊差不多，但是此地的技術人員經驗比較豐富。往後我在 攝影棚裡面工作也就這麼幾個地方，非常單純，希望諸位同修要了 解。 　　今天我們讀到這段經文，一定要認識佛法是寶。寶，自己得受 用，一定要介紹給別人。法要弘，弘才能夠光大。自己得到、自己 受用，不肯教別人，這叫吝法。吝法的果報是愚痴，吝財的果報是 貧窮，佛所講的是真理，佛所講的是事實真相。只要你熱心，非常 熱心，我知道一點點，恨不得普遍告訴天下人；你有這種熱忱，你 就得三寶威神加持，你的煩惱輕了，智慧就長了，這是一定道理。 決定沒有吝法，決定不吝財。我的財少，只要我盡心盡力做，功德 是圓滿的。現在我們這邊做光碟流通，我聽說一片的成本好像港幣 只要兩三塊錢，我供養布施兩三塊錢就做一片，這個功德是圓滿的 。不必去打妄想：「現在我的錢太少，捐出去不好看，很難看；我 慢慢攢，攢到將來有十萬、一百萬我再捐出來，面子好看。」錯了 ！可能到那個時候機會失掉了，想做好事沒有機會了。 　　所以抓住機會，念念都是圓滿功德。自己布施供養，絕不有一 個念頭希求回報，你這個功德就大、稱性。希求回報還是得的到的 ，小；就跟做生意一樣，利潤是可以能夠計算得出來的。世間人做 生意、做買賣，一年估計能賺多少錢，能算得出來的，為什麼？他 落在心意識裡頭。如果把這個事情忘得乾乾淨淨，那他得來的利潤 是無量無邊，無法想像。佛跟人講真話，人不相信；魔跟人講假話 ，魔天天跟他算，你這個可以賺多少，人歡喜相信。佛講的，人不 相信。所以人愚痴，把那個大的利潤、大的好處機會錯過了，天天 跟妖魔鬼怪打交道，得一點蠅頭小利，而且還有後患，後面還會有 災難、還會有副作用。這人愚痴，這就是沒有福報。 　　他得的這個法門是『以辯才普雨無邊歡喜法』，這個好！他清 楚明白。幫助眾生，眾生最需要的是什麼？最需要的是離開煩惱， 你能夠布施他歡喜，他煩惱就消了。大乘佛法在中國，中國歷代這 些祖師大德在佛法修學上，都可以稱得上有學、有修、有證，確確 實實各個都是標準的道場神、護法神，護持一切眾生的法身慧命。 頭一個教你「歡喜法」，你看看中國的這些道場、寺院庵堂，不管 是大的是小的，在外表形式上一定有天王殿；再小的一個廟，你一 進門，它實在是太小了，進門口也擺一張桌子，也供彌勒菩薩，也 供四大天王，小型的天王殿。大的寺院就單獨有一座建築物，進入 山門第一個建築物就是天王殿，天王殿正當中坐的是彌勒菩薩。彌 勒菩薩布施什麼？就是此地「普雨無邊歡喜法」。你看看彌勒菩薩 怎麼樣布施我們歡喜？ 　　中國人造彌勒菩薩像是造布袋和尚，布袋和尚出現在中國南宋 時代。中國人都知道宋朝有個民族英雄岳飛，他跟岳飛同時代。他 出現的地方，浙江奉化。我過去在台灣，有人告訴我，蔣介石先生 父子兩個都做了總統，家裡出了兩個總統，什麼原因？他家裡頭家 譜在，帶到台灣，有人看到他的家譜，宋朝時候布袋和尚在奉化， 他的祖先曾經迎請布袋和尚在他們家住兩個月，供養兩個月，這個 功德很大，後代出了兩個總統。這個話可不可信？我們不必去顧它 ，知道真的有這麼回事。布袋和尚究竟是姓什名誰沒有人知道，《 大藏經》傳記裡頭都沒有記載，哪裡人也沒記載。只知道當時在奉 化一帶，常常拿一個大布袋化緣，人家供養他東西，他就放在布袋 裡，背著布袋笑瞇瞇的就走了，所以人家就叫他做布袋和尚。傳記 裡面記載他往生的時候，自己跟別人說他是彌勒菩薩化身再來的， 說完之後他就坐化了。他的身分是自己暴露的。說完就走，這是我 們佛教裡頭的例子，如果說了不走，肯定是假的不是真的。為什麼 ？說了不走那你就騙人，妖言惑眾，一定是騙取別人對你的恭敬供 養，會產生負面作用。說了就走了，這是真的，可以相信。所以中 國寺院從此之後，造彌勒菩薩像就造他的像。 　　傳記裡頭有記載，有人向他請教「什麼是佛法」，他也笑嘻嘻 的，一句話都不說，把布袋往地下一放，兩個手一揚；人家問他什 麼叫佛法，別人一看那個樣子曉得要放下，「放下就是佛法」。人 家再問，放下之後怎麼辦？他把布袋撿起來，背在身上就走了，理 也不理。都是很深的意思！放下之後提起，提起是為眾生，放下是 自己。你們想想這個意思，完全用形相來表示。真正的佛法是萬緣 放得下，身心世界一切放下，你就得清淨了。前面一條所說的，清 涼大師註解，「無正無邪」這叫正，「無念無不念」叫真念，最後 給我們做個總結：「諸念不生，正念方生」。萬緣放下正念就生， 為什麼？妄想分別執著統統放下了，自性般若智慧是正念，般若智 慧就現前。現前之後怎樣？現前之後要幫助一切眾生，用自己的心 、用自己的身、用自己的口；活在這個世間為誰？為眾生，不是為 自己，自己沒事，彌勒菩薩這樣教給我們的。 　　「普雨無邊歡喜法」，古大德提了兩句讚語：「生平等心，成 喜悅相」，成就的成，他代表的是這個。所以一進佛門，我們就學 什麼？學「生平等心，成喜悅相」。進到佛門歡歡喜喜，佛門裡頭 無論什麼人，一律用平等心看待，這個道場怎麼不興旺？我們今天 到道場來用的什麼心？分別心、執著心，看這個歡喜，看那個討厭 ，這就不是道場神，這不是護法，這是來破壞佛法、破壞道場的， 你們想想對不對？我們到道場來幹什麼的？大家一定會說「我來修 行」，修什麼行？修分別、修執著，修這個看得順眼、那個討厭， 回家去帶了一肚子煩惱回去，幹的是這個！全都錯了，錯得太離譜 了，佛不是這樣教我們。 　　所以雨寶菩薩，他跟彌勒菩薩教導的是一個方向、一個原則。 我們在這裡學會，這是道場上課；學會之後在任何場合，在家庭、 在聚會、在團體、在這個社會，或者是你到外國去旅遊，無論在什 麼地方，無論對待什麼樣的人，不同國家的人、不同族群的人、不 同宗教信仰的人，一片歡喜！真誠心、清淨心的歡喜心待人。人看 這種誠懇態度歡喜，人家對你印象就好，這樣就能夠和睦相處。一 定互相尊重、互相敬愛、互助合作，你就真正護持社會安定，你就 護持世界和平。所以諸位同修你就不能不知道，夫妻不能吵架；夫 妻吵架吵翻天，天翻地覆，把世界和平吵掉了、社會安定吵掉了， 你的罪大不大？不學佛的人不懂，學佛的人要懂。 　　學佛的人二六時中不生歡喜心，我說他沒有學佛；他如果真正 學佛，一切時一切處，無論見什麼人，一定合掌滿面笑容，決定是 真誠的尊敬尊重，決定是自己謙卑，決定是與人方便。縱然是在很 不得已的狀況之下，不能開方便之門，也要叫對方歡歡喜喜，這是 對的。所以護法不能沒有智慧，不能沒有方便；這個方便是權智， 也就是真實智慧落實在事相上叫方便。方是方法，便是便宜，就是 非常適合的態度、非常適合的方式，決定令眾生生歡喜心。 　　清涼大師註解「辯才雨法，稱根故喜」，這個辯才是應用在日 常生活當中。辯才從哪裡來的？辯才是從智慧來的。智慧從哪裡來 的？智慧是從真誠心、清淨心來的，心地真誠、心地清淨就生智慧 。智慧現前，學東西學得快，一聽就會了，一看就會了。特別是沒 有私心，我為社會、為眾生、為正法，六根接觸外面境界，自自然 然得三寶冥顯加持。冥，他加持你自己沒有感覺到；顯，是非常清 楚，自己都感覺到佛加持我，「我從前笨笨的，現在怎麼忽然聰明 了？」三寶加持。為什麼加持你？你的心真誠，你的心純正，你跟 佛菩薩的心願完全相同。佛菩薩就是一個願望：利益一切眾生，巴 不得希望眾生快快成佛；我們也是這個心、也是這個願，跟佛的心 願完全相同，佛菩薩怎麼會不照顧你？ 　　所以最大的障礙是自私自利，人有這種念頭，佛菩薩就不見了 。也有人來加持你，哪些人？妖魔鬼怪。現在這個世間是魔的世間 ，你仔細去觀察，從小到老，哪一個人沒有欺騙別人的心？哪一個 人沒有想佔別人便宜的心？哪一個人不想控制外頭一切人事物的心 ？只要有這個心就是魔。為什麼是魔？折磨自己的心性，我們的真 心、我們的本性就受到折磨，就不能現前。魔是這個意思，折磨！ 障礙自己的真心真性，自己本性本具的智慧、德能、相好統統不能 現前，這叫魔。學佛的人，說實實在在的話，不能沒有辨別的能力 。你只要有辨別的能力，你就不會上魔的當，跟魔在一起沒有關係 ，不會受他折磨；你不受他的折磨，你就有能力去影響他，幫助他 回頭是岸。 　　一念迷叫做魔，一念覺魔就成佛。我們今天的任務是什麼？是 幫助魔回頭作佛。不能說「妖魔鬼怪不好，我們怎樣把他消滅掉」 ，這是錯誤的，那是邪知邪見，那個不是佛菩薩，那不是慈悲。要 跟妖魔鬼怪打成一片，在這裡頭幫助他回頭是岸。可以跟他們在一 起和光同塵，假以時日，結果就不一樣了。我們學佛的人前途愈來 愈光明、愈來愈美滿，他們的前途是愈來愈黯淡。這個時候他會開 始覺悟，他就會向你請教，你是怎麼修的？他來向你請教，你可以 去教他。我們用什麼來教導他、來感化他做潛移默化的工作？「無 邊歡喜法」。無邊歡喜是果，法是因。你為什麼這麼歡喜？為什麼 你的日子過得這麼快樂？為什麼我過得這麼苦？我不是沒有地位、 不是沒有錢，我地位比你高，我財富比你多，為什麼我搞得這麼辛 苦你那麼快樂？他會向你請教，這緣就成熟了，度化的機會來了， 你教他。 　　他在沒有遇到挫折、沒有遇到困難，他迷在裡頭，這個時候機 緣不成熟；菩薩要有耐心等待，等待他受苦受難，受到重大挫折後 ，這個時候他才會聽得進去，他才會真正做一個比較，「不錯，我 的地位是比你高，你不如我；我的財富比你多，你不如我」，一個 挫折來的時候，「你還是那麼快樂、那麼幸福」，他怎麼會不向你 請教？這個時候要把「歡喜法」教給他。歡喜法裡頭最重要的、最 淺顯的是因緣果報，你可以告訴他：你的地位、你的財富不是你這 一生用什麼本事、用你的聰明智慧、你的一些巧妙方法得到的，不 是的！你命中有的，你前世修的。而且可以告訴他：你前世修得很 多，你這一生所享受的打了對折，為什麼？因為你用的方法不正確 ，你的心不真誠，手段錯誤，處心積慮損人利己，你的福報打折了 。我跟你講打對折是恭維你，實際上可能打兩折、三折；換句話說 ，你命中有百分之百的福報，你這一生能享受的也不過是百分之二 十、三十而已，百分之七十折損掉了，你說你多可惜！他在平常聽 這個話聽不進去，得意的時候聽不進去，失意的時候聽了之後，他 會去好好的想一想，想通了：真的做錯了！ 　　譬如說你做到國家領導人，這是地位登峰造極了，你要能做得 很如法，你有福報，你的福報可以傳好多代；民主時代也一樣，你 的兒子競選也會做總統，孫子競選也會做總統，你也能傳很多代。 如果你做得不如法，處處都考慮到自己的名聞利養，欺騙選民，可 能你選舉出來的一屆四年，四年做完之後，底下就選不上了。你命 裡頭可以能夠做很多年，可以傳很多代，福報被你折損掉了。這都 是事實，有理論、有事實，世間人迷惑，他不懂。你居在高位幹什 麼？為眾生服務的，這是無量功德；你不知道、不了解事實真相， 以為去享福的，那福報幾天就享完了。你要曉得，多生多劫積功累 德才能修得，幾天就享完了。你為他分析這些道理，說明古今中外 這些史實，他聽了覺悟，回頭了，回頭是岸，布施歡喜法。真正學 佛明理的人，在這世出世間沒有別的，就是因緣果報。所以要勸人 種善因得善果，決定不可以欺人。欺人決定是自欺，利人決定是自 利，這個道理我們要懂。今天時間到了，我們就講到此地。