大方廣佛華嚴經 （第五０五卷） 2001/12/2 香港 佛陀教育協會 檔名：12-017-0505
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，普賢菩薩偈頌
第六 首： 【佛於一切微塵中，示現無邊大神力，悉坐道場能演說，如佛 往昔菩提行。】
這一首偈是說佛坐道場說法利生。第一句『佛於一切微塵中』 ，這是依報裡面最小的。大乘經上佛常講，「一微塵裡轉大法輪」 ，這個境界是華嚴事事無礙的境界，我們凡夫無法想像，道理就是 稱性。佛道場、大會稱性，是自性所現的；微塵也稱性，也是自性 所現的。我們必須要記住、要知道，真性裡面沒有大小，所以它沒 有障礙；真性裡頭沒有來去，真性裡面沒有真妄，這叫一真法界。 法界本來就是一真，我們凡夫實實在在說，就是因為妄想分別執著 ，而見不到事實真相。《華嚴經》裡處處都是示現的事實真相，『 示現無邊大神力』，這是自性本具的德能。『悉坐道場能演說』， 一切微塵，每一個微塵裡面都有佛示現坐道場，演說《大方廣佛華 嚴》。 末後一句就是本經的內容，『如佛往昔菩提行』，佛往昔在因 地當中跟我們一樣，我們今天是在因地，佛在初學的時候也經歷過 我們現前這個階段。他是怎樣從凡夫地修成圓滿的正覺？這是很值 得我們參考的，很值得我們學習的，這就是本經裡面所說的依正莊 嚴。依正莊嚴目的是要我們生信心，真正入門修行，則有十信、十 住、十行、十迴向、十地，循序而進，圓成佛道。偈子當中難懂的 ，就是如來果地上的境界；我們學習最重要的，是要學相似的這個 境界。佛是真實的，我們看到佛如是念念為眾生，永遠沒有休息， 這個精神我們要能夠理解，應當發心學習。眾生太苦，尤其我們現 在面對著這個世間，迷惑真的是到了極處，造作的罪業太重太重！ 古聖先賢的教誨，在今天這個社會幾乎完全不存在，這還得了嗎？ 在這個狀況之下，一切善神遠離我們。 九一一事件之後，有一些同學從網路上看到西方宗教裡面一些 預言，說天神要暫時離開這個世間。為什麼？世間人跟諸天善神唱 反調。我們在佛法裡面所看到的，天神他們的道德水平是十善業道 、四無量心，四無量是慈悲喜捨；看看我們今天的社會，眾生造作 的是十惡業，不是十善業，完全是自私自利，沒有仁義道德，沒有 慈悲喜捨，人與人之間似乎都有敵意、都有懷疑、都有誤會，這怎 麼得了？善神遠離，必然「惡鬼屯門」，善神走了，惡鬼就來了， 惡鬼來幹什麼？惡鬼來報復！我們過去生中，生生世世的冤親債主 ，人不修行，沒有護法善神。倓虛老法師當年常常給人講故事，那 些故事都是他老人家親身經歷的。他說諦閑老和尚有一個修禪的徒 弟，這個徒弟在沒有出家之前，結了婚，還生了一個小孩，一個小 女兒；以後他出家，太太不同意，聽說太太自殺了，這個小女兒由 他的親戚扶養，把她養大，他自己出家。他喜歡參禪，在金山寺禪 堂裡面很用功，用功就有護法神護持，冤親債主不能貼身。過了十 幾年之後，變成老參了，在這個道場裡面，大概他的德學都不錯， 做到首座和尚，這地位很高；這一做到首座和尚，皈依的徒弟多了 ，供養也多了，於是道心就退了。護法善神離開，冤親債主找來了 ，所以有一天他就跳江自殺，被人救起來，問他為什麼？他不知道 。以後才真正了解，那個冤親債主是誰？就是他的太太。你想想看 ，太太的鬼魂追隨他，他有道心有護法神，他沒有辦法貼身；道心 稍稍退轉，護法神離開，冤家債主貼身，自殺了。最後諦閑法師把 他接回觀宗寺，有一天還是跳河自殺，死了。這才曉得善神離開， 惡鬼就來找麻煩！ 一個國家有國家的護法善神，如果這個國家的護法善神離開， 這個國家要遭難；個人的護法神離開，個人遭難；道場的護法神離 開，這個道場有災難，這個道理我們不能不懂。因此我們的修學決 定不能退心，不但不能退心，要效法如來。如來於一切微塵當中悉 坐道場，我們怎麼學？我們應當是一切時一切處都在坐道場，怎麼 坐法？怎麼演說法？這在儒家就是講慎獨的功夫，決不是以為沒有 人看見，自己可以放逸、可以隨便，那就錯了！沒有人看見，有鬼 神看見，有你的護法神看見，你要給你的護法神做好榜樣，這個好 榜樣就是佛的形象。我們再說得清楚點，「學佛的形象」，勇猛精 進，決定沒有放逸；這個放逸就是我們講隨便，隨隨便便，不可以 ，要守規矩，持戒修福。修福裡面最殊勝的、最圓滿的、最究竟的 ，無過於念佛，念佛功德不可思議。 前面我們講了名號功德不可思議，諦閑法師還有一個念佛的徒 弟，成功了。倓老法師常常讚歎，教我們學習。念累了就休息，休 息好了起來立刻就接著幹，三年的功夫，人家能站著往生。絕對不 是說，他的壽命恰恰好三年就到了，這個說法我很難同意，我認為 什麼？他的功夫成就，生死自在；這是肯定的，我們在《淨土聖賢 錄》、《往生傳》裡面看到很多。我們修學這個法門，念佛、拜佛 、經行，日夜不中斷，夜以繼日。哪一個地方要能提供這麼一個道 場，這個福報無量無邊。尤其在這個災難頻繁的時代，修學其他的 法門來不及了！一心念佛，只要信心清淨，《金剛經》上講的「則 生實相」，你就相應了；還有疑惑，那就必須得深入經藏。 世尊當年在世，為我們講經說法四十九年，目的在哪裡？諸位 一定要曉得，目的在斷疑生信。果然具足真信切願，這些道理事相 不明瞭，不要緊，一心念佛就決定往生；雖然品位不高，這是有把 握的事情。何況西方極樂世界是平等法界，確實是有四土三輩九品 ，有階級的。但是不像華藏世界，華藏世界這四十一位法身大士， 它的確這個階級很嚴的，不是平等的；西方極樂世界它是平等的， 四土在一起，所以這叫難信之法，不思議境界！生凡聖同居土就等 於生實報莊嚴土，真實不可思議。所以我們想想，我們取淨土要緊 ，還是幹別的要緊？說實在話，如果是真正發心，為了弘護正法， 那對於經教不能不通，事實真相不能不了解。為什麼？否則的話， 你做得不如法，不但沒有護佛法，反而障礙佛法流通，那要犯錯誤 的。如果沒有弘護的機緣，應當以取淨土為第一優先，不再疑惑。 生到西方極樂世界，就是華嚴境界！經上所講的一切，都在你 現前，哪有不通達的道理？所以古德有一句話說得很好，「但得見 彌陀，何愁不開悟？」這是真正聰明人，是我們修行人最好的榜樣 ，無論在家出家都要記住。我們讀了這首偈，就應當學諸佛菩薩， 晝夜都應當為九法界眾生做學佛的榜樣。學佛榜樣裡面最殊勝、最 圓滿、最究竟的是普賢菩薩，此地十首偈，都是普賢菩薩的境界。 佛是怎麼修因、怎麼發心、怎麼修行、怎麼精進、怎麼證果，我們 要學這個樣子，這真正叫自利利他。
第七首： 【三世所有廣大劫，佛念念中皆示現，彼諸成壞一切事，不思 議智無不了。】
第七首是說的時間，過去、現在、未來，前面長行裡面講的第 七個解脫門，「一念中現三世劫成壞事」。偈頌裡面跟我們說的， 『佛念念中皆示現』，這個智慧德能才叫做大圓滿。在一念之中， 在一塵之中，前面一首偈講「一切微塵中」，講的是空間，這一首 講的是時間；空間講最小的一微塵，時間講最短的一剎那，念是剎 那。從這些地方我們能體會到，所謂的神通廣大。但是諸位要曉得 ，這是我們的本能，這不是諸佛如來的專利。我們學佛，目的就是 要恢復本能，諸佛如來、諸大菩薩他們慈悲幫助我們。一剎那之中 ，十方三世所有一切事成壞，成壞就是生滅，『不思議智無不了』 ，不思議智是根本智，清淨心中完全通達明瞭。不但是自己過去未 來生生世世自己清楚明白，一切眾生無量劫來他生生世世的事情， 他所得的正報，他所生活環境的依報，每一世每一生他的生活狀況 ，他造哪些業因受哪些果報，佛完全清楚、完全明瞭，這是真實智 慧。 阿羅漢有這種能力，他只能知五百世。如果有人請教，請阿羅 漢看看我過去世的生活狀況，他要入定才能夠觀察，而且能力只能 觀察五百世，五百世之前他不知道，為什麼？他定力不夠深。阿羅 漢的定功，在《楞嚴經》上說為九次第定。世間禪定有八個層次， 第九定超越世間了。阿羅漢所證得的第九定，辟支佛比阿羅漢定功 要深，所見的量當然比阿羅漢要廣、要深。如來果地徹法根源，真 正是無所不知、無所不能。 但是諸位要記住，讚歎諸佛如來，讚歎真如本性，是讚歎自己 本人，這一點比什麼都重要！所以《華嚴經》前面用這麼大的篇幅 ，十一卷半，說明毘盧遮那佛的依正莊嚴，目的是讓我們生起信心 ，我們與毘盧遮那無二無別。然後好好想想，我們為什麼落到今天 這個樣子，應當生慚愧心，應當生回頭心。還繼續搞輪迴嗎？不想 繼續搞輪迴，那怎麼辦？學佛！學佛就不再搞六道輪迴了。你要是 不嫌繁瑣，《華嚴經》是教我們怎樣從凡夫作佛最詳細的教科書。 如果你怕麻煩，經分量太多，道理太深，佛法太繁瑣，我沒有辦法 修學，那行，你可以依《無量壽經》修學。如果你說，我現在生活 環境並不好，一天不工作我就沒有法子生活，《無量壽經》還是太 長，那行，還有簡單的，《佛說阿彌陀經》。 諸佛如來對於一切眾生慈悲到了極處，照顧得無微不至，給我 們留下許許多多微妙難思的方法。只要我們具足真信切願修行，信 願行，沒有一個不能成就。行門裡頭最重視的是老實念佛，實在講 老實這兩個字貫穿所有的法門。如果你是參禪的，老實參禪；你是 持咒的，老實持咒；只要老實，決定就成就。什麼叫老實？我現在 這個樣子老實不老實？說老實話，我們是真正不老實，你要是老實 ，你早就成就了，你哪裡還要浪費這麼多時日？倓老法師為我們介 紹，諦閑老和尚念佛的那個徒弟鍋漏匠，鍋漏匠出身的，以後他出 家了，念三年就成功了，站著往生的，預知時至，那叫老實。早年 哈爾濱極樂寺修無師念佛往生的，他也是老實，他沒有出家之前做 泥水匠，都是不認識字、沒有念過書的；出了家，在道場裡面發心 做粗重的工作，為大眾服務，為道場服務，任勞任怨，不與一切人 計較，無論對什麼人，歡歡喜喜，自己心裡面除了一句佛號之外， 什麼都沒有。這叫老實，這樣的人有成就，有大成就。你不要以為 他往生，大概是生凡聖同居土，那可不一定，這得看他念佛的功夫 。他念佛的功夫，如果念到見思煩惱念掉，人家就生方便有餘土； 如果他偶爾聽聽佛法，觸動過去生中的善根，心量拓開了，不但是 為這個道場大眾服務，他那個心能夠擴展到虛空法界，為一切眾生 服務，那叫修真供養，這個往生生實報莊嚴土。因此我們決定不能 小看了。這個沒有文化、沒有念過書不識字的這些人，往往他們的 成就高，超出我們之上。這不念佛怎麼行？ 念佛人執持名號，功夫決定不能間斷，早晚課是訓練，養成習 慣。我過去在新加坡，看到同學們，在家同學工作繁忙，有些人確 確實實連做早晚課的時間都沒有，我教他用十念法；我教的十念法 ，十句阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。這 樣子念十句，大概只要一分鐘，時間雖然短，與念佛法門相應，大 勢至教給我們的「都攝六根，淨念相繼」。我們符合這個條件，只 要真正能符合，效果就不可思議。我教同修們，每天要念九次，這 個九次，早晨起來，你洗臉漱口之後，家裡有佛像，你在佛像前面 念；沒有佛像，面朝西方合掌念；念完之後，你再去吃早飯，你再 辦你的事情。晚上在睡覺之前，也這樣子念十句，只要一分鐘，不 耽誤你的事情。這早晚就兩次。三餐飯三次，吃飯之前一般是念供 養咒，我們不念供養咒，我們念阿彌陀佛，也是合掌念十句阿彌陀 佛再吃飯，我們用阿彌陀佛做為供養咒。這樣就五次。上午你上班 做一次，下班做一次，下午上班下班也各做一次。一天九次，養成 習慣，這個方法簡單容易。每天九次，當然次數愈多愈好，確確實 實做到「都攝六根，淨念相繼」。你一般做半個小時、一個小時早 晚課，做到淨念相繼那非常不容易。為什麼？夾雜妄想，把你的功 夫破壞。這個十句佛號確確實實可以保持不夾雜妄想，所以它效果 殊勝，確實能做到都攝六根。因為你時間短，你的精神力量能夠集 中，產生很大的效果。 如果你的心清淨，平常有修養，自私自利的念頭很薄，救苦救 難的那個心願很切，能做到多少，你自己一定盡心盡力做，功德就 是圓滿的。我只有這麼大的力量，我完全都付出來了，圓滿功德！ 念念為眾生，念念為社會。為眾生有一個總方向、總目標，幫助眾 生斷惡修善、轉迷為悟、轉凡為聖，這是佛心，這是菩薩心。我們 所作所為的事很多很複雜，方向目標決定是一個，有時候委曲婉轉 ，最後轉到這個目標，那就對了。有些在時間轉好多年才轉到這裡 ，在事相上很複雜很複雜，到最後才叫他覺悟，真的覺悟；沒有達 到這個目標，絕不捨棄，「佛氏門中，不捨一人」，一定要做出樣 子給人看。你這個榜樣做得好，人家相信了，真的是關心他，真的 是成就他，絕對沒有絲毫自己想得到什麼利益，沒有這個念頭，這 樣就對了，就正確。我們在一切時一切處，常存此心，這就是我們 學這兩首偈的落實。念念為眾生，為眾生是真正為自己，為什麼？ 我們今天在《華嚴》上學到了，自他不二，生佛不二。虛空法界是 我們的心量，剎土眾生是我們自己的身量，原本就是一個清淨法身 ，哪有不關懷的道理！所以對一切眾生，一定是樂觀其成。 我們自己的心態，對於一切眾生，決定是成人之美，全心全力 成就一切眾生；成就，那就是莊嚴自己的法身，莊嚴諸佛國土。佛 國土跟清淨法身是一不是二，到常寂光淨土，身土不二。這個意思 稍稍能夠體會得，這兩首偈你不會有疑問，確實能在一微塵裡轉大 法輪，確實能在一念當中示現一切剎中極其微細的事相；這個事相 ，成住壞空，都清楚都明瞭。真正是全知全能，佛家講萬德萬能， 這是事實，這個不是妄語、不是推想，是事實。我們認真努力學習 ，老實念佛，求生淨土。
偈頌第八首： 【佛子眾會廣無限，欲共測量諸佛地，諸佛法門無有邊，能悉 了知甚為難。】
這與前面長行第八門也相應。菩薩修學的法門無量無邊，那是 菩薩根性不相同，就像一個大學一樣，這裡面有許許多多的科系， 每一個科系裡面都有許許多多人在那個地方求學；佛的法門比世間 的學校不知道要大多少倍，簡直沒有法子稱說。清涼大師在前面註 解說得好，這些菩薩雖然多，只能知道自己所知的境界，正像學校 念書一樣，他學哪個科系，他對於這一系、這一個科目裡面，他知 道得很清楚，另外一個學系他就不清楚，諺語常講「隔行如隔山」 。他們學的是專科。『佛子眾會廣無限』，佛子是菩薩，「眾會廣 無限」，這裡頭就顯示無量無邊法門，這是菩薩們所修的，無量無 邊法門。 『欲共測量諸佛地』，他們要來了知如來境界，能不能辦得到 ？辦不到！不但權教菩薩辦不到，這個佛子前面清涼大師給我們解 釋，有外子、有庶子、有真子，他們所修學的法門真的是無量無邊 ，我們想想佛的境界，那哪能夠想得到？佛的境界叫不思議境界， 前面普賢菩薩為我們顯示的「不思議解脫門」，所以沒有辦法了解 。那我們講，明心見性了，行不行？明心見性還是不行，豈不聞古 大德常說，「等覺菩薩望佛境，猶如隔羅望月」，這是說的什麼？ 說到菩薩說到頂頭了，等覺，還有一品生相無明未破。那一品生相 無明，給諸位說，雖然地位都是等覺菩薩，那一品生相無明各個不 相同，為什麼？生相也是無量因緣，不是一個單純的因緣，他究竟 修的是哪一個因緣？必須破這一品生相無明之後，佛的境界才能夠 現前。換句話說，等覺菩薩都沒有法子想像，何況我們！這裡面給 我們修學很大的啟示，正是古來宗門大德勘驗學人，常常講「你會 麼？」我們都不會，為什麼都不會？前面講的不老實，不能夠測量 總是想去測量。這測量兩個字是什麼意思？就是分別，研究研究， 推想推想，愈想愈錯，這就是不老實，你還想去研究研究。可是佛 非常慈悲，你想研究，叫你從研究這個方法去證無上道；法相唯識 宗就是教你去研究，就是教你分別。《瑜伽師地論》上把一切法分 為六百六十類，那就是分別。所以佛確確實實是隨順一切眾生根性 。 但是你要想想看，哪一種根性最利？最利的根性是老實念佛人 ，他在這一生當中取無上道，就是帶業往生；一品煩惱沒有斷，生 到西方極樂世界凡聖同居土下下品，都是阿惟越致菩薩，《無量壽 經》四十八願裡頭講的。四十八願是阿彌陀佛自己說的，佛哪有妄 語？佛哪裡會說假話？換句話說，生到西方極樂世界地位是很低， 凡聖同居土下品下生的地位；可是你的智慧、你的德能、你的道力 ，等於七地菩薩，這個不可思議！所以這個講法，聲聞、緣覺、權 教菩薩聽到都搖頭，都不能接受。為什麼？釋迦牟尼佛在所有經論 裡頭都沒有說過，從來沒有聽說過，哪有這麼便宜的事情？哪有這 麼容易的事情？釋迦牟尼佛說老實話，也怕我們懷疑，也怕我們難 以相信，請十方諸佛如來來作證，才知道釋迦牟尼佛這個說法，是 十方三世一切諸佛共同的說法。於是淨宗學人對於如來經教是什麼 態度？一絲毫疑惑都沒有，不管是懂是不懂，完全接受，決定沒有 分別、沒有執著；即使是不了解，歡喜合掌讚歎。要不要去研究它 ？不要！為什麼？要研究，我們念佛這個清淨心裡頭又夾雜了，把 我們的功夫破壞了，不純了。 不研究，疑惑要不要解決？要！「但得見彌陀，何愁不開悟！ 」我這個疑問放在一邊，理都不理會它，到極樂世界去，阿彌陀佛 會給我解釋、說明。我們心裡疑問，不需要提出問題，阿彌陀佛知 道。就像《華嚴經》，我們到底下「現相品」就看到，在介紹品題 的時候，清涼大師就說得很詳細。初會裡面，菩薩有三十多個問題 ，這些問題裡面，菩薩都沒有說，佛就知道了；你有疑問，雖然你 沒有說出來，佛會給你講解，幫助你斷疑生信。因此我們不但現前 的疑惑，過去生中無量劫前的疑問，貯藏在阿賴耶識檔案庫裡頭， 自己都忘掉了，佛知道。我們自己把這問題忘掉了，佛曉得，到極 樂世界佛會給我們說法，何必在這個地方浪費精神、浪費時間。淨 宗學人不一樣，我在現前是因為實在沒有法師出來講經，如果有法 師講《華嚴經》，我天天給他作禮，我天天禮拜他；我老實念佛， 歡喜讚歎。我也會來聽，我怎麼聽法？我在這裡念阿彌陀佛，不夾 雜，不間斷，在道場裡面做影響眾，自己功夫絕對不間斷。來聽經 對自己功夫決定有長足的幫助。 『諸佛法門無有邊』，普賢菩薩就代表了；『能悉了知甚為難 』，實在講是做不到的，這樁事情我們應該要曉得。特別是初學的 同學，涉獵佛法，佛法的宗派多、法門多，可以瀏覽，不必去深究 ，深入研究實在講沒有必要。瀏覽能夠體會得的，很好；體會不得 的，不需要去研究。應當找什麼法門？適合於自己根性的，這就是 四依法裡頭佛所說的「依了義，不依不了義」。什麼是了義？了義 經每個人都不一樣，這部經對我了義，對你不見得是了義；對你了 義，對我不見得是了義。了義的標準是什麼？決定在這一生當中， 幫助我們自己成就無上菩提，這是真正了義！幫助你超越六道輪迴 了，你在四聖法界裡不了義，你還要費多大的力氣才能夠超越十法 界，太難太難了！哪一個法門，都要斷煩惱才能夠證真。三界八十 八品見惑斷盡，才能證須陀洹果；然後八十一品思惑斷盡，才能證 阿羅漢果，你不斷煩惱，你怎麼能證果？這個事難，不要說別的， 這是這一樁事情，我們這一生有幾個人能做到？所以想來想去，還 是淨土法門，世尊在《大集經》上講得好，「末法時期，淨土成就 」。密雖然也是修清淨心的，佛沒有說末法時期密成就，佛說淨土 成就。我們修淨土、選擇淨土，順從如來教誨。 清末民初有一些大德們，「教宗華嚴，行在彌陀」，能不能講 得通？能！為什麼？《華嚴經》裡面當機者有一種叫大心凡夫，煩 惱雖然沒斷，心量大，確實是「心包太虛，量周沙界」，有度量， 能容納一切眾生。這種大心量，能全心全力弘護正法。弘護正法的 意思，諸位要懂，要真正清楚、真正明瞭，自己決定是「受持讀誦 ，為人演說」，這才叫弘護正法。弘護是一，不是二。護法的人也 是受持讀誦、為人演說，弘法的人也是受持讀誦、為人演說，決定 對於聖教信受奉行。所以若不深入經藏，弘護工作要做得圓滿，不 是一樁容易事情。必須一絲毫的私心都沒有，一切是為眾生，是為 佛法，為正法久住世間。這裡面夾雜一點私心，為自己的名聞利養 ，為我這個道場興旺，那個念頭都錯了。要為世間一切道場去想， 為世間所有修學佛法的眾生去想，這樣才能把弘護工作做好，盡心 盡力去做。民初我們確實看到不少的法師居士大德，他們是一心修 淨土，但是他們沒有依淨土五經一論。圓瑛法師一生是依《楞嚴經 》，他是楞嚴專宗，「教宗楞嚴，行在彌陀」。江味農一生學習《 金剛經》，周止菴學習《般若心經》，兩個人都有著作，一部經上 用三、四十年的功夫，真的是一門深入；但是他們念佛，「教宗般 若，行在彌陀」，能不能往生？肯定往生。 《無量壽經》三輩往生這一品裡面有四大段經文，前面三段是 講上輩往生、中輩往生、下輩往生；最後一段慈舟法師在科判裡面 ，判作「一心三輩」，就是不是依照淨土經論，依其他大乘經論， 都行！不管依哪一個法門，只要你能夠功夫到成片，同居土往生； 真正到見思煩惱斷了，方便土往生；塵沙、無明也破了，你就是實 報土往生。「一心三輩」說得好！淨土法門廣大，不管你修學哪個 法門，甚至於修學其他宗教都行。修學其他宗教，到什麼程度？也 到功夫成片，心地清淨，不會被外面境界所動搖，你把你修學的這 個功夫迴向求生西方極樂世界，統統能往生。這個法門廣大，不可 思議！在佛門裡講，無論修學哪個法門、無論修學哪個宗派，迴向 ，都能生淨土。 你明白這個道理，學基督教的，學天主教的，學其他各個宗教 的，你的功夫也能到這個程度，到功夫成片的標準，不會被外面境 界所動搖，最後你要是知道有西方淨土阿彌陀佛，我把我修行的這 個功德迴向求生西方，阿彌陀佛一樣來接引你。阿彌陀佛絕對不是 說，你是基督教的，我不來接你，不是這個意思；問題你發不發心 去，你只要肯去，都行！法門真的是廣大，決定沒有分別。不分， 我們今天講，不分國籍，不分種族，不分宗教，一律歡迎；到西方 極樂世界來，平等對待，和睦相處。《華嚴》就是發揚這個理念。 《華嚴經》裡面，一百七十多個大團體，不同的國土、不同的色身 ，有菩薩身、有聲聞身、有天身、人身、鬼身、畜生身，形狀不同 ，都成佛道。諸位如果說是能多涉獵一些佛經，你就曉得許許多多 畜生修成了菩薩，為一切大眾講經說法。我們在經上看到，牛王， 牛是畜生；鵝王，鵝也是畜生；野干是畜生道，為一切聲聞、緣覺 、權教菩薩講經說法，經上講得太多太多！這是為我們示現，告訴 我們九法界眾生是一體的，九法界眾生是一家人。佛說得很多，畜 生修因證果的，當然這裡面有權有實，實是真正畜生修行證果的， 權是諸佛如來化身示現的。應以什麼身說法，他就示現什麼身；示 現畜生身，那是大權示現，但裡頭還是有真的。所以了知如來境界 ，是一件很難的事情。
第九首： 【佛如虛空無分別，等真法界無所依，化現周行靡不至，悉坐 道場成正覺。】
清涼大師在前面跟我們說明，「如來身，體同虛空，用周法界 。」如來身是我們的自性，這是透露了我們自性的真相。偈頌裡面 ，第一句是講「智身」。通常大乘教一般講三身：法身、應身、化 身；《華嚴經》都是用十表法，所以在《華嚴經》說十種身。十種 身是三身：法身、報身、應化身開出來的，歸納我們一般講三身。 第一句講智身，『佛如虛空無分別』。真智慧是沒有分別的，分別 就不是慧。分別是識，識有分別，慧沒有分別，這一點我們學佛的 同學不能不留意。根本智叫無分別智，必須證得無分別智，而後從 根本智才生後得智。後得智是什麼？無所不知，那是慧。慧不從分 別裡頭來的，凡是用分別，決定不是智慧，不是智慧叫什麼？佛法 裡叫聰明，或者叫世間智慧。六道眾生他們講的智慧，不是佛說的 智慧。佛說的智慧，決定是離分別、執著、妄想；沒有離開妄想分 別執著，這叫世智辯聰。我們從這個地方認識，才曉得自己怎樣修 真智慧，才會修！ 心是虛空，實際上虛空還是心變現出來的相分，虛空之內所有 一切的法相，都是唯心所現。心現這麼多相，哪一個相跟心的體最 接近？那應當是虛空，正是《六祖壇經》裡面所說的，「本來無一 物」。虛空裡頭本來無一物，所以這個相分與性體貼近。心包太虛 ，那是更深一層；我們現在是心等太虛，我們雖然不包太虛，我們 跟太虛相等，跟它平等，那就跟性體很貼近了。要有這樣的心量， 決定沒有分別，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才能生智慧，這 就是根本智。 『等真法界無所依』，這一句清涼大師說「智身等法身」。真 法界就是法身，「等真法界」，所以他起作用的時候才無所不知。 「無所依」這一句，決定不能夠疏忽；我們這個世間人，不但是六 道凡夫，十法界裡面的有情眾生，都沒有法子避免要找個依靠，找 個依靠是錯了。但是我們今天這樣說法，那些聽的人說：「法師， 你錯了，找個依靠是對的。」凡夫必須要找個依靠，沒有依靠他心 不安，一定要找個依靠。 聖人了解事實真相，你看看禪宗的故事，達摩祖師到中國來， 在少林寺面壁九年，總算不負他的苦心，來了一個慧可；慧可就是 找依靠，知道達摩是真正的大德，向他請教。達摩祖師在那裡打坐 ，理也不理他。那個時候正好是冬天下雪，他在雪地上站了很久， 達摩祖師沒有理他；最後慧可用自己的戒刀，出家人身上都帶個戒 刀，把自己手臂砍下來，供養達摩。達摩看到這個樣子，「哎呀！ 你何苦來？你為什麼這樣做？你為什麼來找我？」他把他的心裡話 說出，求達摩祖師給他安心；心不安，沒有依靠。達摩祖師伸出一 隻手來，我們現在看很多達摩祖師的像，都是一個手伸出來。伸出 來時，就跟他說：「你把心拿來，我替你安。」這句話的提示，慧 可回光返照，沒錯，我心不安，祖師替我安心，那心現在要拿出來 給他看看；這一回頭去返照，他說了，「覓心了不可得」。我找不 到，我仔細去找我的心，不可得。正是《楞嚴經》一開端，釋迦牟 尼佛對著阿難「七處徵心」；阿難的智慧沒有慧可高，阿難還是落 在分別執著裡頭，到處找，找了七處都被世尊否定，沒有慧可這樣 子乾淨俐落。那我們曉得，楞嚴會上阿難跟釋迦牟尼佛是大權示現 ，如果像達摩跟慧可一樣，《楞嚴經》就沒有了，還有什麼《楞嚴 經》好說？那是表演給我們看的。達摩跟慧可，那是真的。慧可這 一回光返照，達摩祖師就告訴他：「與汝安心竟」，我把你的心安 好了，沒事了。慧可在這一句話裡頭大徹大悟、明心見性，於是達 摩祖師就把衣缽傳給他，這是中國禪宗二祖。 要曉得無所依、不可得是真的，你什麼時候真正明白了，心不 可得，不管你是真心是妄心，都不可得；妄心也不可得，真心也不 可得。真心妄心在哪裡？遍虛空法界。真心遍虛空法界，「等真法 界無所依」，妄心也是「等真法界無所依」。真妄是一不是二，悟 的時候叫真，迷的時候叫妄。實在講，心哪有什麼真妄？有真妄它 變成二心，那不是一心。心沒有真妄，只有迷悟不同；覺悟我們叫 它做真，迷了我們叫它做妄，都是等虛空法界，都是不可得，都是 無所依。所以佛家修行人，古時候又名無依道人，無所依！你要看 到無依道人，他是佛子，那個心才真正清淨，真正沒有牽掛。還有 得失，還有依靠，妄心！你看看我們一般凡夫，進佛門不是要歸依 嗎？歸依是什麼？找個依靠，歸是回頭，依就是找個依靠。佛非常 善巧，叫你從迷惑回頭，依覺悟，這叫歸依佛；從一切錯誤的想法 看法回頭，依正確的想法看法，這就對了，這叫歸依法；從一切染 污回過頭，依清淨心，這叫歸依僧。覺正淨是自性三寶，佛說得多 好！從迷邪染回歸到覺正淨，這問題不就解決了！但是你要曉得， 迷邪染這是妄想，等虛空法界；覺正淨是覺悟，也等虛空法界，都 不可得，都無所依，你這才容易契入。著了相不行，著相你沒有辦 法契入。 『化現周行靡不至，悉坐道場成正覺』，這兩句清涼大師說， 它的作用也等虛空法界，也「等法身之周遍」；經文「略舉正覺， 實通一切」。覺正淨周遍法界，迷邪染周遍法界，覺性周遍法界， 迷性也周遍法界，實通一切！前面長行裡面講的「以神通力化現種 種身」，「化現周行靡不至，悉坐道場成正覺」，我們把這個意思 稍稍能體會得一些，要知道落實到我們現實生活當中。如何落實？ 一切隨緣，絕對不攀緣，連攀緣的念頭也無，這叫積功累德；還有 一點攀緣的念頭在，就錯了。真正做到看破放下，宇宙人生的理事 、性相、因果，總名稱叫實相，諸法實相。我們雖然沒有辦法徹底 明瞭，你能夠瞭一分，你就有一分受用，你看破一分；你能夠瞭兩 分，你就有兩分受用。什麼受用？放下了！瞭一分你決定能放下一 分。放下是修行，放下是功夫。你為什麼放不下？你沒有透徹了解 。了解之後，你就真放下，你真的有智慧，真有善巧方便，真正能 夠利益九法界眾生，不可思議的功德！「悉坐道場成正覺」，這是 清涼大師講得好，略舉一種，成正覺這是最難的，都是輕而易舉的 示現，其他的那就更不必說了，統統包括了。好，現在時間到了， 我們就講到此地。
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