大方廣佛華嚴經 （第五０四卷） 2001/12/1 香港 佛陀教育協會 檔名：12-017-0504
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，普賢菩薩偈頌
第三 首： 【顯示菩薩所修行，無量趣地諸方便，及說難思真實理，令諸 佛子入法界。】
這就是前面所說的安立菩薩六種功德，在長行文裡面說了一個 「地位」，說了一個「願」，說了兩種，其餘四種就在偈頌裡面。 偈頌裡面我們看到的這四句，第一句是修行，第二句是方便，第三 句是所證，第四句是契入法界。前面長行文裡面我們將菩薩的地位 介紹過，地位是總說，其他五個都是別說。因為地位是同，但是菩 薩所修的法門不見得是相同。譬如我們講初地，初地菩薩很多，每 一位菩薩所修的法門不一定相同；所以地位是總，其餘五條是別。 願是行之先導，如同世間人所謂的立志，這一個安立是非常非 常重要，為什麼？一個人生在這個世間，說實在的話，時日不多， 就算你活一百歲，一百歲也不過是三萬六千五百天，你想想這個日 子就並不長，非常短暫。在這樣短暫的期間，何況人的壽命，古人 講得很好，「人生七十古來稀」，能夠活到七十歲的人確實不多， 所以時間很短促，我們要有高度的警覺。一個人在這個世間，如果 這一生當中沒有方向、沒有目標，像一條船在海裡面，茫茫大海， 無所適從，這一生肯定空過。世出世法，凡是有成就的人，沒有別 的，他先有個方向、有個目標，他一生知道怎樣去努力，不離開這 個方向，一定可以達到他的目標。佛家講發願，跟世法裡面講立志 是相同的。我們活在這個世間，已經過了不少時日，想一想，我們 的方向目標有沒有確定？如果沒有方向目標，這很可怕。我們修淨 土的同修，總算不錯，非常幸運，我們的方向在西方極樂世界，我 們的目標是彌陀淨土，我們要去親近阿彌陀佛；於是我這一生當中 就知道怎樣去努力，如何尋著這個方向達到我們理想的目標，這是 願！ 有了願之後，要以行踐願；否則的話，這個願是空願，永遠不 能實現的，世間人稱為虛願，虛偽的，不是真實的。因此，第三個 安立是修行，『顯示菩薩所修行』。菩薩所修，佛在一切經論裡面 ，不斷的在教誨，無論世尊講哪一部經，意思都是圓滿的。會看得 出的人，他看得很清楚、很明白；看不出的人，覺得這當中有差別 。看得出的人，知道差別沒有離開圓融，差別裡頭有圓融，圓融裡 頭有差別，你才能入不二法門。對我們來說，修行非常重要，行包 括我們的思想、見解、言語、行為。這些行為當中，我們犯了錯誤 ，什麼錯誤？與自性不相應，沒有能夠隨順自性。 諸佛如來、法身菩薩他們能隨順自性，所以是正行；我們迷失 了自性，隨順煩惱、隨順習氣，我們叫邪行。我們的思想叫邪思， 我們的見解叫邪見，我們的言語是邪說，我們的造作是邪行，如何 改邪歸正，這叫修行。從哪裡下手？這就不能不依經教。經教是什 麼？經教是諸佛如來之正行，我們在經教裡面看到，諸佛如來所想 的是什麼，跟我們確實不一樣。諸佛如來所想的，念念幫助眾生改 邪歸正，念念幫助眾生破迷開悟、轉凡成聖，得究竟佛果，我們確 實未曾起過這個念頭。諸佛的見解，六根所接觸的六塵境界都是心 現識變，都是如來化身、菩薩神變，這他見到的，跟我們所見，正 是完全不相同。所以我們的言語錯了，我們的行為也錯了，自己並 不知道自己錯；自己要是知道自己錯，那就不錯了，這就叫覺悟。 知過能改，善莫大焉，這稱你為善男子善女人，為什麼？你能改過 ，你能知過，你能改過。這是我們自度度他的下手處，我們修行要 從這裡修。 行門無量無邊，我們先把綱領抓住。經論裡面，佛講了八條， 八正道。但是這八條全是綱領，全都講的是原理原則，這是總。別 說，那就在一切經論法門當中。我們今天選擇的是淨宗法門，淨宗 法門的正見是什麼？肯定西方極樂世界真有，肯定阿彌陀佛四十八 願不虛，這個見解是正見。什麼叫正思惟？二六時中，常常思惟西 方極樂世界依正莊嚴，常常思惟阿彌陀佛本願德行。什麼是正念？ 二六時中佛號不斷。所以八正道在哪個法門有哪個法門不同的說法 ，我們修淨宗要懂得淨宗怎麼說法。修行首先從日常生活當中落實 ，而世尊教導我們修行第一步是淨業三福。所以首先要把這一樁事 情落實，我們只要真修，就是孝順父母，就是奉事師長，要拿出成 績出來。成績最低的是功夫成片，這是一心不亂最起碼的功夫。 也許有人要問，功夫成片是什麼樣子？真正功夫成片，二六時 中，這個意思就是晝夜不間斷，心裡頭只有阿彌陀佛，只有西方極 樂世界的依正莊嚴，憶佛念佛，其他的東西都不放在心上。諸位要 知道，不是說事放下，事每天照常工作照常做，絕對不會把這些事 情放在心上，心裡頭一片清淨，只有阿彌陀佛，只有西方世界依正 莊嚴，除這個之外，心裡頭什麼東西都沒有，這叫成片，一片！念 佛念到這個功夫，就是大勢至菩薩所說的：「憶佛念佛，現前當來 ，必定見佛」，發願求生西方淨土，肯定得生！生什麼淨土？凡聖 同居土。為什麼？因為你見思煩惱沒有斷，只是念佛的功夫好，把 你煩惱習氣壓住，煩惱習氣不起作用、不現行，不是斷了。煩惱習 氣如果斷了，見思煩惱斷了，斷了是什麼樣子？經上告訴我們，六 種神通現前，你的能力本能恢復。為什麼？障礙去掉了，你得天眼 通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通；我們念佛有這樣 的功夫，那就曉得往生西方極樂世界，生方便有餘土。 神通不是心裡頭想，不是的，也不是想得神通，絕沒有求神通 那個念頭，自然的。因為你把執著放下了，執著就是見思煩惱，於 世出世間一切法永遠沒有執著了，這樣的人在我們念佛法門叫事一 心不亂。功夫成片是一心不亂的初階，伏煩惱，沒斷；念到這個時 候，煩惱斷了，這不是伏，這是斷，所以本能恢復。再往上提升是 理一心不亂，就是智慧開了，跟禪宗裡面講大徹大悟、明心見性， 是同等的地位；他塵沙煩惱斷了，無明也破一品，往生西方世界生 實報莊嚴土。這樣的功夫，如果我們通達《華嚴》的境界，是可以 做得到的。《華嚴》對任何一個法門、任何一個宗派，都有不可思 議的利益，幫助我們修行。這個偈頌裡面，普賢菩薩示現菩薩所修 行，教導我們。普賢菩薩在哪裡？如果你留意，你細心觀察，你會 發現，「時時示世人，世人常不識」。為什麼？粗心大意，不認識 ！如果是細心，很冷靜，心常在寂靜的境界裡面，你就看到普賢菩 薩確確實實常常來示現，從來沒有中斷過；盡虛空、遍法界，諸佛 如來如是，普賢菩薩亦復如是。 『無量趣地諸方便』，我們《華嚴經》到最後會給諸位介紹「 十方便、十勝行」，現在只跟諸位介紹方便。「無量趣地」，地是 地位；趣，譬如經論上常講的五趣，這是講六道，趣是趣向，你到 哪裡去？六道裡頭第一個是天道，第二個是人道，第三是畜生，第 四是餓鬼，第五是地獄，這叫五趣。五趣就是六道，還有一道阿修 羅在哪裡？阿修羅如果在天上，我們就稱為天阿修羅。通常六道就 是加上天阿修羅，所以五趣跟六道是一個意思。《楞嚴經》上佛講 ，阿修羅除了地獄道裡頭沒有，其他四道都有。但是六道裡面，單 講天阿修羅；人間阿修羅，我們就說人道，包括他；畜生道有阿修 羅，餓鬼道有阿修羅，不再另說，所以五趣就是六道。這是講的總 分、大分，細分無量趣，這是說實話。 在佛法裡面，那是講地位，我們通常講十信、十住、十行、十 迴向、十地，這是大分；細分每一個位次都是無量趣地。這裡頭所 修一切的法門，修行的方法，都稱之為方便。方是方法，便是便宜 ，合起來說就是最適合的方法，叫做方便。最適合的方法無量無邊 ，哪一個方法最適合我，我的方便；那個方法最適合你，你的方便 。我的方便對你未必方便，你的方便給他也未必方便，然後你才曉 得，眾生無量無邊，那個方便也就無量無邊，「無量趣地諸方便」 。 『及說難思真實理』，清涼大師對於這一句註解「所證十如」 。方便法以及解釋，方便法裡面包括身語意三輪。「及說難思真實 理」，這是言說，為人解說；真實理就是宇宙人生真相，難思是不 可思議。不可思，不可議，你要叫他思惟，你要給他講解，這就叫 方便。所以一切諸佛對於眾生種種示現言說，無一不是方便。真實 法是不思議解脫境界，那是真實法。如何契入真實？那就離不開方 便。所以佛門當中常講「慈悲為本，方便為門」，以方便契入真實 。我們看看在中國，大小乘十個宗派，小乘不說，為什麼？小乘沒 有入真實理，大乘入真實理。「真實理」就是真如本性，就是《般 若經》上講的「諸法實相」。禪宗用觀心的方法、用參話頭的方法 ，方法很多。如果這個方法適合那一個人的根機，這個人很容易就 大徹大悟，那就是對他是方便法；如果這個方法不契機，不但沒有 辦法契入，反而增加困難，起障礙。這個障礙最明顯、最常見的是 著魔，這是我們在許許多多地方見過很多。 往年我在美國，幾乎在每一個城市都遇到一些同修來告訴我， 他的朋友或者是他的同參道友著魔，來問我有沒有方法幫助他？難 ，太難了！這些人在沒有學佛的時候，都很正常，在美國書念得很 好，工作也都不錯，有不少拿到碩士、拿到博士，在外國公司裡面 做工程師。學了佛之後，不到一年兩年，得了精神分裂症，我們一 般講精神病，佛法裡叫著魔。工作也沒有辦法做了，最後送到哪裡 ？精神病院，非常可憐！這是什麼原因？法不契機，他所修學的那 個法門，不應該是他修的，他搞錯了。這些事情，傳法的老師要負 責任，好好的一個人跟你學，你把他變成這個樣子，怎麼對得起人 ？ 也許老師說，「我傳他的法沒錯，他怎麼會變成這個樣子？我 也不曉得。」這個說法不負責任，就好像大夫一樣，給人家治病， 開錯了藥方，這個人一吃，吃死了；雖然不是他的意思，他也可以 說：「我開這個方子沒錯，沒有想到他吃死了。」你這個藥不對症 ！對症叫方便，方便藥到病除，他就好了；不對症，這就不是方便 門。所以我們親近善知識，不能不留意。你跟一個人修學，說老實 話，不認真學，不是真學，沒有事情，不會著魔；你要是真學，確 實不能不小心，善知識教你這個方法，你要是用得不恰當，麻煩就 來了。真正善知識接觸大眾，我們講接眾，小心謹慎。 我曾經問那些著魔的人，我問他：「是不是喜歡感應？是不是 喜歡神通？」幾乎聽到答案都是一致的。神通感應最容易著魔，魔 得其便，你有弱點被人抓住了。什麼人抓你？冤親債主，過去生當 中，生生世世的冤親債主找到你。你不認真學習，沒事。念佛法門 裡頭著魔的人少，但是不能說沒有。我在往年親近李老師，聽說李 老師從前曾經打過兩次精進佛七，以後沒有了；我跟他以後，有打 佛七，沒有精進佛七。他給我談過，過去打過兩次，有兩個學生出 了事情，著魔了；他對這兩個學生，用一年的時間幫助他恢復正常 ，很辛苦，以後不再打精進佛七。老師對這個法門學過的，精進佛 七在一塊打佛七的同學，決定不能超過十個人，為什麼？每一個修 行的同修，他的狀況，這個主七師都要很清楚，要照顧得很周到。 禪七亦復如是。人多了，主七師的精神照顧不到，就很容易出麻煩 、出事情。所以他在台中有這麼兩次經驗，以後不再打精進佛七。 一般的佛七，人數很多，大家在一塊兒念佛，一支香下來，也 不禁止個人你要是談談話都可以，沒有那麼樣的嚴格，不出亂子。 出亂子的真正原因是什麼？煩惱習氣深重，這是因；你過分的勇猛 精進，惹來冤親債主找麻煩，這是緣。《楞嚴經》上講的「因地不 真，果招迂曲」，所以修學大乘，如何能夠讓累劫冤親不找麻煩。 著魔都是他們來報復的，過去害了他的命，他要來討命；過去欠了 他的債，他要來討錢，總是有過節。不要說別的，我們在沒有學佛 之前，我們每天吃的是肉食，跟多少眾生結下冤仇，他們會甘心嗎 ？並不甘心，並不情願。所謂是弱肉強食，冤仇結下了，凡夫不知 道。我們學了佛之後，才曉得這個道理，才了解事實真相，再也不 敢殺生，再也不敢吃肉。 雖然這個緣暫時斷掉，那個業因在，他那個怨恨消不掉；所以 我們要常常存心，把自己修學的功德迴向給他們，「我所有的修學 功德，是為冤親債主為你們」，這個樣子，他看到、聽到了，心裡 就舒服一些、平和一些。我成佛，我成菩薩，我一定回來先度你們 ，這樣他才放你一馬。人同此心，心同此理。如果佛七修行專門為 自己，把冤親債主的事情忘掉，他看到，你很想用功，你很想生極 樂世界，「你欠我命還沒還我，你欠我錢沒有還我，你想走？哪有 那麼容易！」找來了。所以心量要拓開，願力要宏大，冤親債主那 個結要把它解開；解開這個結靠自己，不能靠別人。古德常講「解 鈴還須繫鈴人」，佛菩薩再大的慈悲，沒有辦法化解你的冤結，你 的冤結必須自己去化解。 像去年我們在新加坡，陳光別老居士往生，他的冤親債主附在 一個年輕人的身上，鬼附身，講了一個多小時，冤親債主很多；但 是看到陳光別居士晚年修行修得不錯，念佛真的往生，他們看了很 歡喜，讚歎佩服；這些冤親債主看到陳光別這個樣子，他們要發心 皈依、發心學佛，附在人身上說話，要求給他皈依。那個時候我正 好在香港講經，居士林念佛堂發生這個事情，悟全法師打電話過來 ，問我怎麼辦？我說趕緊給他授皈依。皈依之後，要求聽經，指定 聽《地藏菩薩本願經》。那邊同修原先是跟他講，五樓講堂天天晚 上都有法師講經，他說法師的光太大了，他們鬼神受不了。於是大 家就想到居士林的二樓齋堂，在那個地方，我們用電視二十四小時 播放《地藏菩薩本願經》的錄像帶，「供養你們，好不好？」他們 同意了、答應了。所以二樓、一樓的餐廳，就用電視日夜不停的播 放《地藏菩薩本願經》，供養他們的。 鬼神看到冤親債主真正修行有成就，他感動，他要來學佛。所 以我們每一個人，都不曉得有多少冤親債主？「舉頭三尺有神明」 ，我們如何化解？如何幫助這些冤親債主、成就這些冤親債主？幫 助他們個個破迷開悟，個個回頭是岸，個個斷惡修善，念佛往生， 我們要常常有這個願。每一堂功課下來，那個迴向偈從內心裡頭發 出，決不是照文字念一遍。念一遍，有口無心，沒有用，鬼神不會 感動；如果從內心裡面發的這個願，鬼神感動，這些冤親債主不但 不來擾亂，不來找麻煩，反而變成你的護法，這個好事情！這些道 理、事實真相，我們都應當了解，對於我們自己修行有很大的幫助 。 「及說難思真實理」，《大方廣佛華嚴經》是最好的示範。尤 其是我們中文的譯本，難說能說，難思能思，這就叫善巧方便。『 令諸佛子入法界』，這一句非常重要，這是得果，這才算是究竟出 離。因為你入法界了，入的是一真法界，你脫離十法界了，我們幫 人要幫到底，要以這個為目標。我幫他脫離三惡道，是幫了忙，不 究竟；幫他脫離六道輪迴，還不算究竟，為什麼？他沒有離開十法 界，要幫助他離開十法界。所以我們起心動念、所作所為，要照顧 到九法界眾生。九法界眾生，把十法界全包括了，別教十法界裡面 的佛就是圓教九法界裡面的菩薩，我們要幫助他，我們自己雖然做 不到，我們天天讀誦大乘，他在聽；念的人沒有證果，聽的人可能 證果了，有這個例子。唐朝時候，禪宗六祖惠能大師，是個賣柴的 ，他有一天砍柴到城裡去賣，賣了之後他得了錢。回來的時候，偶 然聽到一個人在念《金剛經》，念經的人在房子裡面，他從窗戶外 面聽到這個聲音，他就站在那裡聽，聽了一會兒他開悟了。由此可 知，九法界裡頭有根性很利的眾生，我們在這裡讀大乘經，我們在 這裡研究討論大乘經，他們聽到可能就大徹大悟、明心見性，就超 越九法界。我們跟他結這個緣好，他將來成佛成菩薩一定先度我們 ，我們跟他緣深。如果我們自己能夠隨文入觀，我們在這一生當中 也能夠入法界。
偈頌第四首： 【出生化佛如塵數，普應群生心所欲，入深法界方便門，廣大 無邊悉開演。】
清涼大師註解，「前半普現身，後半演所證。」雖然註得很簡 單，這個偈頌裡面的義趣已經給我們點出來了，我們要怎樣學習？ 諸佛如來『出生化佛如塵數』，這裡才講普賢菩薩，菩薩有能力為 一切眾生現身說法，我們在《普門品》裡面讀過觀世音菩薩三十二 應，家喻戶曉。菩薩是應以什麼身得度，他就現什麼身，所以菩薩 有沒有一定的形相？給諸位說，沒有！「隨眾生心，應所知量」， 菩薩沒有一定的身，諸佛如來當然更沒有一定的身。十法界裡面的 菩薩、阿羅漢、辟支佛，有一定的身相，但是他也能變化。可是佛 與法身菩薩沒有一定的相，沒有相，「無我相、無人相、無眾生相 、無壽者相」，他是真的無相；不但無相，念頭都沒有，「無我見 、無人見、無眾生見、無壽者見」，因此他能夠隨緣現相，能夠現 無量無邊的相。「出生化佛如塵數」，「塵數」是盡虛空、遍法界 ，不是一個三千大千世界，不是十個大千世界；無量無邊大千世界 的塵數，菩薩的化身跟塵數相等，這是真的。「出生化佛」，用一 個佛做代表，不是完全都示現佛身，這裡就是告訴我們，應以佛身 而得度者，菩薩能現佛身，那其他的身當然能現，用他來做代表。 應以什麼身得度，就現什麼身。可以說，所現種種不同身都是佛身 ，都是菩薩身，我們從這些地方去體會就正確，就沒有錯誤。 『普應群生心所欲』，可見得普賢菩薩現的相，不是自己有意 的，不是自己說「我想現什麼相」，那個錯誤，那是凡夫；菩薩現 相沒有念頭，眾生感應，眾生有感，菩薩就有應。眾生想佛來度他 ，菩薩就現佛身來度他；眾生想菩薩來度他，他就現菩薩身來度他 ；眾生如果想一個阿羅漢來度他，菩薩就現阿羅漢來度他；乃至於 現國王大臣、童男童女，各種不同身分的人，隨眾生心裡面的愛好 ，眾生心裡喜歡什麼，他都能現身。後面兩句是說法，『入深法界 方便門，廣大無邊悉開演』，前面一句，自己要入得不深，你怎麼 能幫助別人開示？這個話重要，我們如何學習？我們沒有菩薩這樣 的德行，沒有菩薩的智慧，也沒有菩薩的神通，可是不能不學。我 們在日常生活當中，同樣的，從早到晚，我們會接觸許許多多不同 身分的人、不同行業的人、不同年齡的人、不同需要的人，這也就 是有相似的，我們做不到真實，我們學相似的。 對於所接觸的這些對象，我們要了解他、要認識他，知道他的 需要，幫助他解決困難，這是不能缺少的；可是自己修行，不能不 努力，不能不用功，不能不深入經藏。我們涉獵的經典雖然不多， 這個不重要，要深入；我就是學一部經也得深入，深解義趣。為什 麼？在一部經裡面開智慧。智慧的作用廣大，智慧真的開了，世出 世間一切法，一接觸就通了，我們世間人常說的觸類旁通。這個話 聽起來，是叫人生歡喜心，也叫人生羨慕的心，什麼時候我也能夠 一接觸就通達？真正的因是什麼？佛在經上說得很多，真正的因是 根本智。根本智是什麼東西？跟諸位說，就是清淨心。《般若經》 上常講「般若無知」，無知就是根本智；「無所不知」，無所不知 就是觸類旁通。你不起作用的時候，心裡頭清淨無為、一塵不染。 我們念佛人，二六時中，心裡就一句佛號，除這一句佛號之外，什 麼都沒有，這就是根本智；遇到事情的時候，自自然然他就生智慧 ，就能把人家的問題擺平。接觸一切經典，經本一展開，意思自然 就出來，隨著你清淨心的純度，你的心愈清淨，你看的這個經文意 思愈多，你看得愈深愈廣；如果心地不清淨，展開經文看註解，意 思都看不出來。所以古人修學，跟我們現在人學佛不一樣，古人是 先求根本智，後得智是很容易成就的。 今天下午，有個同修來看我，他從北京回來，告訴我，他遇到 一個人，年齡大概只有三十多歲，很有才華，文章寫得很好，他的 基礎是從前在中學時候讀書奠定的。當時他遇到一個老師，老師每 天教他，就是教學生念古文、念詩詞，只教念，不講解，所以這個 老師受到許許多多人的批評，說他不是一個好老師。現在這一批學 生，能夠看得懂古書、能夠寫得出好文章，都是得力於這個老師教 導的，現在才知道。這個老師用的方法，是中國古時候教私塾的方 法。教私塾先教你根本智，沒有講解，就是要你念。為什麼不講解 ？講了你不懂！這個方法就好比做生意，你要開個店，很好，將來 做生意，現在怎麼樣？先進貨，什麼貨不要管，大批進，將來你會 開百貨公司。到哪一天開悟的時候，你過去所進的這些貨全起了作 用；現在寫文章引經據典隨手拈來，你進的貨太多了，現在才知道 那進的貨真管用。所以你要真正有成就，你對老師要有信心，這個 老師真正的善巧，你要是不懂，沒有信心，那你真的叫當面錯過。 今天在澳洲圖文巴的淨宗學院，我教學生這個方法，大概跟這 個年輕人遇到這老師沒什麼兩樣。我的方法比那個老師還要苛刻、 還要可惡，我讓你們每天聽經八個小時，八個小時只聽一片光碟， 一片光碟一個小時，這一個小時重複聽八遍。不可以研究討論，就 老老實實聽，一遍一遍的聽，不要去想。為什麼？你們沒有得根本 智，你們的心不清淨，你們煩惱習氣很重，我用這種方法把你們煩 惱習氣打掉，成就你的根本智，也就是訓練清淨心。你們聽了要是 去研究討論，研究是胡思亂想，討論是胡說八道，你不了解我的用 意。我讓你聽，聽得很熟，所聽的聽八遍，大概的縱然不能完全記 住，大意能記住，自自然然的記住，毫不勉強的記住。天天用這個 方法，我給你們的時間是兩年；古人用這個方法一般是五年，我怕 你們受不了，兩年。經過這樣兩年的訓練，會有什麼效果？煩惱輕 ，智慧長。兩年之後，你們再涉獵經藏，再學習講經，自自然然跟 一般人不一樣。現在你不懂得這個效果，兩年之後你就能看出效果 。根性利的人，這個訓練半年以上，你就會覺得不一樣，會有一點 智慧，煩惱少了很多。所以八個小時用這個方法聽經，八個小時念 佛，一天幹十六個小時；睡覺時間只有五個小時，另外三個小時是 你三餐吃飯，你做你自己的工作，所以生活很緊張。 這個方法不是我發明的，自古以來祖祖相傳，理念、方式總的 來說是相同的，只是方法上有一些改變。從前是教你讀經，我現在 用的方式是教你聽錄像帶，每一遍都要很認真的用功去聽，可以寫 筆記。筆記不要寫得很詳細，記大意就可以了。每一遍聽的時候， 你聽到自己的心得，你有受用之處，你可以記下來，遍遍記，遍遍 都用功，遍遍不空過，遍遍不馬虎，你這兩年的基礎可以抵得過你 過去二十年的修學。我教你這個方法，你要認真幹。還有許多在中 國、在美國遠方的同學，希望到澳洲學院裡面來學習，你要是懂我 這個方法，在哪裡學都一樣。因緣具足，可以到澳洲來看看；因緣 不具足，中國護照到澳洲簽證比較麻煩。麻煩的原因，我在澳洲聽 說過，不是澳洲人有意找麻煩，是曾經發生過幾樁事情。中國這個 旅行團到澳洲之後，人就散了，就不回去了，這就是澳洲人講的非 法移民。他們到達澳洲之後，把自己的護照燒掉，就不能回去了， 澳洲政府也沒有方法，只有讓他們留住，發生過好幾次。所以現在 持中國護照到澳洲，他們比較謹慎一些。這些事情，過去在美國、 在加拿大都曾經發生過，因此簽證不方便。 你懂得這個方法，你在家裡頭或者你在任何道場，都可以這樣 學習；如果方便，我們現在網路上，你也可以學到東西。現在做的 這個光碟，流通到全世界，不難得到。實在得到的東西不要太多， 你手上有個十片、二十片、三十片，反覆的學習，用這個方法訓練 你的清淨心。你要是懂這個道理，把你的妄想、分別、執著打掉， 雖然不能夠打得很乾淨，總是少了，少了就好。妄想分別執著少一 分，你的般若智慧就透出一分，這是理，這叫「入深法界方便門」 。我們在一部經裡面深入，在一部經裡頭深解義趣。深解義趣不要 用思惟、不要用研究，一遍一遍的聽，自自然然契入，這叫悟處。 遍遍都有悟處，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟，然後才能 夠「廣大無邊悉開演」。一部經境界廣大無邊，一段經文廣大無邊 ，四句偈廣大無邊，這個道理不能不知道。知道之後，你的觀念就 正確了，不貪多，知道什麼？專精，「一門深入，長時薰修」，自 然有開悟、有契入的一天。
第五首： 【如來名號等世間，十方國土悉充遍，一切方便無空過，調伏 眾生皆離垢。】
這首偈為我們說出名號功德不可思議，我們學佛的同學不能不 懂，不能不會！佛菩薩的名號無量無邊，『等世間』。諸佛菩薩他 們有究竟圓滿的智慧，教化眾生方法眾多，名號是最重要的一個方 法。我們的本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛這一句是名號，他教我們 什麼？諸佛菩薩，連身相都沒有，「隨眾生心，應所知量」，身相 尚且沒有，哪來的名號？中國古時候《老子》，你看看這五千言， 我們一展開，頭一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」。名 是名字，所以名號是教化眾生的工具，是教化眾生的方法，是隨順 眾生建立的。 佛出現在這個時代，觀察這個時代眾生的毛病是什麼？佛化眾 生沒有別的，教他什麼？改毛病！毛病沒有了，那你本來就是佛。 換句話說，眾生是什麼人？眾生都是害了病的佛，病好了，就不叫 眾生，就叫佛了，就這麼回事情。現在看看這些眾生害的是什麼病 ？病太多了，病雖然太多，哪個病最嚴重？最嚴重是要命，先治， 先把最嚴重的這個治好，其他的小毛病慢慢再來，那才好辦。所以 佛觀察我們這個世間眾生，那個病根是沒有慈悲心，與一切眾生相 處自私自利，起心動念損人利己，這個病嚴重。佛用什麼方法來治 理？用「釋迦」，所以取這個名號。釋迦是什麼意思？仁慈，照印 度梵文這個意思翻過來，「能仁」，我能夠以仁慈對人，是這個意 思。你看不就針對這個毛病嗎？再看看眾生還有一個病根，這個病 根就是胡思亂想、妄念紛飛，所以再起個名字叫「牟尼」。牟尼是 什麼意思？梵文牟尼翻成中國意思是寂滅，清淨寂滅。寂是寂靜， 滅是滅妄想，滅你的雜念、滅你的妄想，你就恢復到寂靜，換句話 就是清淨心的意思。佛知道這個地區，這個地區我們今天講地球， 這個時代，這個時代就是釋迦牟尼佛出生到他的法運結束，一萬二 千年，這個地區、這個時代的眾生，大病就是這個，所以他用這個 做名號。 「佛」這個字是地位，說明他自己是什麼地位。這個字的意思 是覺悟，菩薩也是覺悟，佛也是覺悟，佛是覺悟圓滿，菩薩雖覺悟 沒有圓滿，都是覺悟的意思。所以用這個名號，這個名號遍娑婆世 界；他方世界眾生，那要看看他什麼病。所以「如來名號等世間」 ，就跟他的現身一樣，他的名號沒有一定，時時刻刻在換；像我們 一個人，在這個社會上一樣，我們的名分那個名號常常在換，時時 刻刻在換。儒家講的五倫十義，在家庭裡面，我們對父母是稱兒女 ；對自己的兒女，是父親，這名號就換了；對弟弟，我是哥哥；對 上面哥哥，我又變成弟弟。這個名號時時刻刻在換，由此類推，你 就曉得名號不是恆常的，時時刻刻在變換，隨著身分、地位、工作 ，時時刻刻在換名號；「名可名，非常名」。 如來教化眾生的對象，是遍虛空法界一切眾生，現相就不相同 。隨眾生心，現種種不同的相，名號當然變化更大，比身相還要廣 、還要複雜，「等世間」！『十方國土悉充遍』，這當然之理。我 們從這個地方能夠看到，一切諸佛如來都是以十方世界為境界，絕 對不是說以自己這一個土；釋迦牟尼佛，他是娑婆世界的教主，娑 婆世界是他教化的一個地區，就像一個學校，娑婆世界好比是個學 校，釋迦牟尼佛好比是這個學校的校長，這個學校建築在這個地方 ，但是來學校接受教育的學生遍及全世界。絕不是說，我這個學校 只收本地的學生，只收本國籍的學生，他招收還有外國籍的學生。 釋迦牟尼佛娑婆世界教主，也是這個意思，娑婆世界也容納十方世 界的有緣人來求學，而釋迦牟尼佛也常常分身、化身到十方世界， 幫助那個世界的如來教化眾生。好比說我們這個學校校長，可能到 別的學校去擔任教授，他到那裡開課去了；同樣道理，我們這個學 校，也有他方世界、他方學校的校長，到我們這裡來擔任教授、來 上課，是圓融的，是無礙的！這樁事實，我們在《華嚴經》上看得 好清楚好明白，個個都是「心包太虛，量周沙界」，諸佛如來個個 都是互相讚歎、互相尊重、互相合作，不分彼此，這是我們應當要 學習的。 果然明白了，這個法師在這個地方主持一個道場，他在這裡當 和尚、當住持、當方丈，他可以到另外一個法師道場那邊，他可以 去教學、可以去講經，可以參與那邊的法會。這個有，我們見過， 我們聽說過；你有沒有聽說過這一位大法師、大和尚，到基督教裡 面參加法會、到天主教裡面去講經，有沒有聽說過？沒聽說過，沒 有學過《華嚴經》！如果學過《華嚴經》，這宗教都通了。不同的 宗教，就等於《華嚴經》上不同的佛國土，不同佛國土裡面的諸佛 菩薩互相往來，密切合作，都是幫助眾生破迷開悟，都是幫助眾生 超凡入聖，沒有界限，盡虛空、遍法界是一家人。 「如來名號等世間」，耶穌基督是不是如來名號？穆罕默德是 不是耶穌名號？上帝阿拉是不是如來名號？給諸位說，統統都是。 為什麼？都是教化眾生的，都是令一切眾生，與哪個法門相應的、 心目當中尊敬哪個法門的、尊敬哪個宗教的，聽到這個名號，誠敬 心油然而生，仰慕心生起來了，效法的心生起來了，豈不都是名號 教化眾生的功德？所以佛教教學，名號是很重要的方法。佛的名號 多，釋迦牟尼佛為我們說，過去現在未來諸佛的名號，說過《三千 佛名經》，說過《萬佛名經》；《萬佛名經》裡面有一萬二千多尊 佛的名號。 在佛法裡頭，佛的名號是代表性德，菩薩的名號是代表修德。 釋迦牟尼佛這個名號，豈不就是儒家學者編《三字經》前面的兩句 話，「人之初，性本善」？這兩句話是講性德；「人之初」，本性 是善良的，本性是仁慈的，本性是清淨的。讓我們念這個名號、聽 這個名號，就要想到我自己本性原來是這樣的，然後自己回頭再好 好想想，現在為什麼變成這樣？為什麼變成不仁不義、不清不淨？ 為什麼會變成這樣？《三字經》上說得好，把這個原因說出來了， 「性相近，習相遠」。我們的本性跟諸佛如來的本性是一樣的，「 相近」是一樣的；但是「習相遠」，習是什麼？染著習氣，染著一 些不好的習慣。所以古人常講，「少成若天性，習慣成自然」。我 們今天為什麼會變成這個樣子？無量劫以來習性變成的，正是所謂 「近朱者赤，近墨者黑」。我們的生活環境不好，我們今天生活跟 凡夫在一起，染凡夫的氣氛，所以變成不仁不義，沒有慈悲心，變 成妄念紛飛、煩惱不斷，清淨寂滅的心失掉了。 佛菩薩建立這個名號，這是善巧方便，『一切方便無空過，調 伏眾生皆離垢』，這是名號功德的目的。名號真實的功德，「一切 方便」，名號確實是第一方便，讓我們顧名思義。我們生到這個世 間來，父母或者是祖父母給我們起了名字，這是名號，上一輩給下 一輩起名字，用意在哪裡？對你一生的期望。所以名字不可以改， 改名叫大不孝！為什麼？違背你父母對你的期望。名不可以改，字 可以改，別號可以改，古人沒有人敢改名的；但是現在人不懂了， 現在作父母也不懂。佛門裡面還有一點，出家了，學生徒弟出家了 ，老師給他取個名字，這個名字是對你的期望，希望你將來能做到 名副其實。我出家，師父給我起個名字叫「淨空」，人家一叫這個 名字，我就要想到「我有沒有清淨？我有沒有空？」如果心不淨、 心不空，那人家叫這個名字，不就罵我了？我要常常想到這個名號 ，要清淨，要與心性相應，心性空寂，這就是「調伏眾生」。所以 諸佛名號、菩薩名號，它的目的都是叫我們離塵垢、離煩惱、斷習 氣，教我們覺悟，教我們回頭，起心動念與性德相應。諸佛菩薩名 號，都是性德的顯示，佛是表性德，菩薩表修德，性修不二，所以 名號功德不可思議。今天時間到了，我們就講到此地。
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