大方廣佛華嚴經 （第四七九卷） 2001/11/12 香 港佛陀教育協會 檔名：12-017-0479
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主城神偈頌第四首：
【如來昔已能除遣，一切眾生諸恐怖，而恆於彼起慈悲，此離 憂神心悟喜。】
這是離憂清淨主城神他的讚頌，在前面我們看到他主修的法門 是「救諸怖畏大悲藏」。「救」是救濟、救拔，一切眾生畏懼恐怖 ，從這個地方證得圓滿的大悲心，這成無上道。大悲心是菩提心利 他的德用，我們在《觀無量壽佛經》裡面，看到世尊為我們講菩提 心，至誠心、深心、迴向發願心。而馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡 面跟我們講的菩提心，名稱不相同，他是講直心、深心、大悲心。 我們將經論合起來看，論裡面所講的直心就是至誠心，真誠到極處 ，這才是直心。很多人對於直心意思沒有搞清楚，以為我的心很直 ，對什麼人都直來直往，毫無隱瞞，這是把意思錯會了。菩提心裡 面講的直心，是真誠到極處。誠，什麼叫做誠？我們有沒有誠意？ 如果真的有誠意，你不是凡夫，你是初發心的菩薩，「發心住」， 你是《華嚴經》上圓教初住菩薩。初住菩薩是剛剛發菩提心，你真 誠心顯出來了。我們都以為自己的心很直很誠，哪裡曉得搞錯了。 「願解如來真實義」也不是一個容易事情。 前清曾國藩先生對這個「誠」下了個定義，「一念不生是謂誠 」。這個意思有沒有把誠這個意思說出來？很難，但是說到相似了 。我們看到古德教人念咒、教人念佛、教人畫符，怎樣才靈？心裡 頭沒有一個妄念，真的是一念不生，這個咒就靈。佛號也靈，畫的 符也靈，要一念不生。實在講儒跟佛都懂得，儒家講誠意，必須前 面兩個條件做到，意才真正誠，不是容易事情。裡面兩個條件是「 格物」、「致知」，這兩個條件在佛法裡面講，格物是破煩惱障， 致知是破所知障。二障斷了，你的真心現前了，真心就是至誠心。 只要有二障在，哪來的誠心？可見得這個事情真的不容易，菩提心 一發就超越十法界，不僅是六道。所以小乘人阿羅漢、辟支佛、權 教菩薩都沒有發菩提心。他們有禪定，這個禪定沒有開智慧，為什 麼？沒有發菩提心。發菩提心他就開智慧了，我們想這真正不容易 。 菩提心起用對自己是深心，深心古德註解說是「好善好德」， 好善好德確實是至誠心的起用、至誠心的德用。對別人是大慈悲心 。由此可知，如果我們的至誠心沒有辦法現前，我們努力在這兩種 作用裡面，為什麼？用不離體，我在事用上下功夫，就能夠證得理 體。這未嘗不是一個法門，菩薩就是從這個法門證入的。大悲心重 ，憐憫一切眾生，特別是眾生在有恐懼的時候，有畏懼有恐怖的時 候，他見到了，他聽到了，主動就來幫助他，這是大悲心的表現。 從大悲心、從深心，真正能這樣修，真誠心現前。什麼時候現前？ 你脫離六道，脫離十法界，這就現前了。沒有現前的時候，你沒有 能力脫離六道十法界。我們也可以這樣說法，對自己好善好德，對 別人大慈大悲、救苦救難，我們現在確實還沒有能力脫離六道輪迴 ，這個時候修的是什麼？觀行位。我們也在修菩提心，觀行位。精 進不懈，永無退轉，不斷把這個境界向上提升，增長自己的道德， 廣大自己的慈悲，出了三界。但是沒有辦法出離十法界，這個時候 ，我們的地位晉升到相似位的菩提心。 天台講佛有六即，菩提心也有六即，就是六種，這個樣子我們 可以修到相似，跟菩薩相似，但是沒有到菩薩的地位。再努力再精 進，真正到無功用道，念念之中只有一切眾生，佛門常講一片慈悲 ，這個慈悲遍滿虛空法界，至誠心現前了。為什麼？妄心沒有了， 你的慈悲心遍虛空法界，當然你的清淨心、平等心、真誠心也遍虛 空法界，遍虛空法界就超越了十法界。於是幫助一切眾生的事情要 不要做？不能不做，對自己有大利益，對自己的大利益是提升自己 的境界。我們今天在人法界，能把自己提升到欲界天、色界天、無 色界天、四聖法界、一真法界。只有真誠為一切眾生服務才能提升 ；與一切眾生脫節了，不能提升。這個道理不能不懂，念念不忘一 切眾生，十法界的界限在你心目當中不存在。如果有分別，界限就 存在，有執著就堅固的存在。對一切眾生，對人、對事、對物，決 定沒有分別，決定沒有執著，這個境界好。 宗門教下的祖師大德，看到學人如是用功，特別教導他，你要 保任。保是保持，不要失掉；任是你要認真努力去做，做利益一切 眾生的工作、利益一切眾生的事物。不管是大事是小事，凡是有利 益眾生的，就得盡心盡力去做。做的時候不分別不執著，就相應。 一定要保持不分別不執著，與性德就相應，與菩提心就相應。你斷 惡修善，你慈悲濟世，你不能離開分別執著，與性德就不相應。性 德裡頭確確實實沒有妄想、沒有分別、沒有執著。我們要想做到沒 有妄想，難！實在是一樁不容易的事情，我們先從不分別不執著下 手。分別執著那個心也有粗細，先從粗念下手。粗的不分別不執著 沒有了，你才發現還有微細的分別執著，再斷微細的。天天要斷， 天天在生活當中去磨鍊，這是修行，這是真修行。真在這上做功夫 ，千萬不要想自己的利益，想自己的利益錯了，沒有不迷惑的。你 們想想看，想自己的利益增長妄想分別執著，妄想分別執著如果天 天在增長，你怎麼能夠脫離六道輪迴？其他的不必說了。 一切眾生的的恐怖從哪來的？我們要多想想，要細心去觀察， 總不外乎執著這個根身是我，錯誤的執著。於是外面境界威脅到我 的利益，恐怖就產生了。我們利益裡面最大的利益是生存、是活命 ，對於我們的生存威脅到了，對於我們的生命威脅到了，對於我的 生活威脅到了，畏懼恐怖自然就現前了。偈頌講『如來昔已能除遣 ，一切眾生諸恐怖』，這個話是不是真的？「一切眾生」，這是盡 虛空、遍法界一切眾生，當然包括我們在裡面。我們讀這句經文， 有沒有起疑問：我的恐怖還沒有遣除，如來怎麼說「昔已能除遣」 ？這不是現在。過去生中久遠劫前，如來就把一切眾生諸恐怖遣除 了，我的恐怖為什麼還沒遣除？佛這句話什麼意思？實實在在說， 如來確實在久遠劫把一切眾生的憂悲苦惱，這恐怖事情全部都遣除 了。我何以沒有得到這個利益？我沒有接受，我不能依教奉行。這 些道理、這些方法，非常有效果的方法，都在經論裡頭，那佛說這 個話就是真的，全在經論裡頭。 你不相信這不能怪佛，這要怪自己。我為什麼不能夠接受大善 知識的教誨？沒有緣分遇到，這是可能的。何以沒有緣分遇到？在 佛法裡面講業障，這個話是真的。你如果真的想消除自己的恐怖、 畏懼，你真有這個心，真想消除，也想到這個世間還有許許多多像 我一樣的人，生活在恐怖畏懼之中，這個念頭就有感，就能夠感應 佛菩薩，諸佛菩薩大聖大賢他會來幫助你。來幫助我們就不知道是 什麼方法、是什麼樣的形式，就會讓你有機會遇到佛法，感就有應 。遇到佛法之後，問題你相不相信？你能不能懂？你讀經、聽講， 你懂得了，懂了之後你能不能接受？接受之後，你能不能落實？能 不能奉行？層層淘汰，那就是看你的善根福德有多麼深厚了。善根 福德薄的淘汰掉了；雖然遇到了不相信，相信了不懂，搞懂了的時 候做不到。這做不到就是什麼？我們煩惱習氣力量太大了，我們學 佛的這一點善根，敵不過自己的煩惱習氣，所以在日常生活當中起 心動念、言語造作，還是煩惱當家，煩惱做主，麻煩在這個地方。 善根特厚之人、具有大福德的人，他能信、能解、能行，於是 他得利益了。依照經論裡面所說的道理方法修行，把自己錯誤的觀 念、錯誤的思想、錯誤的行為改正過來，恐怖沒有了，畏懼沒有了 。印光法師七十歲以後，他老人家常說：「我不怕死」，死都不怕 了，都不在乎了，不放在心裡了，你想想看他還有什麼恐怖的？還 有什麼畏懼的？沒有了。這個話是真的，這在佛門裡面就叫做「了 生死」。了這個意思很多，了是明瞭、了脫。唯有明瞭，你才能真 的做到了脫；你要不知道生死是一樁什麼事情，不了解事實真相， 你沒有辦法脫離畏懼恐怖，我們一般人貪生怕死。真正把它搞清楚 、搞明白，對於生死一絲毫的恐怖畏懼都沒有，這叫了生死，叫「 了脫生死」。 生死是個現象，這個現象是自然現象，是不可避免的現象。覺 悟的人明瞭，明瞭之後問你：有沒有生死？有生死之事，沒有生死 之理。這個身死了，另外一個身又生了。佛家常說「死生事大」， 它不是講生死事大，講「死生事大」。這個身肯定要死的、要磨滅 的，死了之後我們一定會再得一個身。就像換衣服一樣，這個衣服 骯髒、破爛了，把它脫掉，這就好比死。我再換一件衣服，換一件 新的衣服，換一件什麼樣的衣服？這個事情不是小事了。我們要換 一個什麼樣的身？一切眾生身相，最殊勝無比的是佛身！我們這個 身離開之後，能不能換一個佛身？第一個目標；或者換個菩薩身、 換個羅漢身都還算是不錯，你很聰明。再其次的諸天身，也算不錯 了。來生還能得人身、得天身，天有欲界、色界、無色界，這都算 不錯。如果來生換個畜生身，這個事情我們常聽說。最近這些年來 ，我們在台灣聽說過，中國大陸同修來看我的時候，也常常講到大 陸上這些希有的奇怪事情，裡頭也有。人死了之後投胎到畜生道， 有人投生到豬道，死了之後換個身，換小豬的身；有人死了之後， 換一個狗的身，都是真的不是假的。六道輪迴是真的，就是在最近 這幾年發生的事情，同修們告訴我是親眼所見、親耳所聞。如果要 換這種身，怎麼會不恐怖？怎麼會不憂懼？所以說「死生事大」。 人與一切有情眾生，絕對不是說死了就完了，如果說死了就完 了，我們學佛幹什麼？這不就毫無意義了嗎？真實的現象或者說事 實的真相，死了並沒有「了」。如果來生的事情沒有好好的安排一 下，死了以後到三途，那就是不得了！那真的叫「死了就不得了」 。如果死了之後，來生生到人天，死了也沒「了」；如果是超越三 界，你死了之後來生生到四聖法界，可以說了了，在六道裡面了脫 ，脫離六道輪迴了，才算是了生死。所以不能超越三界六道，你的 生死沒有「了」。學佛真正的目的就在此地。佛告訴我們，你要想 達到這個目的，對於三界六道首先決定沒有貪戀，也決定沒有瞋恚 。用清淨平等心來看待六道輪迴，超越就容易了。 所以佛是真的幫助一切眾生，包括我們。我們在這裡看到他的 大慈大悲，這個經典上早就說明『而恆於彼起慈悲』，這個「彼」 就是一切眾生。諸佛如來、菩薩、聲聞他們的慈悲沒有止盡的，沒 有邊際的。為什麼？諸佛留下的這些教法，我們好多人沒有緣遇到 ；諸佛菩薩要給一切眾生做種種增上緣，幫助你接觸到、幫助你遇 到，幫助你起信、幫助你理解，勸導你如教修行。肯不肯行？在你 自己，佛菩薩大慈大悲的幫助也只能到此為止。你要真肯接受，真 的明白了，依教奉行，沒有不離苦的，沒有不成道的，沒有不證果 的，這就是「而恆於彼起慈悲」。這個法門，離憂清淨主城神他證 得了。說實在的，都是諸佛菩薩示現給我們看的。
第五首： 【佛智廣大無有邊，譬如虛空不可量，華目城神斯悟悅，能學 如來之妙慧。】
華燈燄眼主城神，這是他的讚頌，他的報告。他主修的法門「 得普明了大智慧」，了佛大智，這是真實的善根福德。當然也要有 殊勝的緣分，我們才能真正知道，佛的智慧是圓滿的，功德是圓滿 的，福報是圓滿的，能力是圓滿的，相好是圓滿的，所以我們總起 來稱大圓滿，沒有一絲毫欠缺。為什麼？自性本具之德能，法爾如 是，自然而然就是這個樣子，絕對沒有一絲毫勉強。諸佛如來性德 如是，一切眾生性德亦如是，無二無別。只是眾生在迷，雖有本具 性德不能起用；諸佛在覺，性德圓滿起用，就是這麼個道理。 我們相信『佛智廣大無有邊，譬如虛空不可量』，真相信了， 相信自己自性本具的智慧就是這兩句偈子所說的。我們不只是單單 信佛有，我們沒有，這個信心諸位想想又有什麼用處？相信佛有， 相信自己也有，它就起作用。對於自己的修行，生起了真正的信心 ，相信自己的心性跟諸佛心性是一不是二。諸佛也是凡夫修成的， 能夠恢復自性圓滿的德用。我今天是凡夫位，他能修得成功，我就 相信我也能修得成功。他是過來人，提供給我們最殊勝的方法，他 是怎麼修成的？在經論裡頭他把他的方法提供給我們；說得好聽一 點、客氣一點，提供我們做參考。我們如果真的明瞭、真的認識， 就學習他的方法，效法他的方法，我們自己必定能夠證得，這個利 益大了。如果我們不是這樣的修學、這樣的體認，這個佛經念了有 什麼用？我們在這裡講、說聽，說聽有起什麼作用？不起作用。我 們在這一生當中真實的利益得不到，那就是古德常說的：「該怎麼 生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。」不能解決問題。 如果我們相信、明白、覺悟了，真正能夠模仿學習，依教奉行，我 們能證自性廣大無邊的智慧。 試問在座每一位同學，你們是不是想得到像諸佛如來一樣廣大 無有邊際的智慧，如同虛空不可限量？我相信大家答案都是一致的 ，想！我很想得到。為什麼？只有真實智慧能解決一切問題。世出 世間不論是大事小事，智慧現前迎刃而解。智慧現前，所有一切的 障難煙消雲散，都化解掉，都不存在了。你想想，誰不想？你真的 要想得到，你就真的要學習。學習的方法沒有別的，千經萬論總的 學習綱領原則，就是除障而已，兩個字！你把你自性之所以不能夠 現前的障礙，你把它除掉，問題解決了。諸佛如來無非是這個障除 盡了，我們尊稱他為佛陀；菩薩正在除障，還沒有除乾淨，我們稱 他菩薩。我們要想證得如來果地上的境界，現在學菩薩除障。菩薩 除障從哪個地方開始？從哪裡做？第一把心量拓開，從這裡下手。 心量拓開就是把自私自利這個根本的障礙除掉了。想想我們現前起 心動念都為自己，不但障沒除掉，這個障天天在加深，天天在加重 ，這樣下去，我們要到哪一輩子才能成就？說個實在話，沒指望。 所以經不可不讀，經不可不聽，它幫助我們除障。要讀千遍、要讀 萬遍，我們才真正醒悟過來，你才會真幹。沒有清醒過來，永遠迷 在這裡面，你不可能回頭，換句話說，你不可能除障。華目城神他 懂得，所以他『能學如來之妙慧』。 主城神偈頌第五首：
【佛智廣大無有邊，譬如虛空不可量，華目城神斯悟悅，能學 如來之妙慧。】 這首偈後面兩句，華燈燄眼主城神，他從觀察世尊廣大智慧， 從這個地方悟入。『悅』是生歡喜心，契入之後當然生歡喜心，這 是一定的。『能學如來之妙慧』，這一句非常重要，他能學，我們 也要能學。如來的妙慧是什麼？實實在在說就是「不著相」這三個 字。我們凡夫之所以迷惑顛倒就是著相，眼見色著了色相，耳聞聲 著了聲相，鼻嗅香著了香相，舌嘗味著了味相，這糟透了。不知道 事實真相，佛講：「凡所有相，皆是虛妄」；又更具體給我們說明 ：「一切有為法，如夢幻泡影」，這一句就是「凡所有相，皆是虛 妄」。夢幻泡影不是真的，這些現象存在的時間多長？跟諸位說， 根本就不存在，所以佛教給我們「如露亦如電，應作如是觀」，這 就對了。它存在的時間像閃電一樣，不過是剎那際。 世尊在《仁王經》上告訴我們，說明現象存在的時間。佛說一 彈指有六十剎那，這一彈指的時間很短。身體健康強壯的人，他彈 得快、彈得有力。我以自己來做試驗，我們快快的彈，一秒鐘可以 彈四次。佛講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們想想 ，就算以我們這個速度，一秒鐘四次彈指，四乘六十再乘九百，得 出的數字是多少？剛好是兩個十萬八千，一秒鐘；換句話說，現象 存在的時間是二十萬分之一秒，就是一秒鐘的二十萬分之一。這是 佛在《仁王經》上告訴我們的，它存在的時間這麼短，這是不是事 實真相？不是。事實真相比這個時間還要短，佛就不那麼說了，說 出這個我們能體會得到。因此生滅是同時的，真正是《楞嚴經》上 所講的「當處出生，隨處滅盡」，這才是事實真相。你有什麼好貪 戀的？你對這種虛妄相起心動念，錯了。諸佛菩薩，六根對外面六 塵境界的現象，決定不起心不動念、不分別不執著，這就是「如來 之妙慧」。 我們最大的毛病，沒有辦法真正在這上下功夫、在這上修行， 所以我們學佛學了多少年，學了幾十年，境界轉不過來。原因在哪 裡？不曉得。就在此地，著相的毛病。真正修行，諸位同修必須要 記住，修自己不是修別人，修別人你就錯了，你永遠不能成就。六 祖在《壇經》裡講得好：「若真修道人，不見世間過」，這話說得 這麼清楚、這麼明白。真正修道人，只見自己過，不見別人過；真 正修道人，這一生當中只順從別人，恆順眾生。無論是什麼人、無 論是什麼境界，學著順從、隨順。佛家常講隨緣，緣有善緣有惡緣 ，有順境有逆境，學著隨順。要學什麼？我隨順一切眾生，我隨順 一切境緣，可不能叫境緣隨順我，那就壞了。你們想想境緣隨順我 ，壞在哪裡？增長我執，增長我見。我執跟我見是煩惱裡頭的根本 ，根本的根本，這一關不能突破，你永遠搞六道輪迴。不論你怎麼 修法，不論你做多大的好事善事，你斷惡修善、積功累德，你的果 報是六道裡面的有漏福報。 多少人修積的大福報到哪裡去享？我們今天看到的，畜生道享 。畜生道現在我們看到許許多多富貴家庭裡面養的寵物，過去生中 修的大福報。可惜貪瞋痴沒斷，這一次死了以後投胎作畜生，牠福 報大，被人養作寵物。牠福報真大，一家人都歡喜牠，都愛護牠， 照顧牠無微不至，牠在那裡享福。那一家人還勾心鬥角，彼此還不 和，但是對這個寵物沒有勾心鬥角，真的各個都愛護牠。我們在香 港我有一次出來坐在車上，看到好像是外國人，牽著一條小狗，這 小狗身穿了衣服，還穿鞋子，四個腳都綁的有鞋子，我看到很希奇 。為什麼？看到狗穿衣服的很多，狗穿鞋子我還頭一次看過，你看 看主人多麼歡喜牠、多麼愛護牠！所以斷惡修善積功累德，如果還 著相，還不離貪瞋痴，這是果報。我們來生願意換這個身嗎？如果 墮落在餓鬼道裡面，去做有財鬼，佛經上講的，哪些是有財鬼？土 地公、城隍、閻羅王。鬼道裡面有身分、有地位、有供養的，祂不 缺供養。土地公初一、十五許多人去拜拜，去祭祀祂、去供養祂， 幹這個去了。我們願不願意去當土地公？ 諦閑老和尚有一個參禪的徒弟，死了以後就去作土地公去了， 倓虛法師告訴我們的，真的不是假的。就在他們自己廟的旁邊，新 蓋的一個土地廟，他就到那裡去上任了。諦老和尚知道後，在這個 土地公廟門前做了一堂佛事超度他。諦老還很有趣，他說：「如果 真的是你，你也現一個相給我們看看，讓我們知道確實是你。」果 然沒錯，他就在法師超度念經台的面前，起了個小的旋風，像龍捲 風一樣，很小，就在法師念經台的面前。諦老看了之後點點頭：「 果然是你！」一生的修行，最後到餓鬼道當土地公去了；他在沒有 出家之前他有個太太，太太這個時候來找到他，太太就當土地婆了 。這是沒有「如來之妙慧」，所以這個地方這一句很重要，我們千 萬不能夠疏忽。學到一切時一切處「恆順眾生，隨喜功德」，我們 順別人，不要求別人順我，我才能成就自己的功德。不肯隨順別人 ，處處要求別人隨順自己，你這一生修再大的福報，恐怕將來是在 餓鬼、畜生裡頭享福，非常有可能。這是我們要警惕的。 所以學佛學什麼？學佛就是學覺悟，就是學如來之妙慧。如來 之妙慧，總而言之就是不著相，就是能夠隨順眾生。一個人能夠在 一生當中都順別人、都順環境，順境沒有一絲毫貪念，逆境也沒有 一絲毫怨恨，永遠保持自己的清淨平等，智慧就在裡頭，這樣的人 念佛往生，肯定生極樂世界。所以真正修道人，要把世出世間一切 萬緣統統放下，我們這一生真的得度了；你要不能放下，難了。
第 六首： 【如來色相等眾生，隨其樂欲皆令見，燄幢明現心能悟，習此 方便生歡喜。】
這一首是從色相上說的；前面一首是從智慧上講的。燄幢明現 主城神，他所修的法門是「得普方便示現解脫門」。我們在偈頌裡 面看，意思就非常明顯，清涼大師在前面註解告訴我們，「方便現 身」。諸佛菩薩方便現身，是在前面半首，兩句。『如來色相等眾 生』，這個「等」有兩個意思，第一個意思是指色相無邊，像前面 一樣無有邊際。因為眾生無量無邊，「如來色相」當然是無量無邊 。第二個意思平等，無量無邊的眾生在相上不平等，佛的相、菩薩 的相、天人的相、畜生相、餓鬼相、地獄相，相貌不一樣，「如來 色相」跟所有一切眾生平等。這個話不好懂，但是是真的不是假的 ，你要真正明白了，你對於好相不會愛慕，對於醜相、極其惡的相 ，你也不會討厭。為什麼？平等相。從哪裡看出平等？從性，如來 是稱性，稱真如本性。 一切眾生是現象，這一切眾生裡頭包括依報，依正莊嚴。《華 嚴經》說得很好，「唯心所現」，「如來」就是心，真心，真心所 現的。「唯識所變」，識是什麼？經論裡頭佛還說了一句話，「一 切法從心想生」，心想就是識。為什麼會有十法界莊嚴這樣的差異 ？色相不同，那個不同是唯識所變的，也就是說，心想所變的。每 個人想的不一樣，所以變出來的色相就不相同。色相是從心想變、 是從真如本性現的，能現是一個，是一個體，哪有差別？這個話不 好講，也很不好懂，古大德用比喻來為我們開示。祖師用黃金跟器 來比喻，讓我們從這裡頭悟出這個事實真相；「以金作器，器器皆 金」。 譬如我們在街上看到金鋪，香港的金鋪很多，這個店鋪你到裡 面看琳瑯滿目，都是黃金做的工藝品。有項鍊、有手鐲、有戒指， 還有許許多多擺飾，不是戴在手上的，是你家裡面陳設的擺飾。細 細看起來，幾千種幾萬種，花樣都不一樣。那就是什麼？那就是眾 生相，所變的、所現的；能現的是金。你們想想看，金跟眾生的數 量是不是相等？為什麼？金就是器，器就是金，金跟器的數量相等 。再看器跟器是不是平等？平等，都是黃金做的。我們再用一個比 喻說，我們講十法界，十法界不一樣。我們用黃金塑造一尊佛像， 你一看到這是佛；再用同樣的黃金、同等的分量造一尊菩薩，菩薩 像；還用同等的黃金做一個小貓，畜生相；再用同樣的黃金、同樣 的分量，做一個餓鬼相。擺在你面前，我問你黃金的色相平不平等 ？都是黃金。它賣的價值是一樣的，平等！無論他做出什麼形像， 都是工藝品。他做個佛像，三十二相八十種好，你一看這是佛；造 一個觀音像、造一個地藏菩薩像，一看是菩薩；造一個小狗小貓， 你看到很可愛。色相雖然不同，黃金決定跟這個色相數量是相等的 ，數量相等。 第二個是質量相等，都是黃金做的，還有什麼差別？金在哪裡 ？金就在色相上。這個色相是金做的，金現的。然後我們就明瞭， 佛常常講的「心現識變」，心在哪裡？色相就是心，心就是色相。 如果色跟心是二法，六祖大師《壇經》那個例子我們可以引用，色 跟心是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。《般若心經》可以做 證明，「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」，《心經》 裡面講的空是性，講的色是相，空有是一不是二，性相是一不是二 。真如本性在哪裡？所有一切現象都是真如本性變的。從哪裡見性 ？原來相就是！你就明心見性。到什麼時候你從相裡面看到性，就 是從所變裡頭看到能變，從所現裡面看到能現；你看到能現能變， 你的心平等了，不再有分別，不再有好惡。喜歡這個、討厭那個沒 有了，知道是萬法平等，萬法皆如，無有一法不如。如就是真性， 真如本性。明心見性，見什麼？就是見到這個事情，見到這個道理 ，見到這個事實真相。真正見到的人，心平了，無論在什麼境界裡 頭，不起波浪；這個不起波浪就是我們常講的，沒有分別、沒有執 著，沒有起心、沒有動念。起心動念、分別執著是你心裡頭起波浪 了。這個時候心如止水，這就叫三昧，這就叫清淨寂滅。清淨寂滅 是真心的形相，雖變現一切萬事萬物，依舊是清淨寂滅。 譬如黃金，你做幾千種樣子，千萬種的器皿，黃金決定沒有變 質，真心永遠是清淨寂滅的。我們現在壞壞在哪裡？不知道色相裡 頭有真心，還到處去找，找明心見性，到哪裡去找？《楞嚴經》上 描繪阿難尊者去找，佛問他心在哪裡？找了七處都被佛否定了。佛 為什麼否定？有心去找，到哪裡找？真正明白人，當下就是！所以 說「得來全不費功夫」。參禪的人說「踏破鐵鞋無覓處」，到處去 參學參訪，吃盡了苦頭，真正覺悟了，原來當下就是。諸位細細去 想這樁事情，怎樣才能夠認識、才能認知，肯定相就是性，性就是 相，性相不二。能生跟所生決定是一，能變跟所變決定也是一。萬 法歸一，一就是真如自性，一就是能變，所以宗門有說「萬法歸一 」。一歸何處？一就是真如本性，「一歸何處」這個意思，真如本 性在哪裡？在萬法，無有一法不是。問題沒有了，這是如來果地上 的境界，徹底圓滿覺悟的人。 我們凡夫迷在色相裡頭，不知道色相是真性，不知道色相是自 己。什麼是自己？真如本性是自己。我這個色相是「唯心所現，唯 識所變」，這個東西色相也是「唯心所現，唯識所變」，能現能變 是一，這個東西跟我有什麼差別？真的沒有差別。你要在這上真正 悟入了，盡虛空、遍法界是自己。所以真正開悟的人，禪宗裡頭有 一句名言：「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，看清楚了，看明白 了，沒有一法不是自己。我要討厭那個人，是討厭自己，不是討厭 別人；你看不慣那樁事情，是看不慣自己，你在那裡自生煩惱。本 來沒有煩惱，本來沒有知見，《楞嚴經》上說得好：「知見立知， 是無明本」。佛經上常講，什麼是無明？無明的根本是什麼？知見 。知見本來不是無明，知見上再建立一個知見，就變成無明。 這個知見就是大乘經上常常講的第一念，這是知見。第二念就 是知見上再加上知見，頭上加頭，迷了。第一念清清楚楚、明明白 白，沒有分別、沒有執著，你還沒有起心動念，像鏡子照外面境界 一樣，這叫知見。第二念就有分別了，第三念就執著了，麻煩就大 了，就這麼起來的。於是愈迷愈深，起惑造業，把一真法界、把唯 心所現的色相，變成了十法界依正莊嚴。諸位要曉得，十法界依正 莊嚴本來沒有，那是虛妄的，那是夢幻泡影。你分別執著才有，沒 有分別執著就沒有。六道輪迴從哪裡來的？分別執著變現出來的， 確確實實它就是一真法界。所以佛給我們講，離一切執著，六道就 沒有了；離一切分別，四聖法界沒有了，一真法界現前了。一真就 是華藏、就是極樂。所以諸位一定要曉得，極樂跟華藏在哪裡？跟 我們同在一起。這個話我們不懂，你是真不懂，不是假的，我也知 道。就像我們看電視，一個螢光幕、電視的這個螢光幕，頻道不一 樣，我們現在執著這個頻道，第二個頻道看不見。佛告訴我們，如 果我們離開一切妄想分別執著，這個畫面上所有的頻道全部都現前 了，你都看清楚、都看明白了，一真法界！障礙沒有了。 所以修行最重要的一個觀念，決定我們這一生有沒有成就；我 們世間人講人生觀、宇宙觀，你對於人生宇宙的看法；佛法也不例 外，你對於宇宙人生的真相明不明白、理不理解？宇宙人生真相， 一切大乘經上都說，說得最簡單、最扼要、最清楚、最明白的，中 國人最喜歡的，《金剛般若波羅蜜經》。文字也不多，你把它看懂 了，你再看看所有一切經論，都出不了《金剛經》上講的原理原則 ，所以說「一經通一切經通」。如果要講森羅萬象，《華嚴經》第 一，講得特別仔細、特別詳盡，「唯識所變」。《大方廣佛華嚴經 》是法相唯識宗六部根本經之一，法相唯識宗有六部經十一部論， 《華嚴經》是他們主修的一部經典，講的是「唯識所變」。我們今 天看的是屬於雜神，雜神佛就說了十九種。這個種是種類，把它歸 納，太多太多無量無邊，總共歸納十九類。我們現在讀到的是第十 五類，主城神。 『隨其樂欲皆令見』，「其」就是指眾生，一切眾生；「樂」 是愛好，「欲」是希望。隨著一切眾生你的喜歡、你的希望，你統 統都見到了。這個「見」裡頭還要受的意思，你感受到了。如果你 喜歡佛，你愛好佛，喜歡佛的智慧，喜歡佛的德能，喜歡佛的慈悲 ，喜歡佛的相好，你學佛，大勢至菩薩說了，「憶佛念佛，現前當 來必定見佛」，「皆令見」，你見到了。我們看看現在這個世間人 喜歡什麼？喜歡貪瞋痴，貪財、貪名、貪色、貪吃、貪睡，財色名 食睡，這是現在人的樂欲。嚴重的貪心，貪不到就恨，自己的財色 名食睡要是被別人妨礙、被別人佔有，瞋恨心就起來了。這現的是 什麼？現餓鬼地獄道，鬼的境界現前，地獄的境界現前，現這個！ 佛沒有意思，菩薩沒有意思，覺悟的人他還有什麼意思？他沒有起 心動念。都是自己變自己在受，無知之人怨天尤人，以為是別人給 他受的，錯了，自作自受。這話用意很深，十法界自己造自己受， 六道自己造自己受，三途還是自己造自己受。 這一句裡頭就是講無量無邊的色相，眾生的色相，等眾生的色 相，包括虛空。虛空是我們自己心現的、識變的，心清淨，天空現 出來藍天白雲，非常美麗；心要是污染，天地的相都是灰禿禿的、 霧濛濛的，日月無光，沒有正常的光彩。我們見到這個現象沒有警 惕、沒有警覺，那是迷惑到所以然。修行人在這個境界當中清楚明 瞭，提起高度的警覺。我們要如何突破這個境界？沒有別的，把那 個心想轉換過來就行了。不要想惡的，去想善的；不要想壞的，去 想好的。所以我常常勸同學們，不要去想鬥爭，不要去想競爭，想 什麼？想和平，想和睦，與一切眾生和睦相處；想互助，互助首先 要我們主動去幫助別人，不要想互助是天天希望別人幫助我，錯了 。想著幫助別人，不去想別人對我怎麼樣，把我淡化掉，破我執。 大乘破我執比小乘高明太多了，就是把念頭轉過來，「一切法從心 想生」。身體有病不要去想病，天天想健康，你那個病自然就沒有 了；天天想著自己病，我這裡也不好，那裡也不好，你遇到再好的 大夫，也沒有辦法把你的身體調養好。為什麼？大夫跟你是個緣， 你自己那個心是因，你的因有問題，緣再殊勝，都得不到你希望當 中的果報，就這個道理。所以你要想健康的身體，你一定有健康的 心理。 這兩句含義無量無邊，說不盡。前一首華目菩薩，是講自性般 若智慧無量無邊；這一首『燄幢』菩薩，是講自性的相好，色相無 量無邊，他能從這裡悟入。『習此方便生歡喜』，這一句重要。要 學，向佛菩薩學習。首先佛菩薩為什麼有那麼圓滿的智慧？有無量 無邊的德能、才藝，什麼都會，無量無邊的相好，我們不學，性德 不能恢復。諸位要曉得，他所學到的全是自性本來具足的，不從外 得，這是大經裡常講，「圓滿菩提，不從外得」，不是從外頭得來 的。圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，都是自性本來具足的 ，看你怎麼想。你想錯了，你就得不到。好，現在時間到了。
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