大方廣佛華嚴經 （第四七六卷） 2001/11/11 香 港佛陀教育協會 檔名：12-017-0476
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主城神第四句：
【離憂清淨主城神，得救諸怖畏大悲藏解脫門。】
清涼大師在 註解裡面給我們一個提示，「悲救無盡名藏」，特別為我們註解出 「藏」這個字的深義。菩薩的德號『離憂清淨』，「離憂」是果， 「清淨」是因，換句話說，唯有清淨心才能夠離憂。苦樂憂喜捨是 凡夫五種受，每一種裡面包括的境界、事相都是無量無邊。身有苦 樂這兩種受，心有憂喜兩種受，除此之外還有一種叫捨受，就是身 沒有感到有苦樂，心也沒有覺得有憂喜，這個境界是好境界。但是 它不能夠長遠的保持，所以稱它為捨受。如果永遠能保持，那就叫 三昧，就叫做正受。由此可知，諸佛菩薩他們的受只有一種，身沒 有苦樂，心沒有憂喜，這個受才叫做正受，這個受才有真實功德。 這個話怎麼講？世間諺語常講，「人逢喜事精神爽」，又說「憂能 使人老」，這些話含著很深的意思，那就是說我們的容貌，我們的 身體確確實實是受情緒的操縱。如果一個人心情好，喜樂的事情多 ，煩惱的事情少，這個人一定是容光煥發，一定是身體健康、強壯 ，這一定的道理。 佛家諺語有一句話常說，我們在初學佛的時候聽人家講，說「 菩薩菩薩，年年十八」，雖然是一句諺語，它真有道理。什麼道理 ？他沒有苦樂憂喜捨，換句話說，他永遠能保持身心容貌的正常， 他不受干擾，沒有情緒來干擾他。情緒的干擾就是經論裡面所說的 「唯識所變」。諸位要曉得，情緒是識心起用，產生變化。菩薩把 八識五十一心所都捨掉，二十四個不相應也放下，這就是相宗裡面 所說的「轉識成智」。阿賴耶識是藏識，就像檔案室、倉庫一樣， 無量劫來生生世世我們累積的這些善惡業習種子，都含藏在這裡面 ，它是倉庫。我們過去做的事情、昨天做的事情，今天想想還很清 楚；昨天做的事情已經入了檔案室，今天一想就把檔案調出來了， 記憶猶新。心地清淨的人、煩惱少的人，他能想到這一生幼年的事 情；一般人一兩歲的事情不太容易記得，三歲的事情可以記得。現 在年老了，想到三歲那時候的情形，猶如目前，就好像昨天的事情 一樣。由此可知，那個時候的印象已經入了檔案，現在我們一想就 把這個檔案調出來。 如果有一點定功的人，他就有能力突破時間的障礙，他能夠想 到前世的事情，這要靠禪定。阿羅漢的定功相當深，佛給我們講的 ，阿羅漢能夠想他自己五百世的事情，他有這個能力；五百世之前 他沒有辦法，他記不起來；五百世以內的他記得起來。菩薩的能力 比阿羅漢就強，阿賴耶識裡頭含藏的種子、業習種子，知道不是不 知道。諸佛如來，那叫徹法底源，無量劫前的事情、自己的事情統 統清楚，都在阿賴耶識這個檔案裡面。所以阿賴耶識能不能消滅？ 不能。轉，轉阿賴耶為大圓鏡智，這個意思要懂。沒有覺悟，你沒 有轉過來的時候，這個業習種子遇到緣他就受果報，果報就現前了 ；遇不到緣，它這個種子永遠不會消滅，都藏在這裡頭；遇緣果報 就現前，就報掉了。佛菩薩的能力是能把這裡頭的業習種子全部轉 變成智慧，所以他智慧很大，無所不知，無所不能。他一轉，煩惱 就變成菩提。煩惱原來就是菩提，諸佛菩薩用這個來廣度眾生，這 是後得智。 所以諸位同修一定要曉得，佛法裡面講的斷，不是真的斷了， 是轉變，把習氣種子轉變成後得智，無量無邊的智慧。因此，我們 的煩惱多不要害怕，轉過來就好了。煩惱愈多，菩提愈多；煩惱沒 有了，菩提也就沒有了。所以不要怕，要知道怎樣做一個轉變，這 個重要。轉末那為平等性智，末那是什麼？末那真的是自私自利， 執著、我執。《唯識論》裡面給我們講末那識「四大煩惱常相隨」 ，我們今天想轉，轉不過來，是末那識，沒有法子。末那四大煩惱 ，頭一個是我見，《金剛經》後半部，「菩薩有我見、人見、眾生 見、壽者見，即非菩薩」。我見就是執著有一個我，身是我，執著 ，比著相還要嚴重。人到臨命終時死了，這個相不執著了，他執著 有我見，所以我見還會去找身體，還會去投胎。我見要是放棄，他 就不會再投胎，就出離六道輪迴。隨著我見、我愛、我痴、我慢， 「見、愛、痴、慢」四大煩惱常相隨，就是剎那那麼短的時間它也 不會離開。 你什麼時候有能力轉末那識為平等性智？我們在這裡得到一個 啟示，怎麼轉法？用平等心來轉。對一切人平等，對一切物平等， 對一切事平等，對盡虛空、遍法界所有一切眾生平等，末那識就轉 過來了。從哪個地方下手？起心動念，不要再為自己想，為自己想 增長末那識的力量，轉不了。起心動念為盡虛空、遍法界一切眾生 著想，像《華嚴經》這些神眾、天眾、菩薩眾，哪一個人起心動念 不是為一切眾生的利益著想？為一切眾生的善根著想？幫助一切眾 生斷惡修善，幫助一切眾生轉迷為悟，幫助一切眾生轉凡成聖，沒 有一念為自己，這個方法妙！如果你會用，用得很如法，你很快就 把末那識轉成平等性，平等性智！轉第六意識為妙觀察智，第六意 識分別，第七識執著，八識裡頭這兩個識，是一切眾生墮落在六道 三途的罪魁禍首。只要把第七識轉了、第六識轉了，問題解決了。 前五識轉成所作智，諸位要曉得，第八識跟前五識是果上轉，我們 可以不要問它；我們在因上下功夫，六、七識是因上轉。 我們在大乘教裡面學到轉的方法、祕訣，轉第七識是放棄我執 ，轉第六識是放棄分別。我們如果在一切人事物裡面沒有分別，你 才能夠看出人事物的真相；你在一切人事物裡面沒有執著，你就得 到解脫。所以轉六識成妙觀察智，智慧開了。於一切法不分別，你 智慧就開了。你還要作意去分別，你能夠增長什麼？增長聰明、增 長知識，不開智慧。這些東西就是佛法裡面講的所知障。第六識是 所知障的根，第七識是煩惱障的根。這兩個轉掉了，這兩個業障沒 有了。所以前五識自自然然轉變成成所作智，阿賴耶識含藏無量無 邊善惡種子，自自然然轉變成大圓鏡智。所以真正善知識常常教導 學人，「你要做個轉變！」這句話真正的意思就在此地。 我們總要做一個轉變；不能轉變，你一生所搞的是佛學，與了 生死、出三界沒有干涉。你行善，你在三界裡頭、在六道裡面得有 漏的福報。我們今天看這個社會上有許多大福報的人，地位做到總 統、做到部長，高官厚爵；或者你從事於社會上任何一個行業，你 變成這個行業裡的領袖，工商界的鉅子，這是過去生中修善積福， 果報！你沒有能夠轉識成智。如果轉識成智，你的福報不可思議， 你去作佛作菩薩去了，不在三界六道了。不但三界六道裡頭沒有你 ，十法界你也超越了。諸位想想不轉怎麼行？ 『主城神，得救諸怖畏』，但是現在麻煩在哪裡？陷於六道裡 面的眾生，陷在這裡頭，不知道六道苦，身在苦中不知道苦，人天 兩道。佛給我們說得很清楚，佛給我們講八苦，苦苦裡頭說了八種 ，「生老病死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛」。這八條裡 面「五陰熾盛」比較難懂，五陰熾盛是因，前面七種是果報。佛給 我們講一切開示，把因跟果都說出來，我們才知道怎樣修因、怎樣 獲得好的果報。種善因，得善果。這個八苦是一類，哪一個人能免 除？身在苦中不知道苦。第二類的苦叫壞苦，是對色界天人講的。 色界天人，他用相當深的定功把欲伏住，對於財色名食睡五欲他放 下了，這是禪定的功力。雖然根沒有斷，它不起作用，六根接觸外 面境界，不會被財色名食睡動搖，念頭都不起，這個生色界天。所 以他沒有苦苦，「生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛 」，這個苦他沒有。 但是四禪天人的定功是有限的，時候到了，這個定力會退掉， 一退掉之後他的煩惱習氣又會現行，一現行就往下墮落，不能夠永 遠保持。到那個時候他的苦就來了，所以叫「壞苦」，身會壞，居 住的環境會壞。再高一層是無色界天，身體也不要了，我們講靈界 ，神靈的世界。那個神靈是自己，自己只有神識不要身體，這是六 道裡頭最高級的凡夫。他知道身體麻煩，有身體就有壞苦，再差一 點還有苦苦，這真是憂患。老子說得很好：「吾有大患，為吾有身 」，這個話講得好。他說：我有最大的憂患，是什麼？因為我有身 體。無色界天人都懂這個道理，身不要了，他也不需要這個生活環 境，房屋土地他都不需要，他沒有身體，這個好。但是佛說了，這 個境界他不能常保，縱然生到最高層次的四空天裡面的第四天，非 想非非想處天，他的壽命就是他的定功，定功能夠維持多久？八萬 大劫。這個時間長！ 我們知道佛經裡面講的一個大劫，是這個世界成住壞空一次； 換句話說，我們這個娑婆世界要成住壞空八萬次，他的定功才失掉 ，這個真是了不起！可是八萬大劫要比起宇宙無始無終，那八萬大 劫算什麼？不長。八萬大劫到了，他的定功失掉了，還是要往下墜 落，所以它叫「行苦」。行是什麼？你不能永遠保持住。你的日子 過一天少一天，這叫行苦。佛給我們講三界統苦，不知道不曉得害 怕，知道的人哪有不恐怖？哪有不畏懼的道理？明白人、覺悟的人 ，急著求出離。「三界火宅」這是大乘經上佛常講的，《八大人覺 經》裡頭一開端佛就跟我們說「世間無常，國土危脆」，那個國土 是講的三千大千世界，有成住壞空，這是事實真相，我們得認識清 楚。因此佛提醒我們，我們要借假修真。我們身是假的，我們居住 這個世界是假的，它有成住壞空，它不是永恆存在的。一定要在短 暫的時間，利用這個身、利用這個生活環境修真的。真的就是清淨 、就是慈悲，這是真的。 清淨心是真心，什麼叫清淨？一絲毫不染著。什麼是染著？我 們動一個念頭，就被這個念頭染著了。起心動念，皆是染著。佛教 導我們對於一切境界，我們今天講十法界依正莊嚴，六根接觸清清 楚楚、明明白白，決定不起心不動念、不分別不執著，這個心是清 淨心。稍稍動一念就迷了，那一念就叫做根本無明，最初這一念。 「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，麻煩了，愈陷愈深。我們 要回頭，不要再陷下去了，回頭是岸。清涼大師註解「悲救無盡」 ，大慈悲心，悲是拔苦，慈是與樂。眼看六道三途眾生這麼苦，無 色界天還有行苦，行苦也是暫時的，因為他的壽命到了，定功失掉 了，爬得高，摔得重。《楞嚴經》上就講得很清楚，他墮到哪裡？ 他墮到地獄。一墮地獄，苦苦、壞苦、行苦，三種苦統統要受。在 三途時間比在四空天的時間還要長，你就曉得這些地方真正可怕！ 誰來幫助我們、誰來救我們？除佛菩薩之外，還有什麼人有這 個能力？今天我們在此地看到主城神，諸佛如來應化的，「應以主 城身得度者，即現主城身而為說法」。這裡面有不少諸佛如來應化 的，有不少法身菩薩應化的，我們肉眼凡夫怎麼會知道？所以對於 六道裡頭一切神靈，不可以不尊敬。我們凡夫不知道他的本跡，千 萬不要看到人造作惡業我們就看輕了他，這是錯誤的。應該用什麼 態度來看他？普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，對一切造作惡業的 眾生，平等的禮敬，這就對了；稍稍一有分別，他不吃虧，我吃虧 了。為什麼？我的清淨心失掉了。我還分別這個人行善、那個是惡 人，清淨平等沒有了，所以吃虧的是自己，不是別人。六祖能大師 在《壇經》裡頭教得好：「若真修道人，不見世間過」，這個話用 意是什麼？若真修道人，住在這個世間，對於世間一切人事物用平 等心去看，用清淨心去看，一切隨緣而不攀緣。這樣就對了，這樣 與法性就圓滿相應。才有分別，你就墮落在八識五十一心所裡頭； 換句話說，世間這三類五種受你就脫不了。功夫一定在日常生活當 中點點滴滴，不要認為是小事，在這裡做。時時刻刻提醒自己，絕 不墮落。穿衣吃飯，無一不隨緣。不要去分別，不要去執著，天天 念，決定不放棄。不要說這個好吃、那個不好吃，這個多吃、那個 少吃，不要去分別，不要去執著；吃跟不吃也不要分別，也不要執 著。 民國初年江蘇鎮江金山寺，妙善法師給我們做出榜樣，我從樂 觀法師那裡聽到的。樂觀法師曾經跟他在一起住過兩個月，所以給 他寫了些傳奇的故事。這些故事有的是他聽人說的，有幾則是他自 己親自看到的。妙善法師吃飯，人家是修行，從來沒有分別，從來 沒有執著，信徒們喜歡他。有一天吃飯的時候，遇到很多信徒，大 家都盛了一碗飯來供養他，「法師，這是我供養你的，你吃！」他 就把它吃掉了；那個人來，「法師，我這個供養你！」一頓飯吃了 二十多碗，那一天樂觀法師跟他坐在一桌，坐在他身邊，他就告訴 妙善法師：「不行，你怎麼能吃這麼多？你怎麼能受得了？」妙善 法師告訴他：「空有不二的道理，你曉不曉得？」樂觀法師聽呆了 ，空有不二理是知道，事辦不到。空有不二是什麼？吃就是沒吃， 沒吃就是吃，一頓飯吃了二十多碗，還是旁邊很多人制止讓信徒不 要再添了。實在講再添也不妨礙，一頓飯吃幾十碗，三天不吃飯也 沒事，也是精神飽滿快快樂樂。這什麼原因？就是分別執著沒有了 ，真正入到平等境界，真正契入不二法門，他入不二法門。 人家入進去，我們很羡慕，但是要怎麼學？練。每天吃飯穿衣 在這兒練，練不二法門，只要你肯練，總有一天這個境界會現前。 不要分別這個東西好不好吃，不要分別這個東西有沒有營養，起這 種分別執著是凡夫、是煩惱。煩惱落在阿賴耶識裡叫習氣，就是不 善的種子，我們是幹這個。對自己日常生活點點滴滴真幹，這叫修 行；對一切人事物的交往，也真幹。學著什麼？不起心不動念、不 分別不執著。外面的境界是真是假、是善是惡、是利是害，清清楚 楚、明明白白，就跟鏡子照東西一樣。你們想想鏡子照東西照得很 清楚，鏡子有沒有分別？沒有分別。鏡子有沒有執著？沒有執著。 佛菩薩常常教導我們「用心如鏡」。《華嚴經》「經」這個字，也 當鏡子解釋。清涼大師在經題裡面做了十種解釋，「經者，鏡也」 ，一面鏡子。你要不懂得，你怎麼修？修都不會，你功夫怎麼會得 力？這個道理、事實真相，不可以不知道。知道了，最重要的事情 是立刻落實在我生活裡面。 我也幹，我幹了不少年，現在有一點效果了。雖然沒入這個境 界，沾到一點氣氛。佛經裡面講像燒火，火燒得很大，我們現在還 沒有接觸到，但是暖氣感受到了，沾一點邊緣。我有信心，加功用 行，這麼一來這個境界當然一年比一年好，一年比一年接近。我沒 有後退，我接近了，一年比一年歡喜，常生歡喜心。一年比一年清 淨，一年比一年這個心平等。憂慮牽掛放下了，利害得失沒有了， 世出世間一切法不操心了。所以我現在的居處，電話沒有了。電話 是有，電話線拔掉了，我有事情找人，插上去我打給別人，打完線 就拔掉，外面打不進來。傳真機拆掉不要了，沒有事了。佛在經上 告訴我們：「日日是好日，時時是好時」，我生活的環境是清淨法 界，天下太平，沒事；你們生活的是動亂的世界，很不太平。由此 可知，這個世界是清淨還是動亂的？都在自己一念之間。我一念清 淨，能夠轉動亂為清淨，真轉得了！ 動亂的相還是那個樣子，像我們看電影一樣，電影的畫面動亂 ，我心清淨。畫面銀幕清不清淨？銀幕還是清淨，那個動是影像， 不妨礙，「理事無礙，事事無礙」。更深一步進去，動靜不二，理 事一如，那真的證得了，就契入了。我們還有動靜，還沒有入，但 是氣氛是有一點了，靠近了。必須要契入境界，要入不二法門！我 現在功夫不到家，功夫到家我電話不要拿掉，我傳真也不要拿掉。 那是什麼？到家了。現在不到家，這個東西還是受一點干擾，去掉 。等到我哪一天到家的時候，我可以裝十幾二十個電話。那是什麼 ？那是動靜不二。現在沒有這個功夫，不可以這樣作法。現在這樣 作法對我有傷害，我這個清淨還沒有到純淨，比一般人是清淨很多 ，比法身菩薩差一大截，我現在是在勇猛直追。必須自己契入境界 ，自己得度，宗教裡講自己得救；自己得救之後，才能救諸恐怖。 諸恐怖就是所有一切現在生活在憂慮恐怖之中，指哪些人？六 道裡頭的人，特別是三途裡頭的眾生。但是看看我們今天世界的眾 生，也陷於一片「怖畏」，恐怖、畏懼。尤其恐怖分子現在還沒有 對全世界發動恐怖的襲擊，是在某些地區。諸位同修有很多人問我 ，哪些地方最安全？我們很冷靜的想想，鄉村安全，恐怖分子不會 到鄉村去襲擊，那不是他的目標。小鎮安全，曠野安全，山林曠野 這些地方隱居，這裡安全。 學道，從前修道的場所都建立在山林之中。道場是茅篷，真正 修道人他住小茅篷。大道場那是多少年代累積而成的，因為你這裡 道風學風盛，天下來學的人多，不得已增加房舍，是這樣成的，不 是事先有規畫要建一個大道場，不是！在從前多幾個人，好，再搭 個小茅篷；又來了幾個人，好，那一邊再搭個小茅篷。人多了，必 須要搞一個大的講堂、大的念佛堂，或者是禪堂，看人數；沒有那 麼多人，就不會有擴充。他心清淨，省事！蓋個大道場沒有人來， 麻煩，你每天打掃都受不了。一切真正能夠回歸到「隨緣而不攀緣 」，就自在，就解脫了。
主城神長行第五句： 【華燈燄眼主城神，得普明了大智慧解脫門。】
清涼給我們的提示「了佛大智」，這一句很重要。我們在《無 量壽經》裡面讀到邊地疑城的業因，什麼原因往生到極樂世界墮在 邊地疑城，不入品位？佛在經上給我們說了兩個原因。第一個是懷 疑佛的大智，認為佛的智慧不是真正圓滿的，佛也有些事情他不知 道的。我們有這個疑惑，念佛往生墮落在邊地疑城，這是疑佛。另 外一個是懷疑自己，自己業障習氣深重，真的能往生嗎？雖然懷疑 ，但是他還真幹，他念佛求生這個事絲毫不放鬆，所以臨終時候還 是往生，往生在邊地疑城。由此可知，菩薩在此地教導我們的用意 很深，他為我們示現他對佛的大智慧明瞭，一絲毫都不懷疑。我們 看看現前，不要看一般人，專看我們學佛的人，學佛人裡頭專看自 己。我自己對佛經上所講的有沒有信心？有沒有疑惑？你要是不認 真反省，你不能覺察；要是認真反省，你一定會發現，我確實有疑 惑。為什麼？如果沒有疑惑，你肯定是依教奉行，你會做到。也就 是你所學的字字句句，理清楚明白，佛的教誨牢牢記住一刻都不會 忘記，你真會落實。換句話說，「明」是明瞭，「我也信，我做不 到！」多少人說這句話。 我在早年學佛的時候跟章嘉大師，我向他討教過這個問題。他 老人家很慈悲的告訴我，佛法「知難行易」，絕對不是知易行難， 不是的，是知難行易。換句話說，你還做不到，就證明你知得不夠 深，你知得不夠徹底。一般教下大德常說你有悟處，是小悟，你沒 有大悟，你沒有徹悟。你所悟的那個還不能轉你的境界，因此你不 得受用。怎麼辦？再努力。有人告訴我，念佛沒有辦法念到心清淨 ，沒有辦法斷煩惱。實在講念佛對於斷煩惱、得清淨心，是八萬四 千法門裡頭最有效的法門。你修學這個法門你得不到，原因在哪裡 ？功夫不夠。怎麼辦？再努力。功夫不夠，效果沒有現前。煩惱習 氣是無量劫來薰習而成的，你就想它那個根多深、它那個力量有多 大！我們學佛才幾天！當然我們學佛決定不是這一生才開始，而是 多生多劫都在修。既然是多生多劫都在修，我們這一生當中為什麼 沒有效果？沒有效果的原因是薰習的時間不夠。 我們學佛說實實在在的話，斷斷續續。斷的時間長，續的時間 短。你要不相信你自己冷靜想想，我們今天一天從早晨起來到晚上 睡覺之前，好好想想，我這一天有多少時間心裡頭有佛？有多少時 間心裡頭把佛忘掉，又搞一些拉拉雜雜的事情？冷靜想想你不就明 白了嗎？今天一天念佛的時間少，妄想雜念多，你怎麼會有效果？ 你怎麼能斷煩惱？你怎麼能得清淨心？如果在一天之中能有一半的 時間念佛，一半是十二個小時，一半時間還在打妄想，不念佛妄念 就起來，你還是很難有成就。務必要做到十六個小時以上，二十四 小時能夠做到二十個小時，能做上三個月，你的感觸就不一樣了。 功夫得力，心地清淨，煩惱妄念少，智慧逐漸開了。所以「一門深 入，長時薰習」是我們做功夫的祕訣，你要相信才行。你要去落實 、要去做試驗，以三個月為期，以半年為期，認真去試驗一下。三 個月、半年時間果然有效，那你就要保持，一生當中都不間斷。要 有長遠心、要有恆心，你這一生得度了。你所希望得到的果證，你 一定得到。你要不肯下功夫，最難是頭三個月，頭三個月要跟你無 始劫煩惱習氣去打一仗。你要是敵不過煩惱習氣，稍稍懈怠你就打 敗了，必須要克服自己煩惱習氣。 儒家講「格物」，這個「格」就是打仗的意思，格鬥，跟它打 一架，一定要打贏。「物」是物欲，對於五欲六塵的那個貪念、那 種貪愛，你要把它打倒。我常常講的自私自利、名聞利養、五欲六 塵、貪瞋痴慢，你要是把這十六個字打掉，菩提道上障礙就沒有了 ，這一條路才能走得通。這十六個字一個字你都打不掉，不管你修 哪個法門，說實在話你是寸步難行。你那個最好的成就是什麼？原 地踏步，保持你這個原狀，想有一點進步做不到，不可能的！務必 要知道，要精進要努力。 首先把自私自利的念頭打掉，大乘法好！我們學淨土的，我們 學阿彌陀佛，學阿彌陀佛的四十八願，念念為一切眾生。阿彌陀佛 四十八願那是他的心願，沒有一願是為自己的，願願都是為盡虛空 、遍法界一切眾生。這樣發願，這十六個字不要打就沒有了。我們 今天就曉得，為什麼我們這十六個字在，永遠沒有辦法擺脫？我們 的願沒有發起來。阿彌陀佛的四十八願，歸納起來就是四弘誓願， 四弘誓願展開就是四十八願。四弘誓願不少，四十八願不多，四十 八等於四。而且要曉得，四十八願裡頭每一願都圓圓滿滿含攝其他 的四十七願，願願如是；少了一願，你這一願就有欠缺、就不圓滿 。四十八願是一個願的整體，分開來說四十八，合起來是一願，「 普度眾生」，就是四弘誓願頭一條「眾生無邊誓願度」。入這個境 界，對於諸佛如來究竟圓滿的智慧不再疑惑，而且深深明瞭，如來 果地上圓滿智慧是我們自性本具的，他有我也有。對自己不懷疑了 ，自信；對佛不懷疑了，信他。蕅益大師在《彌陀要解》給我們講 信願行，說到這個「信」字他講了六個，頭一個信自，第二個信他 。信自性本具的智慧德能相好，是圓滿的、是究竟的、是永恆的， 是跟諸佛如來所證無二無別。諸佛證得，現前得受用，我們迷了。 古人講迷失，不是真的失掉，是你迷了不起作用。我們相信自己本 有，本有當然可以恢復；佛給我們說煩惱習氣本無，本無當然可以 斷盡。這些經教都是幫助我們建立信心，我們自己要明瞭。 『華燈燄眼』都是表智慧，「燈」表智慧，「焰」也表智慧， 「眼」也表智慧，「華」在此地表無量無邊。這是表的後得智，像 個大花園裡頭，本經的經題「雜華莊嚴經」，這大花園，世間所有 花卉的品種應有盡有，一樣都不缺，這後得智；我們常講的「無所 不知，無所不能」。主城神為我們示現，主城神如是教導我們，對 於性具的智慧，對於如來果地上證得的智慧，決定沒有絲毫疑惑。 這個話說起來容易，實際上相當困難。我們今天功夫之所以不得力 ，都是信心不足，都有多多少少的疑惑。如果你說「我不疑惑」， 你就壞了，疑惑沒有發現自己疑惑，你怎麼能斷疑？疑惑不承認自 己疑惑，你怎麼能開悟？佛法的修學這一點比什麼都重要。
第六句 ： 【燄幢明現主城神，得普方便示現解脫門。】
清涼大師為我們點醒「方便現身」，只這一句。這一句的提示 ，我們就容易領會了。菩薩的德號『燄幢明現』，清涼大師這一句 提示，是從菩薩名號上來的。「焰」是光明；「幢」是高顯，高、 明顯，很遠的地方一看就看到了。「明現」，清清楚楚、明明白白 示現。菩薩用這個德號做為教學的方針、教學的宗旨，所以他的法 門『得普方便示現』。「普」是平等，普遍。如果心裡還有分別就 不平等，還有執著就不普遍了。示現什麼？清涼大師講的是現身， 這個意思很深，不只是隨心應量。「應以什麼身得度就現什麼身」 ，這是大的說；我們要曉得，微細的境界是什麼？不懂得微細境界 ，我們修行真的沒有下手之處。微細境界就是講在日常生活當中點 點滴滴，都是示現給虛空法界一切眾生看的，給他們觀摩的，對他 們啟發的。 現在我們要想想，首先我們有沒有這個念頭？有沒有這個意思 ？佛家講你有沒有發心？讓自己在日常生活當中，點點滴滴都想著 給九法界一切眾生做榜樣、做模範。九界有情像我這樣行不行？是 不是最好的樣子？時時刻刻念念之中都要提醒自己。真正是不容毫 分不善夾雜，不容毫分不淨夾雜，這樣才能跟九法界眾生、十法界 依正莊嚴，做一個修行人、做一個諸佛如來弟子的交代。成績在哪 裡？成績就是在生活當中的點點滴滴。讓十法界依正莊嚴一切眾生 看到都點頭、都讚賞，你的修行功夫成功了。如果還有絲毫不如法 的地方、還有絲毫不善的地方，那就是從前李老師常常舉的比喻， 「醍醐裡頭摻毒藥」。醍醐是最好的飲料，這一杯醍醐裡頭摻一點 點毒藥，全都變成毒藥了，一絲毫都摻不得。這個意思深，我們一 生當中起心動念、言語造作，不能有一絲毫過失。 善惡的標準在哪裡？經論。不必多，我們依哪一部經論學習， 這部經論就是我日常生活當中點點滴滴的標準。我常常讀，天天行 ，你才真的有悟處。你能讀、你能背誦、你能理解，你也能為人演 說，但是你自己不能行，經裡頭真正的意思你還是不懂。真正的意 思要在行裡面悟出來，你就懂了。開經偈上講「願解如來真實義」 ，如來真實義是在行當中體會得的，那個體會得叫做證，契入了。 所以經典裡面的理論、方法、境界，你要不通過真正的行持、真正 的落實，還是別人境界，與自己毫不相關，那叫真可惜！所以此地 的「示現」，這個境界非常非常的細密，不是在真正篤行當中，你 就體會不到。 「方便示現」，這裡面是充滿了智慧，真實的智慧，也是佛菩 薩在經典裡面常講的「遊戲神通」，方便示現真的是遊戲神通。可 是諸位要記住，從起心動念。佛菩薩的境界不是六根接觸六塵不起 心不動念，不分別不執著，何以又會起心動念？起心動念不是為自 己，自己「我要想怎麼做法」，那你起心動念了。佛菩薩起心動念 ，是外頭有感應他就起心動念了，這個起心動念是隨著一切眾生心 行所感，自然的！所以他沒有妄想，不落在妄想，不落在分別，不 落在執著，妄想分別執著永遠離了。我們凡夫起心動念決定落在妄 想分別執著裡頭，不一樣。所以《壇經》裡頭六祖問永嘉，永嘉徹 悟之後，明心見性。六祖考一考他，「你還有分別嗎？」永嘉答得 很好：「分別亦非意」。六道凡夫、九法界眾生，分別都是意識。 意分別，末那執著。如果六祖換句話說，「你還有執著嗎？」他一 定是這樣回答：「執著亦非末那」，那就對了。六祖給他印證，「 汝如是，我亦如是」，最後囑咐他，你要好好的保持，不要退轉不 要失掉。 所以諸佛菩薩應化到這個世間有沒有分別？有沒有執著？有分 別也有執著，但是決定不是意識，決定不是末那。這一點很難懂， 初學的人確實很不容易領會。我們簡單方便說，一個是自己主動的 ，一個是被動的。我們凡夫是主動的，分別執著確實有自己在裡頭 ；他沒有，他們分別執著確實沒有自己，無我；「無我相、無人相 、無眾生相、無壽者相」，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者 見」，確實是這樣的，所以他真的是入不二法門。他跟眾生往來， 示現在六道裡頭，他要行二法，二就是相對的。他要跟凡夫談話一 定要說「我、你」，這才能溝通。如果無我亦無你，怎麼溝通法？ 沒法子溝通。所以凡夫跟菩薩溝通是用心意識，八識五十一心所。 佛菩薩跟眾生溝通用四智菩提，不是用末那、意識，不是用這個， 他用的妙觀察智、平等性智。所以分別跟不分別是一不是二，執著 跟不執著也是一不是二，法身菩薩入不二法門。我只能把話說到此 地，諸位好好的去參究。 菩薩的「普方便示現」，就是落實在日常生活當中，一切時一 切處一切事，不論是大事小事、穿衣吃飯，中國從前講灑掃應對， 都在日常生活當中。面對十法界依正莊嚴，有這種心，就有這個境 界。雖然我們現在還是凡夫，聖人這個境界現前，清清楚楚、明明 白白。聖人在此地講經說法，九法界眾生來聽的，他看得見，他明 瞭他清楚。我們凡夫功力還不到，但是發了心、發了願，一心一意 認真努力在學習，這個講席九法界眾生來不來？來，但我們看不見 。可是如果到功夫增長，稍稍得一點暖相的時候，雖然看不見，感 覺得到。我們今天講磁場、講氣分，有這個氣分在，會感覺得到。 確實沒有看見、也沒有聽見，這個心裡頭感覺到了。如果功夫更深 的時候，不在講席當中，一切時一切處都能感覺到九法界眾生在， 這是一個很好的境界。為什麼？九法界跟我們現前的這個境界，科 學家所說的不同維次的空間，你有這種感覺，這個不同維次空間就 接近突破的這個現象，沒有突破但接近了。突破怎麼樣？突破就現 前了，通了，我們生活的空間就大了，也就是一般人所說的神通現 前了。 神通從哪裡來的？諸位要記住，神通從禪定裡面來的。什麼叫 禪定？清淨心就是禪定，換句話說，離了妄想分別執著就是禪定。 離妄想轉阿賴耶識，離分別轉第六意識，離執著轉末那識。轉識的 功夫，轉識叫三昧。你對於世出世間一切法，不分別不執著、沒有 妄想，叫無量三昧。為什麼？因為一切法無量。一一法都不執著了 ，都不分別了，都不再起心動念，不再起心動念就沒有妄想了。這 個三昧的功夫你要能夠保持，這個佛經裡頭的文字叫保任，不好懂 ，保持你就好懂，永遠保持下去。怎麼保持？念念提高警覺。一念 迷，這一念就失掉，保不住了；念念覺，你才真正能保持，睡覺都 不失念，功夫到家了，睡眠的時候都不失念。這一生當中念佛取實 報莊嚴土，哪有不成就的道理？真的是心想事成，自自然然生實報 土，生實報土就是法身大士。那個功德殊勝莊嚴跟《華嚴經》上所 講的無二無別，《華嚴經》的境界你圓滿證得了。 所以佛說的這些東西是真的，並不是說他說了就算數，他說我 們聽，這個不算數的；他說了之後我們去證明，每一位菩薩修行的 境界，我們統統可以證得。「一證一切證，一迷一切迷」，從這個 地方你就真正明白一切法從心想生。我們現在這個心想什麼？不想 別的，想覺，不迷。怎麼樣覺？在一切法裡頭不分別不執著、不打 妄想就覺了。好，我試試看，試試看還是不覺，那就是你功夫不夠 。道理方法講起來不難，做起來要相當長的功夫。 就像我當年第一次見章嘉大師，向他老人家請法，那個時候我 接觸佛法才一個月，就是看佛經才看一個月，動機是方東美先生教 我的。他把佛經當作一門哲學，佛經哲學，做一個單元講給我聽， 這是我跟他學最後的單元，是佛經哲學。他對於佛教經典評價太高 了，佛經哲學是世界哲學的最高峰，古今中外這些哲學都比不上佛 學。最後這個論斷，「學佛是人生最高的享受」，他用這個來鼓勵 我。我學了這個課程才知道佛門經典的價值，沒有想到這麼殊勝！ 這才動了念頭去逛寺廟，本來寺廟我不去的，逛寺廟的目的在哪裡 ？看佛經，去找佛經來看。非常難得當時我找到的寺廟是善導寺， 在市中心區，交通非常方便。那個時候我住在北投，北投有小火車 ，我們坐到台北車站，從台北車站步行到善導寺大概十分鐘。我常 常去它的圖書館看佛經，看不懂，雖然不懂，有興趣，這是因為老 師說的這裡頭有寶，我總得要找。 非常難得不到一個月，就有朋友介紹我認識章嘉大師，我就向 他老人家請教方法，「佛經這麼殊勝、這麼好，有沒有辦法教我很 快就入進去？」這個老人家教學的方法很特別，我一生也沒有遇到 過。我的問題很快提出來，他老人家聽了之後好像沒有聽到一樣， 一句話不說，眼睛看著我。我知道他聽到了，他不說話，完全是入 定的境界。定了多久？至少有半個小時，半個小時我的心也定下去 了，因為我全部精神貫注，他看我，我也看他。半小時之後他老人 家說話了，說了一個字「有」，下頭又不說了。他說了這個字提醒 了我，我振奮起來了，等候。再等了五分鐘他說了六個字，很慢、 慢慢吞吞的，「看得破，放得下」。沒有我這麼快，一個字一個字 的說，速度很慢。我聽懂了，這是入佛門的祕訣。我沉不住氣很快 就問他：「這兩句話我能懂，但是從哪裡下手？」他對我笑笑，過 了兩三分鐘說了「布施」，教我從布施下手，我這個佛法的根就是 那一天建立的。跟他在一起坐了兩個小時，就說了這麼幾句話，印 象非常深刻。我離開向他告辭的時候，他老人家送我到大門口，拍 著我的肩膀告訴我：「今天我教你六個字，你好好的去做六年。」 你才曉得你要不認真去做、不落實，沒有用。我受了他的感動，真 的很認真努力去做，做六年，到第六年感應就現前了。好，今天時 間到了，我們就講到此地。
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