大方廣佛華嚴經  (第四七三卷)  2001/11/9  香港 佛陀教育協會  檔名:12-017-0473

  諸位同學,請看「世主妙嚴品」,主地神偈頌第五首:   

【如來境界無邊際,念念普現於世間,淨目觀時主地神,見佛 所行心慶悅。】

  這是第五尊淨目觀時主地神的讚頌,在前面我們看到他所修學 的法門是「令一切眾生常遊戲快樂」。我們在他的讚頌裡面看到的 ,他形容他修學的法門只有兩句,就是前面的半頌。『如來境界無 邊際,念念普現於世間』,淨目神見道了,非常歡喜,不論是在此 界他方,不論是過去現在未來,總是常遊戲快樂,這是他得的果報 。這種說法恐怕諸位依舊聽不清楚,我們換句話說,所謂如來境界 就是自性的現相。佛在大經上告訴我們,世出世間、十法界依正莊 嚴,皆是「唯心所現,唯識所變」,如來境界就是講這一樁事情。 自性或者我們講心性沒有邊際,它的現相、它的作用當然也沒有邊 際。因此,一切時一切處,無不是圓滿現前,「念念普現於世間」 ,圓滿現前。不但是六道凡夫,甚至於四聖法界都沒有發現,就在 眼前而沒有辦法發現,這就淪落成生死凡夫。   淨目神見道了,這個見道就是禪宗裡面所講的明心見性,見性 了。見性的境界那就是此地菩薩所說的,他的受用就像他所修學的 法門一樣,常遊戲快樂。自己得這個受用,一定非常熱心幫助一切 眾生也得到這個受用。什麼人願意看眾生受苦?有這麼一等人,哪 一等人?魔,這個我們要知道。如果我們看到眾生在受苦受難,沒 有一絲毫憐憫心,我們屬於魔這一邊,即使不是魔這一邊,你也靠 近魔這一邊,人與人道遠了。孟夫子說得好,「人皆有惻隱之心」 ,那是個人,真正是個人,看到別人受苦受難,有同情心、有憐憫 心。別說看到人了,看到動物、看到植物,都能夠激發自己的同情 憐憫。所以我們在一切人事物之中,要知道勘驗自己,時時刻刻測 驗自己,這樣就很明顯知道自己現前是在什麼境界裡頭。   我是個人?還是個天?還是個魔?魔見一切眾生受苦受難歡喜 ,哈哈大笑,很開心。天人見眾生受苦受難憐憫,怎麼能笑得出來 ?聖人不要說大聖了,小聖:阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,小聖看 到一切眾生不僅有憐憫心,一定發心幫助他。發慈悲心,「慈者與 樂,悲者拔苦」,一定會發心幫助他離苦得樂。而幫助眾生離苦得 樂,有種種善巧方便,也就是說不是一個方法,許許多多的方法。 我們在大乘經教裡面看到諸佛菩薩常用的,菩薩教導這個苦難的眾 生,教導他學習,他很辛苦,好像他並沒有得樂,他自己不知道, 菩薩清楚。為什麼眼前還有這麼多的辛苦?眼前受苦難是幫助他消 業障,業障要不能消除,他怎麼會覺悟?樂是從悟裡面得來的,苦 是從迷惑造業裡面現的果報。菩薩教化眾生,教他消除業障,或者 用種種方便促進他快速消業障,這個時候眾生感覺到有苦受,自己 不知道是一回什麼事情,佛菩薩曉得。你這個苦受盡,樂就來了, 所以是苦盡甘來。這個苦是你的不善業造成的,你不能不受,你要 是不受就得樂,這是違背因果定律。違背因果定律,諸佛如來都做 不到。   諸佛如來在因地跟我們一樣,也是受盡苦難,受盡挫折,這才 恍然大悟,這個境界是悟了以後的境界。可是這個境界說實實在在 話,無時無刻不在我們面前,我們就是見不到如來境界。我們把話 再說明白一點,什麼是如來境界?我換句話說,大家比較容易體會 ,宇宙人生的真相,就是如來境界。《般若經》上所說的諸法實相 ,如來境界就是諸法實相,用現在話說就是宇宙人生的真相、宇宙 萬有的真相。它怎麼不在面前?是在面前。我們為什麼見不到?是 因為我們有障礙,我們的心有障礙,我們的眼有障礙。諸位知道眼 是六根之一,說眼有障礙,耳也有障礙,鼻舌身意全有障礙。一根 有障礙,六根統統有障礙;一根障礙消除了,六根障礙完全消除了 。這一樁事情世尊在《楞嚴經》上講得清楚,一根離虛幻,六根都 解脫了。真正的障礙佛常講,一個是煩惱障,一個是所知障,障礙 無量無邊,總不外這兩大類。兩大類都是因為迷失了自性,不知道 宇宙萬有的真相,這才造成的。宇宙萬有的真相,不關迷悟,所以 悟的時候現前,「普現」,沒有一樣不現前的,一絲毫隱蔽都沒有 。   宗門大德常說「山河與大地,盡現法王身」,跟這個偈是一個 意思,說法不一樣,意思完全相同。法王身就是如來境界,所以悟 的人是這樣的,迷的人還是這個樣子。不是說迷了如來境界就不現 前,沒這個道理,迷了還現前,所以無關迷悟。而迷悟在人,悟的 人見到了,這個事實真相見到了,迷的人雖在眼前他不知道、他見 不到。這個事情如果還是有疑惑,我們再做一個比喻來說,悟的人 就好像是明眼人,這個眼睛張開眼睛很好,這外面境界看得很清楚 很明白;迷的人像瞎了眼睛的人,眼睛失明了,眼睛壞了,他什麼 也看不見,什麼也不知道。我們說這個眼睛好的人跟眼睛瞎的人, 外面境界有沒有干涉?沒有干涉。眼睛好的人看的是這個境界,眼 睛瞎的人還是面對這個境界,一個看得見,一個看不見。瞎眼人遇 到一個高明的大夫,把他的眼睛治好了,他又恢復他的視力,他一 張開眼睛他也看見了。這個時候看見,「原來如此」!   我們從這個淺顯比喻裡面去體會,我們今天有煩惱有所知,也 就是有貪瞋痴。《華嚴經》上講的妄想分別執著,執著是煩惱障, 分別是所知障,妄想是無明。我們今天有這三樣東西,起心動念, 所以實在講我們第一個境界、第一個接觸,現在人喜歡講第幾類接 觸,我們就套他這個術語,第一類接觸是如來境界。眼看、耳聽、 鼻嗅、舌嘗,你還沒有動念的時候,確確實實你還沒有起分別執著 ,你還沒有起心動念。這個時候你見的是什麼境界?如來境界。為 什麼我們不知道?它時間太短了,我們根本來不及覺察。而實實在 在講,覺察已經是意識了,已經錯了。不能覺察,這是什麼原因? 這個時候你真的沒有分別、沒有執著。為什麼不清楚?是因為你有 無明。無明煩惱是什麼樣子,我們從這個地方能體會到一點,那就 是無明。如果在這個時候你一切明瞭,無明破了。無明破了,那不 是凡夫。不但你不是六道的凡夫,你也超越四聖法界了,你是《華 嚴經》裡頭圓初住菩薩,就是在這個時候清清楚楚、明明白白,無 明破了。   我們有沒有第一念?有,第一念是很短,剎那之間,第一個剎 那。第二剎那,大概一般人都墮落在意識裡面去了,就是妄想起來 了、分別起來了、執著起來了,就落在妄想分別執著裡頭。我們從 這些經驗當中,真的要像佛經上講的「微密觀照」,細心的去體會 。對於大經裡面所講的道理、所講的這個事實真相,雖然沒有契入 ,可以能信得過了,不會懷疑。往下的功夫就是如何能夠證得?把 諸佛如來這個境界變成我自己現前的境界,這就叫契入,我們世俗 裡面叫證果,證大菩提果。證果一般講成佛,是真的成佛不是假的 成佛,但是諸位要曉得,成佛不是成究竟圓滿佛,這一點要明瞭。   成佛就是成正等正覺,而不是無上,《華嚴經》上四十一位法 身大士都是正等正覺,我們入這個境界了。入這個境界天台大師說 的,他是真佛他不是假的。十法界裡面的佛是「相似即佛」,不是 真的。六道裡面縱然是到摩醯首羅天王那麼高的境界,還是屬於「 觀行即佛」,還不能算是相似。相似是超越六道了,在四聖法界。 一真法界是真的不是假的,「分證即佛」。我們對天台大師這個說 法肯定,一絲毫懷疑都沒有,知道他所講的話哪一個階段哪一個階 段,他講得很清楚、很明白。自己仔細思惟,看看自己是在哪一個 階段,我是在觀行、還是在相似、還是在分證?確實清清楚楚、明 明白白。   觀行、相似沒有見性,沒有見到如來境界,知道現前境界就是 ,就是見不到。見到是什麼樣子?古大德所謂永遠保持第一念,那 就見到了。第一念是什麼?決定沒有妄想分別執著,也就是我們在 日常生活裡,念念之中,對人對事對物,決定不起妄想分別執著, 止於第一念。止於第一念,儒家所講的「止於至善」,至善是第一 念,第二念就不是至善。第二念就起心動念了,心裡頭生起煩惱了 。什麼煩惱?好惡,我喜歡,我討厭,這個念頭生起來了。我也沒 有什麼喜歡,也沒有什麼討厭,中庸的境界,這個境界是好境界。 這個境界叫什麼?叫捨受,不叫三昧。為什麼?你保持不住。如果 永遠能夠保持,這就是功夫,這就叫三昧。前面「普散眾寶主地神 」,在長行裡面我們看到他修學的法門是「修習種種諸三昧」,種 種境界裡面他都能夠保持沒有歡喜,也沒有厭惡,永遠保持中庸的 境界。儒家講中庸,佛家講中道,他能守得住這個,能守得住這叫 三昧。   淨目神比前面功夫就高一層,前面有三昧沒有見性,三昧再往 上提升就大徹大悟、明心見性,他見性了。見性是什麼?六根在六 塵境界當中,確確實實沒有起心動念,沒有分別執著,這是成就無 量無邊的三昧。就是無量無邊境界現前,都不會起心動念,都沒有 分別執著。而怎麼樣?清清楚楚、明明瞭瞭。不但了解現前,知道 境界的體性,知道境界的現象,知道境界的變化,這個變化就是因 果。我們講因果不空,變化是什麼?因果的轉變、因果的相續、因 果的循環,我們對這種人會稱他為大神通,神通廣大。他無所不知 ,無所不能,過去無始,未來無終,他都曉得、他都清楚、都明瞭 ,無明破了。無明沒有破,止於至善,他止於定裡面,三昧裡面他 也得正受,得正受就是凡夫五種受他沒有;凡夫五種受是苦樂憂喜 捨,這五種沒有了。我們凡夫有苦樂憂喜捨,哪些人沒有?阿羅漢 以上沒有,四聖法界也沒有,六道裡頭有。這已經相當不容易了。   一切諸法通達明瞭,一絲毫迷惑都沒有,這是一真法界裡頭菩 薩,不是十法界。那就是如來境界念念現前,一切時一切處,真的 就是這樣。我們對於這個訊息要是清楚明白了,哪有不慚愧的道理 ?哪有不精進的道理?現在我們要問,我很想入這個境界,要怎麼 修法?說到修學,個人根性不相同,我們生在末法時期,自己一定 要認真反省、觀察自己,一般人講回光返照,自己要認清自己的根 性。從哪些地方去反省去觀照?從自己日常生活當中,六根接觸六 塵境界之處你去觀照,我起什麼樣的反應?如果我的反應稱心如意 的就歡喜,不稱心如意的就煩惱,這個時候你要曉得,你真正是六 道裡頭的生死凡夫,你是心隨境轉。這就是佛在經上所說的「可憐 憫者」,他真的很可憐,自己做不了主宰,被外頭境界牽著鼻子走 。那就是古人所講「近朱者赤,近墨者黑」,看你的緣分了。你的 緣分好,遇到善知識你學好;你的緣分不好,遇到惡知識你就學壞 了。學好你能保持人天的福報,學不好你要墮三途受苦,生生世世 幹這個事情,想一想真可憐!一點都不覺悟,不知道回頭;換句話 說,也不知道頭在哪裡,他怎麼回法?   遇到善友之後能不能成就?實在講還是決定在你自己的善根福 德因緣,《阿彌陀經》上講得好,「不可以少善根福德因緣,得生 彼國」。善根福德因緣談何容易?多生多劫遇善知識、親近善知識 ,這樣培養的。修行證果決定不是一世的功夫,但是過去生中只要 有善根福德因緣,哪怕他的善根福德因緣薄,力量不足,這一生當 中如果遇到真善知識,可以把它補足。欠缺,幫助你圓滿;力量不 足,幫你補足,你在這一生當中肯定有成就。方法很多,不是一種 ,一定要得其方便。最殊勝、最方便的無過於念佛法門,但是你要 沒有善根福德因緣,這個法門你不能生信,你不能接受。你修學其 他法門,你要受很多很長的辛苦。   像我們過去生中確實是有善根福德因緣,還算不錯,我也遇善 知識了,我對這個法門信不信?不信,不能接受。對於《華嚴》、 《法華》、《楞嚴》、《楞伽》、般若、法相這些大經大論,確實 有非常濃厚的興趣,對於淨土法門一絲毫的興趣都提不起來。這怎 麼辦?那就是我的因緣殊勝,有機緣長時期追隨老師,受他的薰陶 ,增長了我的信心。我本來對這個法門沒有信心,增長了,老師有 善巧方便加強我的力量,這就是我們一般講諸佛菩薩、老師的威神 加持,是這個樣子的。十年的時間長期追隨,對這個法門漸漸相信 了,我佩服老師,我向他學習。他修這個法門,於是我對這個法門 就不能不認真的來考慮、來檢討。不反對了,也學了,學得怎麼樣 ?不認真,也就是說不能夠死心塌地的學習。我到什麼時候才真正 接受?跟諸位同修說,我真正接受這個法門毫無疑慮,不過是十五 年而已。我學佛五十年了,我講經四十三年了,我接受這個淨宗法 門十五年,把那個疑慮的心真正統統放下了,比以前追隨老師那時 候的境界大幅度的提升了。是什麼原因?講《華嚴經》。   往年我在台灣,講這部經講了十七年,《八十華嚴》、《四十 華嚴》同時開講。這期間常常出國,這一出國就耽誤了。所以十七 年當中斷斷續續,回到台灣就接著再講,離開台灣就中斷了。一年 在台灣居住的時間頂多只有四、五個月,《八十華嚴》跟《四十華 嚴》只講了一半,沒有講圓滿。那個時候我們圖書館的設備也非常 簡陋,雖然我們很重視錄像,成本很高,我們沒有力量負擔,所以 有錄音沒有錄像。韓館長往生之後這個事情就停了,一直到我們接 受李木源居士的邀請,我們在新加坡住下來了。李居士啟請,於是 我們就想到韓館長往生,也一再要求希望我把《華嚴經》完整的講 一遍,我答應她。所以這一次啟講是從頭講起,清涼大師的「玄義 」我沒講,我是想把它留在最後,八十卷經文統統講完之後,我們 開講玄義。大家能把《華嚴經》聽過一遍,再聽玄義就有味道;否 則的話講玄義,大家聽了不會感到興趣。玄義是對老同修講的,不 是對初學人講的,這都是方法、都是技巧。   我從《華嚴經》裡面有一天忽然想到,文殊菩薩、普賢菩薩修 什麼法門?善財是文殊的傳人,是文殊的得意門生,他修什麼法門 ?仔細一看,他們修念佛法門,而且是「持名念佛,求生淨土」。 我看到這一個現象,死心塌地,萬緣放下,我把所有經教都放下了 。所以我在美國那個時候有同修問我,他說:「淨空法師,在整個 《大藏經》裡,如果讓你選一部,專修一個法門,你會選哪一部? 」我是毫不猶豫,也沒有考慮,立刻回答:「我選擇《佛說阿彌陀 經》」,說明一切都放下了。依照我自己,我一生會專講《佛說阿 彌陀經》,《無量壽經》我都不講的。為什麼講《無量壽經》?老 師的囑咐。   李炳南老居士把會集本交給我,教我把這個本子傳下去,把這 個本子發揚光大,這個本子決定普度世尊末法時期九千年的眾生, 這是老師的囑咐。《華嚴》是許許多多法師大德的要求,中國大陸 茗山老法師也要求我講《華嚴》;北京黃念祖老居士也希望我把這 部經講一遍,特別希望留下錄像錄音,提供後人做參考;台南開心 法師十幾次的要求,「淨空法師,你要不講這部經,恐怕以後沒有 人講了。」說得我非常感動,我答應他,我有機會我一定講。所以 現在看看如果不把我們佛門一切事務統統放下,專心在攝影棚工作 ,這部經很難圓滿。   所以我現在全部都放下,什麼都不參與,就像一般人講完全退 休了,在佛家裡面叫退居。佛門裡面的事情、佛門外面的事情統統 不參加了。信件我也不看,電話我也不聽,我住的地方電話拆掉, 傳真也拆掉不要了,沒有事了,專門幹這一樁事情。希望在五年當 中,我預定三年完成《華嚴經》,再以半年完成《法華》,再半年 完成《楞嚴》,最後一年把五經一論重新再講一遍,這個時候我八 十歲了。八十歲以後,如果還活在這個世間,你要我講,要求講其 他的經論,我也不想講了。到那個時候八十歲以後,你要請我講經 ,講什麼經?我告訴諸位,就是一部《阿彌陀經》。我會專講《阿 彌陀經》。因為這是答應出家在家大德們的事情,我答應了我一定 把它完成,我已經交了卷。交卷之後,要幹我自己的事情。我自己 的事情只有一部《阿彌陀經》,我自己的修持只有一句阿彌陀佛。 簡單容易,穩當快速,哪有不成就的道理?《阿彌陀經》古德註疏 裡頭我最歡喜的是《要解》,《要解》我過去也講過幾遍,好像也 有錄音留下來,經文雖然不長,真正是大圓滿法門。

  主地神偈頌第六首:   【妙音無限不思議,普為眾生滅煩惱,金色眼神能了悟,見佛 無邊勝功德。】

  這是第六尊金色妙眼主地神他的讚頌。他主修的法門是「示現 一切清淨身調伏眾生」,從這個地方我們能夠知道,菩薩慈悲教化 眾生,特重在身教。世尊在經論裡常常教導我們「為人演說」,演 就是示範,就是表演,務必把如來境界用我們的身體把它表現出來 ,讓眾生見聞覺知都能夠了悟,這個功德無比的殊勝。『妙音無限 不思議』,從偈頌跟長行合起來看,我們知道菩薩教化眾生,身語 意三輪圓滿。身為大家做示範,口為大家講解,「妙音」是說法的 音聲,「無限不思議」。為什麼?自性理體不可思議,自性現相不 可思議。十法界依正莊嚴「唯心所現」,自性的現相不可思議,自 性的德用不可思議,自性的相好不可思議。誰能說得出?如來妙音 。所謂「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」。   我們凡夫聽佛的妙音,能體會得到的、能理解的,真的像經論 上常常比喻講「大海之一滴」。我們就這麼大的量,一滴水我們就 滿足了。大雨從天而降,我們像一根小草,小草只要幾滴水它就夠 了,它就滿足了,我們體會得不多。大樹它們體會比我們多,它那 個根性大,各個都得圓滿的利益。小草得一點小利圓滿,夠了;大 樹得的多,它那麼多,它也夠了,各個都得圓滿。什麼是圓滿?煩 惱滅了就圓滿。我們是小根器,能夠把見思煩惱滅了,我們就圓滿 ;比我們根利的人,還要滅塵沙煩惱,更高級的還要滅無明煩惱。 當然此地滅煩惱,雖然說『普為眾生』,這個眾生包括十法界、包 括一真法界,一真法界裡法身菩薩也是眾緣和合而生起的現象,還 是眾生。文字不多,包含的理跟事,就像前面所講的「無限不思議 」,沒有不得利益的。這裡頭含著有很深的意思,教導我們的,我 們一定要懂。   這裡教我們怎樣學佛?眼到、心到、身到,這才能學佛。從「 妙音」,這個音是對耳根的,至少是耳要到,要真正聽懂;心到, 心解其義,心信其理,心信其事;身要行到。『見佛無邊勝功德』 ,諸佛無量無邊殊勝功德,用我們的身表現出來,這是自行,唯有 自行才能感化眾生。佛的心是什麼?我們不要講得太高,太高太玄 了,人聽不懂那就白講了。我們講淺顯一點,講得通俗一點,一般 人聽了大家都能懂,這個話還是佛說的「慈悲為本,方便為門」。 慈悲是佛心,方便是佛行。如何能把慈悲做出來?我自己真心去做 ,我的身得受用,心是慈悲心,相是慈悲相,身是慈悲身。慈悲身 是什麼樣子?健康長壽,前面所說到的「金剛不壞身」,那是慈悲 身的樣子。慈悲的相,佛在經上稱讚佛的相好「清淨如滿月」,佛 的相好就像十五的月亮一樣,圓圓滿滿一絲毫欠缺都沒有。滿月是 比喻這個意思,絲毫缺陷找不到。長壽以我們人來說,一百歲、兩 百歲長壽,一根白頭髮都找不到,那才叫圓滿。長壽而這個相貌衰 老,不圓滿;長壽而不老、而不衰,那才叫圓滿。這個圓滿是怎麼 修得?「慈悲為本,方便為門」。   《涅槃經》裡面教我們修三樁事情,第一個不殺生,你們想想 是不是慈悲?第二個布施,第三個護法,統統在慈悲裡頭。一個慈 悲全部都包括了,一個方便把所有一切的方式、什麼樣的方式表現 出來,「方便為門」方便兩個字也包括在其中,一法不漏。所以佛 家的教學提出這兩句話,教的是什麼?慈悲方便。這都是佛教導我 們,應當怎樣生活、處事待人接物。為什麼世間人沒有慈悲方便? 世間人迷;菩薩有慈悲方便,菩薩覺悟,還是一個覺跟迷的事情。 迷的人不知道事實真相,很可憐,起心動念總是隨順煩惱習氣,所 作所為怎麼能夠免得了過失?過失就造惡業,惡業招來的是苦報, 業障深重。我們常常在經典裡面看到,諸佛菩薩對六道眾生的作為 感慨萬千。我們才稍稍契入一點,我們已經能夠體會到佛菩薩的意 思,我們深受感動。所以佛菩薩的教誨,慈悲方便,第一個慈悲方 便還是幫助眾生破迷開悟,這真慈悲。如果沒有這一句,慈悲不圓 滿,說得不好聽一點,慈悲不真實,不是真慈悲。為什麼?不了解 、不開悟,不了解宇宙人生真相,煩惱滅不掉。宇宙人生真相明白 了,煩惱自然容易消滅。   這個話怎麼講法?大概我們學佛的人都不會反對六道輪迴的說 法。雖然不反對六道輪迴,六道輪迴你相不相信?說實在的話,恐 怕百分之九十的學佛人,無論是在家出家,半信半疑,不能真信。 口頭上不反對,心裡沒有把它當作一回事情,因此還敢造惡業,造 作惡業還不在乎,若無其事。從這裡我們就了解,如果真正相信、 真正明瞭,不但你不敢造惡業,你動個惡念都感覺得太可怕了,這 是真的不是假的。歷史上都有證據,只要你細心去觀察,我們自己 起心動念,細心觀察都能看得出來。千萬不要認為起個妄念沒有關 係,全無事實。起個妄想都不得了,都會有事情發生。這個道理, 不學佛的人不懂,學佛的人有幾個人懂?佛告訴我們善惡的標準, 最簡單、最直接了當的是十善業道。殺生是惡業,偷盜是惡業。殺 生跟眾生結怨仇,怨仇要是結得很深,生生世世冤冤相報,不得了 !你以為把眾生殺掉就沒事了?   前兩年我們在香港講經,雷居士護法,他過去在影劇界,告訴 我們就是本港這個殺生報應的事情,他就知道很多。有一次他到新 加坡來看我,我特地請他把那些故事講一些給我們,我們錄像保留 下來做參考資料。講些什麼?喜歡吃海鮮的,到臨命終時得的果報 完全應驗了。連殺動物,動物都還要來報仇,殺人還得了?人的那 個怨恨心比動物還要強烈。有些動物你殺牠的時候,牠預先不知道 ,不知道你要殺牠。如果知道你要殺牠的時候,那個怨恨就重了; 不知道突然被殺的時候,那個怨恨輕。如果我們對一個人處心積慮 有預謀要來殺他,對方他也知道,他也防禦,到最後還是沒有辦法 抵禦,還是被你殺了,這個仇恨深,深仇大恨。不是說死了什麼都 完了,麻煩在後頭。古人也幹這個事情,實在講他不是不相信,他 也相信,信心不深。也就是相信因果報應,相信六道輪迴,有這個 事情,畢竟這個事情不是在自己身上發生的,印象很薄,所以他還 是敢造,還是敢殺人。   前天朱道長到此地來看我,提到現在美國發起的反恐怖戰爭, 我就給他提一樁故事,我問他知不知道?明朝初年方孝孺的故事, 朱長老聽了:「我知道」。方孝孺是來報仇的,深仇大恨。方孝孺 的前身是蛇,蛇也有牠的家族,牠的家族不小,八九百條紅色的蛇 。他的曾祖父,把這些蛇殺掉了,這個蛇懷恨在心,投胎到他家裡 做他的孫子。你看看仇人到你家裡來了,長大之後報仇,觸怒皇帝 滅九族。他的曾祖父把這個蛇,一個族、一個家八九百條蛇殺掉了 ;方孝孺來報復的時候,他這個九族差不多也有好幾百人,抵命! 所以問題不是殺能解決的,解決不了問題,冤冤相報。   滿清慈禧太后,她是那拉氏來報仇的。她們那個族在早年被滿 清消滅掉,他們的酋長臨死的時候發誓:「我這個族就算剩一個女 人也要報仇。」後來果然清朝亡在慈禧太后手上。到你家裡來了, 跟你做一家人,你怎麼辦?如果這個道理懂得,我們對許許多多複 雜事情的處理,心態就不一樣了。我們一定把癥結找到,真正原因 找到,把它消除。什麼方法消除?化解怨恨。不化解沒有法子,冤 家宜解不宜結。所以我看現在阿富汗戰爭,我的確是提心吊膽,為 什麼?這不是解決問題。這個發展非常可怕,真的就像許許多多宗 教裡面講的世界末日。我們要想避免世界末日決定不能用報復的手 段,要用化解怨敵的手段,世界不至於淪落到末日。   但是看看今天這個現象、這個趨勢,沒法子了!這正是李老師 臨終交代我們一句話:「老實念佛,求生淨土」,為什麼?在這個 世間沒有第二條路可走,只有求往生,這是個真正覺悟人的話、真 正明白人的話。殺人償命,竊盜要還錢。偷來了以為就可以享受, 來生要還債,一分一毫都缺少不了,何必佔人便宜?佔人便宜來生 要還債。不管用什麼手段,不是你自己的財,你據為己有,你自己 把它控制住、你佔有住,來生都要還。所以我們學佛真的明白這些 事理的人,我們就曉得在這個世間,哪一個人吃了哪一個人虧,沒 有這回事情;哪個人是佔了某人便宜,沒這回事情,因果通三世。 了解這些事理,我們自己本身怎麼做?我們欠人的一定要還,還清 楚;別人欠我的,不要了,布施好,我們布施,我們也不要向人家 去討了。那個人將來要不要還?要還,那個人將來供養,他更有恭 敬心供養。   這很明顯的,出家在家大德,弘法利生做一些好事,確實有不 少人供養你,發心供養。這發心供養裡面就有一分,就是有一部分 的人前生欠你的,這一生來還你。可是我們不論是過去生中有沒有 欠,只要是人家布施供養,我們自己不享受,我們自己全部把它拿 去做好事,幫助一些苦難的人,幫助需要幫助的人。幫助裡頭最重 要是用佛法的幫助,佛法幫助人覺悟,其他的方法辦不到。所以佛 才會在經上常常講,你以大千世界七寶布施,不如給人家講一座經 。講一次,時間長兩個小時,時間短五分鐘、十分鐘,那個功德超 過大千世界七寶布施。也許你要說,我雖然講了,對方沒有聽懂, 哪有那麼大功德?沒聽懂還是這麼大的功德。為什麼?「一歷耳根 ,永為道種」,他現在雖然不懂,他聽進去了,已經收藏在阿賴耶 識裡頭,這叫金剛種子永遠不壞。到什麼時候他的業障煩惱消得差 不多,這個種子冒出來起現行,遇到善知識他就能開悟,他就能得 度證果。他會開悟、得道、證果,推其遠因,是你給他這一次的說 法,種下這個善根,這個功德不可思議。   我們為人演說一定要真誠,盡心盡力。我知道多少,我給你說 多少,一絲毫隱瞞都沒有,一絲毫虛假都沒有,不求名聞、不求利 養,一無所求,無條件的奉獻,這樣做就對了。你所得的功德如佛 所說,一點都不假。摻雜一點私心在裡頭,還有求名聞的念頭,還 有求利養的意思,你的功德也是有,大打折扣了。本來是百分之百 的功德,可能就變成百分之五六、百分之二三。這個道理幾個人懂 ?因為他不懂,所以他的煩惱滅不了。然後我們想起,宗門教下祖 師大德的話:「悟後起修」,這個話的意思我們能夠體會到一點, 不悟怎麼個修法?不悟那個修行,說個不好聽的話,盲修瞎練。不 悟之人,古往今來我們都能發現到,許許多多非常希有難逢的機緣 ,當面錯過,機會抓不到,太可惜了。   在現代科技發達,我們利用衛星傳播、利用網際網路,這真是 佛法裡面所講的善巧方便。我們利用這些工具,把我們的講經教學 時空擴大了。真正想學的人,抓住這個時間接收,這個教學如同對 面沒有兩樣。真正想學怎麼才能學得成?一堂課都不缺,這個現在 很容易辦到。為什麼?每一堂課都儲存在軟體裡面、在電腦裡面, 你不一定要同步來學習。如果現在你有工作,你沒有辦法收聽,什 麼時候你有空,你打開電腦,把我們講課這個網址找到,隨時都能 夠叫出來。昨天的、前天的、去年的、前年的都在網路裡頭。網路 裡面現在的科目大概有幾十種之多,時間大概有幾千個小時,這是 從前學習沒有辦法想像的,不親近善知識那就沒分。   就像我們早年沒有這些機器,我跟李炳南老居士學佛的時候, 錄音機都沒有,所以一天到晚要跟在老師身邊。當然跟在老師身邊 還有個好處,得到老師身心的薰陶,現在人講接受老師磁場的薰習 、氣分的薰習,這是屬於身教。但是總不如現在科技這樣方便,對 於工作繁忙、生活辛苦的人,他只要有一個小電腦,或者有一個電 視機,他就能在家裡上課,隨時隨地他都可以學習。果然你聽懂、 你相信了,依教奉行,一樣得利益。   反而天天跟在我身邊的人,不能得利益,為什麼?他心散亂, 精神意志不集中,自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢放不下,放不下 跟在身邊也沒用處。統統放下了,一生跟我沒有見過一次面,天天 聽我講經,果然能放得下,我肯定你有成就,那才叫真正親近善知 識。所以親近善知識不一定天天跟在身邊,最重要的是信解行證, 我們也憑這四個字親近釋迦世尊,親近彌陀如來。我們今天展開《 大方廣佛華嚴經》,親近毘盧遮那如來,親近諸大菩薩,所有這些 神眾都是佛菩薩化身的。我們了解這些道理、這些事實真相,這就 是「見佛無邊勝功德」。   從前我們在《華嚴經》上看到的,桌子善知識,板凳善知識, 你有沒有想到?我們面對著螢光幕,電視知知識,電腦善知識,我 們對於這些工具都把它當作佛菩薩、當作好老師來看待,我們自己 得利益了。為什麼?真心現前,誠意現前。用真心、用誠意,哪有 不成就的道理?即使是追隨在釋迦牟尼佛的身邊,如果缺少真誠, 依舊得不到利益,他還是凡夫一個,這樣的人很多。不是跟在釋迦 牟尼佛身邊,個個都成就,沒這回事情。在中國歷史上祖師大德當 中,知名度最高的,無過於禪宗六祖惠能。跟他的人多少?成就的 人,《壇經》上給我們列名字有四十三個人。在我們想像當中追隨 他的人,我相信不止一萬兩萬,成就的人就這麼幾個。為什麼?那 些人有真誠心、恭敬心,就是印光法師講的「一分誠敬得一分利益 ,十分誠敬得十分利益。」沒有誠敬心,是很恭敬,表現得好像是 那麼回事情,就是缺乏一點真誠,所以他得不到利益,他入不了境 界。   如果真誠心缺乏得太多的話,祖師大德講經說法他聽不懂。所 以這個東西你能不能聽懂,關係在真誠清淨慈悲心。你過去讀多少 書、你的學位多麼高,與這個不相關;在古時候你是秀才、舉人、 進士,與這個不相關。往往不認識字的老太婆、老阿公,他的確具 足真誠清淨慈悲,他聽得懂,他有悟處,他有受用。從這裡證明印 祖的話不虛,「一分誠敬得一分利益,兩分誠敬得兩分利益。」我 們果然具足十分誠敬,你一定得圓滿的利益,與我們自己世間讀書 進學校沒關係。因為在這個時代,很多人在一生當中都沒有讀過聖 賢書,都是學的白話文,所以現在展開經卷文字上有困難,看不懂 ,聽不懂。這裡頭有個祕訣,只要你心地真誠清淨慈悲,你只要具 足這三個條件,你有耐心的去聽,聽上一兩個月就懂了。不要多, 時間不長,它效果就出來了。   我記得我第一次到香港來講經是一九七七年,那一次來的時間 最長,在香港住了四個月,講《大佛頂首楞嚴經》。前面兩個月需 要翻譯,每天講兩個小時,翻譯去了一個小時,實際上只講一個小 時。到第三個月,聽眾就提出來、向我要求:「法師,我們不要翻 譯。」我說:「行嗎?」「行!」兩個月聽了之後,他能聽懂我講 話了,我們就不要翻譯了。他們聽了很高興,後兩個月在藍塘道光 明講堂講的。我在這裡住了四個月,差不多香港同修們講廣東話, 我也能夠聽懂幾成;我說話他們也能聽懂,我們可以溝通了,古人 所謂「精誠所至,金石為開」。   所以佛法的修學,諸位一定要了解,滅煩惱。如果我們自己煩 惱習氣果然是一年比一年輕,一月比一月輕,一個星期比一個星期 輕,功夫得力有進步,你一定法喜充滿,歡喜心生起來了,常生歡 喜心。假如我們的煩惱,憂慮牽掛、貪瞋痴慢,跟過去沒有兩樣, 甚至於比不學佛的時候還增長,那你要警惕,你錯了。不是在理論 上出了問題,就是在方法上出了問題。這樣下去決定退心,現在雖 然不退,再過幾年會退心,甚至於不相信佛教,去改信別的。這個 事情很多,我們親眼所見、親耳所聞,「某人很虔誠很虔誠,學佛 念佛念了幾十年,他信基督教了,信天主教了。」什麼原因?我們 知道,我們很明白。他的作為遇到我,我也很讚歎:希望你做一個 真正基督教徒、真正天主教徒,各有因緣。所以要知道退心是怎麼 退的?你真搞清楚搞明白,才曉得我們應當要怎樣去幫助別人。你 對於別人的根性不了解,對於佛法不了解,你辦不到。所以滅煩惱 是我們修學的目的,我們修學的成績要從這個地方去看。今天時間 到,我們就講到此地。

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