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大方廣佛華嚴經　　（第四０二卷）　　2001/3/25　　新加 坡淨宗學會　　檔名：12-017-0402 　　

請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第一首： 　　【汝等應觀佛所行，廣大寂靜虛空相，欲海無涯悉治淨，離垢 端嚴照十方。】 　　

這首偈上一次說過，我們是依照清涼大師註疏裡面的「約佛說 」，從法身大士他們學習方面來說的。這些菩薩為我們示現的是雜 神眾，是主夜神，雜神眾在六道裡頭還是凡夫；換句話說，就我們 現前學習的境界當中，要怎樣來學習。我們必須要記住，要從相上 來學習，我們是凡夫，要從最基礎的地方來學起。 　　『佛所行』，釋迦牟尼佛一生八相成道，給我們示現的意義在 哪裡？首先我們要學習他的不留戀富貴，他要不出家，他繼承他父 親的王位，我們中國古人所講「貴為天子，富有四海」。他是一個 國王，在那個時代，他那個國就不算是小國了。我們中國歷史上記 載，像商周時代，大國百里，一百里就是大國，他國土的面積；小 國五十里、三十里、二十里，像現在的一個村莊一樣。迦毗羅衛國 是個大國，因為那個時候沒有統一，都是部落的民族。他為什麼捨 棄？在這個地方，我們要多想一想。那就是佛法裡面常講，有帶得 去的跟帶不去的，真正聰明人要常常想著，能帶得去的我們要認真 努力去做，帶不去的要放下。這些世間名聞利養、地位、權力、富 貴，帶不去！他這個示現就是教導我們，這些東西帶不去。什麼東 西能帶去？道業能帶去。所以他去學道了。 　　什麼是道？禪定是道，智慧是道，這個東西能帶去。禪定是真 心，什麼是禪定？我們今天總結佛所用的心，「真誠、清淨、平等 、正覺、慈悲」，這是禪定。這個東西能帶得去，這十個字是禪定 裡頭的境界。不起作用的時候，一念不生叫禪定；起念的時候，這 五條全都現前，所謂萬善常隨，隨著就起來了。真誠心周遍法界， 清淨、平等、正覺、慈悲無一不是周遍虛空法界，這是起作用，佛 法裡面叫「大菩提心」；不起作用的時候，清淨寂滅，一念不生。 所以起作用是慧，真實智慧，不起作用是定，定慧是一不是二。不 起作用的時候是自受用，自己享受，清淨、寂滅、無為是受用；起 作用的時候是他受用，幫助虛空法界一切眾生覺悟。 　　覺悟，釋迦牟尼佛是做出來給我們看，不是說了給我們聽，做 出來給我們看。物質生活，只要求每天，我們今天講三餐你能吃得 飽，衣服能夠穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足了，就滿足 了，絕不追求物質的享受。為什麼？帶不去的。帶不去的要搞那麼 多，不是找麻煩嗎？你想想看，你心理負擔多麼重！心理負擔這麼 重，麻煩就大了，為什麼？這個果報就是六道輪迴。所以你把這個 負擔放下了，實際上就是放下六道輪迴，不但放下六道輪迴，連十 法界都放下，你恢復到本真，恢復到一真法界。我們從釋迦牟尼佛 這種示現要能體會、要能覺悟到，在這個世間，物質生活的需求愈 少愈好，不要積蓄，這是累贅、是包袱。所以，佛給我們做的示現 。 　　我們現在是想，我們初學，凡夫，我們沒有辦法離開佛法，我 們需要許多的經典，學經需要參考資料，不能沒有。不像世尊那個 時代，他們什麼都沒有，完全是釋迦牟尼佛講，他們在那裡聽，連 紙筆都沒有，也沒有書本，真的就是三衣一缽，所以想想那是何等 自在！他們每天學、每天薰習，世尊說法四十九年，他們四十九年 沒離開，學成了。這個示現教給我們，要想道業成就，要親近善知 識。釋迦牟尼佛這些學生，特別是常隨眾，這一千二百五十五人， 不但跟釋迦牟尼佛學道，連生活方式也跟釋迦牟尼佛學習。釋迦牟 尼佛，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他的學生統統跟老師學。 　　我們要曉得，在那個時候，世界上人口少，土地廣大，人口少 ，大家過著什麼？隨順大自然的生活，心靈沒有被污染。這是對我 們現在比較說，世尊講那是已經污染了；污染得輕，不像我們現在 這麼嚴重。體能也沒有受到污染，所以他們三衣一缽、樹下一宿， 行，他身體受得了，這體能沒有污染。我們今天不行，我們今天叫 你在大樹底下坐一晚上，明天就要進醫院，生病了，受不了。為什 麼？就是我們的身體沒有他們健康，我們的體能被污染了。我們現 在講心靈、體能都被污染了，這個很糟糕，我們想學，非常想學， 沒有辦法學，學不到。所以那就不得已而求其次，要把那個標準放 寬一點。 　　佛教傳到中國來，標準就放寬了。因為中國是在溫帶，有春夏 秋冬四季，不像印度，印度只有一季，熱帶，所以他三衣可以，我 們冬天一定要穿厚衣服。所以佛教傳到中國來之後，也就恆順眾生 ，隨喜功德，完全依照中國人的生活方式，這個我們要懂得。中國 人沒有在外面露宿的，都要蓋房子，所以他們這些高僧大德到中國 來，也住在房子裡面，不要去樹下一宿，放寬了。放寬是為了適合 我們現前的生活習慣，我們的健康狀況能夠適應，但是也要知道適 可為止，一定要學到釋迦牟尼佛的精神，那就是我們在生活條件上 愈簡單愈好，能夠放下的盡量放下。 　　中國的道場就是照顧大眾的，這是講過去，成就大眾修行的， 依照中國的環境。我們住在一個道場裡面，寺院庵堂，佛教道場， 這裡面一切設備齊全，出家人到裡面叫「掛單」。「掛單」是什麼 意思？要用現在話來講，就是你想住在裡面，你到那裡面註冊登記 ，他分配一個住宿的地方給你。我們自己的生活也非常簡單，只是 一個鋪蓋、換洗衣服，在從前是一個包袱背在身上，最簡單的行李 。我們過去在抗戰期間，我們是流亡學生，也過出家人這種生活， 我們逃難也是一個包袱，這一個包袱裡面是換洗衣服、一床被子， 外面是用一個毯子包起來，那個毯子就做為墊被。大概這一個包袱 差不多，我們那個時候背不超過十斤，被子只有三斤重，加上換洗 衣服，不超過十斤重，背著要逃難，去旅行，全副家當都在那裡。 自己讀的書，也有幾本書打在行李一起。我們就能夠想到，從前出 家人大概就是這種情形。 　　你所需要的一些參考書籍資料，道場有，道場都有藏經樓。藏 經樓就像現在的圖書館一樣，供給大家使用的，所以自己不需要帶 這些東西，無論到哪裡自己都不需要，每一個寺院庵堂都有藏經樓 。這是從前，現在沒有了。現在沒有，那就完全要靠我們自備，自 備就非常困難。好在現在科技發達，印刷術進步，《大藏經》縮小 了。從前《大藏經》一個字都是一寸那麼大的，所以一部《大藏經 》，像我們這個房子，大概要三間才能放得下，要三間房子。現在 《大藏經》，一個小小的櫃子就裝滿了。日本縮印的《大藏經》， 《大正藏》，一百冊。現在確實是方便太多了，但是我們所應用的 書籍，參考資料、工具書還是不少，旅行的時候要統統帶，還得好 幾件行李，自己背背不動。從這個地方來看，我們現代人的福報不 如從前人，比不上從前。從前是每一個道場，它都給你預備好了， 現在靠自己。 　　雖然靠自己，我們還是要把自己物質生活降低到最低水平。最 低水平是什麼標準？標準沒有一定，這個要看你居住的環境，你的 生活環境，所以沒有一定的標準。自己一定要想盡量減少物質生活 的欲望，讓你的心平靜下來，讓你的心定下來，我們的道業才能成 長。心要不定就沒有辦法修道，心要定就一定要放下。所以真正有 成就的人，我們老師傳給我們，「一門深入，長時薰修」，這兩句 話非常重要。我們修學的態度，老師教給我們，「至誠感通」。我 跟李炳南老居士十年，真正得力的就這兩句話，方法就是「一門深 入」，態度就是「至誠感通」，這才能有成就。如果能守住這兩句 話，我們所需要的東西就減少了，成就自己不難。你心定了，定了 之後你就會開智慧，智慧開了應當要弘法利生，要幫助別人。 　　幫助別人，當然別人的需要不見得是自己的需要；換句話說， 各種不同的經論，世出世間法，你都要了解，你才能幫助廣大社會 群眾。在這個時候，如果有道場可以供應你，像我過去在台中十年 ，我住在「慈光圖書館」，那是李老師辦的，這裡面法寶具足，我 們可以使用，可以在這裡面學習，自己不需要去蒐集許許多多參考 資料，圖書館有現成的，可以利用。以後我離開圖書館到台北，這 個時候感覺到需要，我們講什麼經就蒐集什麼經的資料。為什麼？ 希望愈簡單愈好。我暫時還不學的，我就不去找這些麻煩，總是愈 簡單愈好，愈專愈好，愈精愈好。平常涉獵也是如此。因為有一些 人不懂這些方法，這也難怪，沒有人指導他。 　　我學佛兩個老師，章嘉大師跟李炳南老居士，他們講的都一樣 ，所以我相信，真正的大德。老師對我們的要求是道心，道心就是 真誠心、清淨心，這是對自己來說；對眾生，再加上慈悲心。對眾 生要慈悲，對自己要真誠、要清淨，能生智慧。物質生活優裕豐足 了，對清淨心決定有妨礙；如果對清淨心沒有妨礙，這個人是菩薩 再來的，他不是凡夫。如果是菩薩再來的，他一定很慈悲，為我們 示現，為我們做好榜樣，絕對不會過很豐裕富貴的生活，不可能的 。像釋迦牟尼佛一樣，他一定會把這個捨棄，再來人。 　　所以起心動念、言語造作都要給社會大眾做好樣子，點點滴滴 都要想到，我這個作法可不可以為大眾做好榜樣？我這種作法、我 這個說法對社會有沒有正面的影響？起心動念都要負責任，何況言 語造作？負什麼責任？因果責任，你造什麼樣的因，你後頭有什麼 樣的果報。不要認為我動個念頭無所謂，那個念頭是波動，它的範 圍是盡虛空、遍法界。人不知道，人愚痴，鬼神知道，天神知道， 諸佛菩薩知道，起心動念瞞不了人的，所以你要負因果責任。諸佛 菩薩、諸天鬼神也不會干涉你，也不會找你麻煩，但是自己有果報 ，我們一定要小心謹慎。 　　清末民初，印光大師一生提倡《了凡四訓》，我們現在愈想愈 有道理。為什麼？現代社會，我們常說四種教育都沒有了，家庭教 育、學校教育、社會教育、宗教教育。怎麼說沒有了？離開聖賢的 教誨，所以這個社會動亂，災難頻繁，果報！共業所感。在這個時 代，救自己、幫助別人，最有效的是因果的教育。如果我們真正懂 得因果的道理、因果的事實真相，自自然然起心動念、言語造作就 會有約束，就會收斂，不敢放肆。所以我常常勸同修，初學佛應當 把《了凡四訓》念三百遍，做為我們斷惡修善、學佛修道的基礎， 用這個做基礎。如果連這個基礎都沒有，我們縱然是好心，也精進 努力，搞一生、搞幾十年，未必有成就。為什麼？煩惱習氣斷不了 。臨命終的時候心還不平，怎麼能往生？還是要繼續不斷去搞六道 輪迴，這就錯了。所以《了凡四訓》對現在人來講，是非常重要的 一部寶典。 　　經文第二句，『廣大寂靜虛空相』，這是佛的境界。佛在《金 剛經》上跟我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如 夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是告訴我們事實真相。 如果你要真正明瞭事實真相，你對於世出世間一切法放下了，不會 把這些東西放在心上，你的心才得清淨，你的心才得平等。清淨心 、平等心就生智慧，起作用就是智慧，唯有真智慧才能幫助你斷煩 惱。煩惱習氣為什麼斷不了？沒有智慧。智慧從哪裡來？智慧從清 淨心來。所以心不清淨，你怎麼有智慧？清淨心從哪裡來？清淨心 要放下萬緣，你的清淨心才能得到。所以你不肯放下，你的心就永 遠不會清淨，你的智慧永遠不會開，就這麼個道理。你不曉得因果 的事實真相，你決定會胡作妄為，三途六道的果報你決定不能避免 。 　　第三句講『欲海無涯』，我們今天現在的話說，欲望沒有止盡 ，就是這四個字的意思。「涯」是邊際，欲望沒有邊際、沒有止盡 ，世間人拼命在追求欲望，這還得了嗎？人的壽命很短暫，人命無 常。我這一次在香港講經，想到過去那些同修，我們講經的那些狀 況，一九七七年我第一次到香港講經，那時候法緣非常殊勝，我在 香港住四個月，講《楞嚴經》。當時的那些老聽眾，一半都不在了 ，有年歲老的，也有年輕的，四十、五十就過世，很多。我認識的 出家人，也有一半都不在了。給我很深的感慨，「人命無常，國土 危脆」。這些都是說的事實真相，提醒我們高度的警覺，真正修行 人、真正聰明有智慧的人，抓住今天，今天要認真努力，明天靠不 住，明天我還活不活在這個世間難說，一口氣不來就是隔世了。 　　印光大師教人，他老人家自己也是這樣示現，要把「死」字貼 在額頭上，想到什麼？隨時我可以死，會死。所以他老人家的佛堂 裡面，就掛了一個「死」字，警惕自己，死到臨頭了，你還想什麼 ？這個時候才知道念佛的可貴，所以心裡頭只有一句「阿彌陀佛」 ，求生淨土。因為這個時候才知道，其他所有一切你都帶不走，你 死了之後什麼都帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」。所以人活 在世間，決定不造惡業，這是佛菩薩給我們示現的。 　　雖然修一切善，絕不把這些事情放在心上。修善是應該做的， 斷惡是應該做的，不值得向人炫耀，這是我的本分；老老實實的做 ，默默的去做，果報在往生極樂世界，永脫六道輪迴。這是真正的 成就，這一生沒有空過，其他全都是假的。有緣勸勸別人，幫助別 人覺悟，幫助別人放下，幫助別人求生淨土，這就是經裡頭常常說 的「無量功德」。無量功德也不放在心上，放在心上心就不清淨了 。「無量功德」是別人讚歎的，何必放在心上？ 　　心一定要清淨，清淨一定要離欲，離欲先要知道欲之害。我們 過去生中，生生世世曾經學過佛，這佛在經上都講得很明白。特別 是我們修淨土，念佛的同修，《無量壽經》上佛講，阿闍王子當年 聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，非常歡喜，也發願希望將來作佛跟 阿彌陀佛一樣，但是這一生念佛往生的這個願還沒有能生起來。佛 說，他們過去生中曾經供養四百億佛，你去想想那個善根福德因緣 多麼深厚。那再想想我們現前跟他比一比怎麼樣？我們現在發願要 求生淨土，我們的善根福德因緣比他厚，他沒有發這個心，我們發 了這個心。由此可知，過去生中我們供養諸佛如來不只四百億，為 什麼今天還落到這個樣子？我們錯在什麼地方？錯在被「欲」害了 ，墮落在欲海裡頭，無力自拔，我們被這個害了。這一生當中我們 把這個字看清楚，曉得它是我的冤家對頭，它來障礙我成就，欲不 離怎麼行？不斷怎麼行？ 　　離欲、斷欲都要從心理上，事上我斷了，我離開了，心裡頭沒 有斷，不能往生。諸位要曉得，真正產生障礙是心裡頭的念頭，不 是事。不是事，事為什麼要離？怕事引起你的心，你貪欲之心。所 以佛教初學，事上要離，心裡頭要斷，你往生極樂世界，你自己就 有把握，一絲毫疑惑都沒有，要捨得乾乾淨淨。現在一般人怕，「 我要是捨乾淨之後，我明天怎麼活，我日子怎麼過」？其實這些話 ，佛講得很清楚，但是沒有人相信。我們對釋迦牟尼佛講的話，經 典上的話，有一些可以信，有一些不能信，所以我們不能成就，不 能全部相信；應當完全相信。你說明天怎麼活，明天還沒有到，你 想它幹什麼？多餘的。 　　這個事情實在講不要等佛說，我們連因果的道理都沒搞通，所 以不如袁了凡居士。袁了凡居士相信命運，所以他什麼都不想，他 明天也不想。為什麼？他知道「一飲一啄，莫非前定」，命裡有的 它明天就來了，命裡沒有的它就不會來。他懂因果道理，他就不想 明天，所以他定了，他跟雲谷禪師在禪堂坐了三天三夜，不起一個 妄念。他不是功夫，他是相信因果報應得的定。我們連因果都不相 信，那有什麼法子？果然相信，我們能夠把錢財統統施捨掉，明天 自然有，根本就不操心。你命裡頭有的，你就決定丟不掉；你丟掉 了，明天自然就來了。命裡頭沒有的，用什麼方法去求，也求不來 的。所以印祖提倡《了凡四訓》，有大道理在，這是比佛法講的理 論淺顯太多了。我們真正能通達、能明瞭，就敢捨、歡喜捨，無條 件的捨，放下了，然後你才知道得到的果報不可思議。果報現前， 也沒有一絲毫留戀，也不會把它放在心上，永遠保持清淨心，這就 對了。 　　末後三個字『悉治淨』，重要是「淨」。人，心清淨，身就清 淨；身心清淨，我們外面周邊環境就清淨。我們為什麼不看報紙、 不看電視？因為報紙、電視非常不清淨，你要接觸它，把我們的清 淨心擾亂了，不接觸的好！不接觸，每天天下太平，沒事情，我住 的是太平盛世。你們天天看報紙、看電視，心裡慌慌張張，你們住 的是亂世，我住的是淨世，清淨國土，所以那些東西沒有必要知道 。我有一些消息從哪裡來的？同修們看報紙看到來告訴我，所以我 知道一點。遠離，那些都是屬於「欲海無涯」，我們遠離它，我們 不需要知道，我們需要清淨心。 　　淨土宗的修學，特別注重「淨」，淨宗。淨宗修什麼？淨宗就 是修清淨心。我們皈依三寶，佛法僧三寶，佛法僧三寶是覺正淨， 佛是「覺」，法是「正」，僧是「淨」，覺正淨三門我們偏重在淨 。諸位要曉得，一門得到了，那兩門決定同時具足。所以禪宗、性 宗是從覺門入的，他們偏重在覺；教下，像天台、賢首、法相唯識 ，他們偏重在正，正知正見；我們淨土宗偏重在淨，清淨心。一句 彌陀念到底，把我們所有一些妄想分別執著統統念掉，恢復到清淨 心。清淨心就是覺心，清淨心就是正心，一門得到，三門具足。三 個同時修很困難、很不容易，一門容易，一門深入。真正契入境界 ，門門都得到，古德常說「一經通一切經通」，就這個道理，所以 你要曉得從一門深入。入到什麼境界？入到明心見性，大徹大悟。 你沒有學的那些東西，一接觸就通了，不要去研究，不要去學習， 一接觸就通了。什麼是明心見性？說實在話就是清淨心，清淨心現 前。清淨心生智慧，染污的心生煩惱，這個道理我們多想想，自然 就明白了，就知道自己應該怎麼做了。 　　所以「欲」是我們的大患。欲之根要曉得，那個根就是自私自 利。因為有自私自利，所以才有是非人我，所以才有貪瞋痴慢，所 以才有七情五欲，麻煩在這裡。我們真的把這個事情搞清楚、搞明 白，從根本上下手，我們捨，捨自私自利，再不為我這個身著想， 讓這個身去享福享受，那造無量無邊罪業。世間人不懂，為身造業 。不說別的，單講飲食，食眾生肉，貪圖美味，為誰？為舌頭！所 以說「三寸不爛之舌」，所有味道是舌根的享受，到喉嚨下面就沒 有了，就不懂得味道了。為了舌的享受，這一生殺害多少眾生，造 多少罪業；為它？不值得。眼見色，這眼的享受，耳聞聲是耳的享 受，我們迷失了自己，以為這個身是自己，要照顧它的享受，要滿 足它的享受，造的是一身的罪業，造一輩子罪業，你說冤不冤枉？ 將來變畜生、墮餓鬼、墮地獄，要受許許多多的苦難，都是為了這 六根，實在是太冤枉了。 　　這個身是假的，決不是真的。晚上睡著了，人家把你抬走都不 知道，哪是你的？所以一定要懂得，身不是我，身是我所有的，就 像衣服一樣，衣服不是我，這衣服是我所有的。我們要把身體看作 衣服一樣，我們要好好的管著它，讓它替我服務，不能我一切都滿 足它，一切聽它的，那就完了。佛菩薩給我們示現，關鍵就在此地 。佛菩薩絕對不為身服務，讓身為自己服務，這就對了。假如我們 一切都為這個身服務，就是經上講的「顛倒妄想」。我們顛倒到底 顛倒在哪裡？賓主顛倒了。哪是主？六根根性是主，根性就是本性 ，本性是主，本性就是真心，這是主。身應當是為本性來服務，像 諸佛菩薩示現一樣，決不能叫真心去伺候六根。佛經裡有個比喻， 把六根比作六個傭人，自己是主人，六個傭人要伺候主人的，現在 顛倒了，主人要伺候六個傭人，這叫顛倒。所以物質生活，就是六 根的受用，佛教給我們隨緣，這就是它為我用。 　　佛在飲食是托缽，托缽人家給什麼吃什麼，沒有選擇的，這就 隨緣。而且托缽只能托七家，不可以超過七家。七家托不到，那回 去好好的去念佛，今天沒有福報，沒有人供養，還是用真誠清淨心 去念一天佛，去修福，明天再出來托。不能說七家托不到，還可以 繼續到別家去托，不可以。你繼續托，你增長貪心。所以你去托， 托到這一家，這一家的供養已經夠你吃的，你就不要托第二家。決 定不增長貪瞋痴慢，無論是物質生活、精神生活，要知足，知足常 樂；知足，心是清淨的。儒家也講「知止而後有定」，知止，止就 是知足。人一定要知足，不能不知足。 　　幫助別人也要隨緣，不能夠勉強，決定不能夠強迫別人；強迫 別人，給別人壓力，你就有罪過了。今天佛門裡面，確確實實有一 些不如法的事情，違背了佛陀的教誨。那是什麼？向信徒強迫化緣 ，每個月一定要供養多少，就好像向政府納稅一樣，這個給人壓力 ，這是錯誤的。釋迦牟尼佛絕不做這個事情，諸大菩薩、阿羅漢示 現在這個世間不做這個事情，不會給眾生絲毫壓力，不會的。你要 捐獻做功德，完全是你自願的、自動的，絕對不會勸你，絕對不會 暗示你，連暗示你都錯了，這叫正法。伸手問人要錢，再好的事情 不可以做，為什麼？它有弊病，它有副作用。這是一個很不好的例 子，不可以開，要懂這個道理。雖然是好事，應當做，這個人有能 力，不可以。我們只能講經說法給他聽，他覺悟了，他自動去做， 這很好；他要不肯做，不能有絲毫勉強，這是佛法。 　　佛在世，比丘去托缽，七家沒有托到，他要餓一天，他為什麼 不到第八家、第九家去托？為什麼不找大富貴有錢人家去托？人家 可以供養的。不找人家的麻煩，不增加別人的壓力，自己要把貪心 放下。換句話說，一切時、一切處，一切境緣當中，境是物質環境 ，緣是人事環境，必須要保持自己的清淨心，這就對了。清淨心是 真心，不能把自己的真心變成妄心，那就錯了。真心永遠是隨順自 然，決定沒有絲毫勉強。我們一生能常常這樣保持，將來的去處光 明、殊勝，就是不求往生淨土，果報也在天上，比人間就殊勝太多 了。所以細細想想這得失，懸殊太大了。我們用妄心搞的是三途， 六道裡頭決定是三途成分多。我們保持自己的清淨，清淨無為，我 們將來去處一定是欲界天、色界天，多殊勝！用這種心態去念佛， 肯定往生，心清淨。 　　往生極樂世界最重要的條件，「心淨則佛土淨」。他那地方叫 淨土，我們的心淨，跟阿彌陀佛的淨土相應，決定就去了。我們要 不要希求，在佛像面前去禱告，天天磕頭作揖，求阿彌陀佛來接引 ？不需要，因為你心清淨，跟阿彌陀佛的清淨，他就有感應，他就 會來了。如果我們懇切去求他，這個求的心不清淨，反而求不到。 所以用什麼求？清淨心求，佛菩薩決定現前。 　　中國古時候讀書人，雖然他沒有接觸到佛教，他不知道佛教修 行的方法，他也不曉得有一個極樂世界，但是他相信有天神，他相 信有鬼神，他相信善惡必定有報應，所以一生能夠斷惡修善，臨命 終時也預知時至，也能夠坐著、站著走，我們曉得他那是生天。古 書裡面記載，臨終的時候也有天樂盈空，天神來接引。由此可知， 他的心行得到天人的尊敬，天人不尊敬怎麼會來迎接你？就像我們 想到有個賓客到新加坡，這個人我們很尊敬他，雖不認識，聽說他 什麼時候來，我們一定要到機場去看看他、去迎接他，就這麼個道 理。絕對不是平常供奉他、供養他、伺候他、巴結他，不是！如果 我們心行不善，每天供養天神，天天給他磕頭、禮拜、禱告、巴結 ，死的時候他未必來接你。唯有自己的德行，讓他感到佩服你，他 自然就來。 　　同樣道理，我們要求生西方極樂世界，亦如是。我們起心動念 、言語造作要讓阿彌陀佛肯定，要讓西方極樂世界諸上善人佩服， 他自然來接引你，自然有許許多多大眾，跟著佛一起來接引你，道 理在此地。這個道理不深，人同此心，心同此理，我們一定要做出 來。過去錯了不怕，從今天改過自新。一生都做錯了，臨命終時悔 過，改過自新，佛菩薩還是佩服你，你還是了不起，你畢竟回頭了 ，回頭是岸。所以我們回頭要早，愈早愈好。 　　要知道「欲海」之可怕，這個東西對於自己，無論是世法、佛 法，有害而無利。初學，決定不能叫它增長。欲哪個沒有？沒有欲 ，就不會到六道來了。到六道裡面來投胎，欲界，你一定有欲，你 沒有欲不會到欲界來。所以儒家講「欲不可縱，傲不可長」，知道 這些煩惱是與生俱來的，你要能把它控制住。先控制，然後慢慢的 把它減弱，最後到它已經不起作用，不會影響我們，這就完全控制 住了。完全控制住，在我們淨宗法門裡面講「功夫得力」。這個控 制不住，講什麼功夫，全是假的，全不是真的。真正的功夫就是你 能不能夠控制欲，能不能夠斷欲，這是真功夫。要知道，這是不善 的根源。 　　從根本上來講，確實就是在自私自利，這個念頭要放棄。念念 為眾生，為一切眾生離苦得樂，念念想著這個。念念為正法久住， 為什麼？只有正法能幫助眾生破迷開悟。眾生苦從哪裡來？從迷來 的。樂從哪裡來的？樂從悟來的。正法久住幫助一切迷惑眾生覺悟 ，覺悟之後才真正離苦得樂，所以正法久住比什麼都重要。正法在 哪裡？是不是在經典裡頭？不是的；是不是在這些佛菩薩塑像裡頭 ？也不是的，那都是形式；正法在我們心裡頭，我們心裡頭沒有正 法，正法就沒有了。由此可知，「正法久住」這個意義，就是我們 要奉行正法。經典，每一部經最後四個字：「信受奉行」。我們一 生不離這四個字，就是正法久住，一定要懂，一定要認真努力去學 習。 　　清涼大師在末後說，「約天說」，約天就是就我們的境界來講 ，「四句皆是定用」。定用，換句話說，都是清淨心的起用。下面 說「以住此解脫，能見佛體用因果故」，清涼大師的話說得好。如 何住在這個境界裡頭？這個「解脫」就是普德淨光主夜神，他的名 號「普德淨光」，住此解脫就是住普德淨光；普是平等，不平等就 不普；以平等心處事待人接物，普德。德是什麼？效法佛菩薩的行 持，離欲，經文上講「離欲生正念」，一切境緣當中知道修清淨心 ，保持清淨心，增長清淨心。 　　末後這一句是講效果，『離垢端嚴照十方』。「垢」是污染， 離一切污染，自自然然就端莊莊嚴，遍照十方。「照十方」就是為 十方一切眾生做榜樣，為十方一切眾生做模範，就這個意思。所以 我們起心動念常常想到，生活上點點滴滴，能不能給眾生做榜樣， 學佛就在這裡學，功夫就在這裡培養。絕對不是說，人看不見，我 們就可以放逸一點、可以隨便一點，不可以。人看不見，鬼神看得 見，「舉頭三尺有神明」，諸佛菩薩看得見，你瞞誰？欺瞞的心錯 了，妄心，自欺欺人，怎麼能成就自己的德行？所以人能夠做到不 自欺、不欺人，那就是點點滴滴都要謹慎、都要如理如法，遍照十 方。這一首偈我們就講到此地。