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請掀開經本第十五面，最後一行看起：

【復有佛世界微塵數執金剛神。】

經文講到這個地方，這是說異生眾，前面菩薩是同生眾。上一次時間到了，李長者他的開示意猶未盡，我們還得做一個簡單的補充說明，因為經文裡面有許多地方是值得我們學習。在華嚴會上，可以說將盡虛空遍法界一切人事物把它縮小，好像縮成一個模型，我們今天所謂是小人國、小世界。縮成一個模型，讓我們在這個模型裡面去觀察，去了解盡虛空遍法界這些林林總總的事實真相。在這個大世界裡面，如經所說的十法界有情眾生，這個地方講的十法界，不僅僅是娑婆世界的十法界，而是盡虛空遍法界十方三世一切諸佛的十法界，全都濃縮在華嚴會中；所以華嚴這一會稱之為圓滿法輪，這很有道理。可以說諸佛如來所證得的、所修學的、所教化的、所表演的，沒有一樣不圓滿，一法都不欠缺。菩薩修行成佛，在哪裡修？無處不是道場，無時不在修行，所以沒有說是指定一個道場，沒有；處處都是道場，時時沒有離開修行。

「修行」兩個字我們一定要認識清楚，行是行為，修是修正，我們的行為有了錯誤，把錯誤修正過來，這叫修行。正確的標準是法性、是佛性，與法性相應的叫正，與心性相應的知見叫正知正見，與自性相應的言語叫正語，與自性相應的行為叫正行。諸位都知道，大小乘佛法裡面都講八正道，這是把無量無邊的行門歸納為八大類，這八大類與心性相應，所以叫正行。這裡面最要緊的就是知見，這是正行裡面的大根大本，法華會上講「入佛知見」，我們淨宗也不例外。我過去在台中求學，我向李老師報告我的心得，我那個報告是畫一張圖表，到最後這個階段是開佛知見、入佛知見。我呈送給李老師看，李老師給我加了一個箭頭，他說：這才圓滿，你的開佛知見跟入佛知見沒有能夠結合成一體，是兩個。他把我畫一個箭頭，把兩個連起來了。我非常佩服，畢竟他比我高一招。所以一定是以入佛知見才能達到究竟，往生西方極樂世界也沒有例外。

「入」是證果，「開」只停留在解門上，《華嚴經》的四分：信、解、行、證，你只落在信解，必須有行證才能得到真實的受用，這一點非常非常重要。怎樣能契入？一定要真幹。這是夏蓮居老居士在《淨語》裡面說了很多遍，要認真。可是在認真之前，你必須要明理，你要明白。很多人是很認真的幹，但是對於理論、道理，對於事實真相他不了解，甚至於一知半解，這裡面就產生許許多多的過失。他自己並不知道這是過失，這種情形不能說他讀經不多、聞法不久，有許多讀經很多很多、聞法時間也很長，他還是犯過失。釋迦牟尼佛當年在世，學生當中就有不少，譬如提婆達多，你能說他讀經不多嗎？你能說他聞法不久嗎？他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟。為什麼那麼長的時間聞法、那麼長的時間修行，還變成邪惡的知見？當然提婆達多是大權示現。我們不論他的本，單說他的跡象，他表演的，表演我們要重視。

這裡面是兩種原因，一個是聞法修持不夠透徹，他的功力不但是沒有見性，連見性這個方向他有了偏差。見性只有一條路，經上告訴我們「直心是道場」，他的心不直，他的心是彎彎曲曲的，這是他為什麼讀經用功修行而不能夠見道；不要說證道，道他沒有見。他如果見道，完全就不一樣，見道就是菩薩。這是第一個因素，了解不夠透徹。第二個原因，煩惱習氣太重，有非常嚴重的煩惱習氣。譬如我們遇到一些妄語，妄語他自己知不知道？他自己知道。為什麼止不住？習氣。別說妄語了，我們再降一個階段，說話多話，多話是習氣；他不講話就難過，遇到人就講，講得沒休止，講個不停，這個對於修道很大的妨礙。所以古人給我們講「少說一句話，多念一句佛」，這個重要。我們念佛堂將來不少人在這個地方念佛成功，哪一類人成功？少話的人。少說話、少聽話，他心是定的。我雖然講經四十年了，我三十三歲開始講經，今年七十二歲，可是我不講經的時候我說話很少，我也不會說話，我沒有口才，我也不願意聽人家講話。為什麼？我懂得一個道理，佛菩薩是清淨心成就的。

我們阿賴耶識裡面，阿賴耶識像個倉庫，無量劫來煩惱習氣統統儲存在這裡頭。我們這一生當中學佛，學佛有一點功夫，這一點功夫就是把這些煩惱習氣控制住，它不起現行。我們別的本事沒有，我這一點本事有了；煩惱雖然沒斷，不起現行。不起現行，與外緣有很大的關係，所以外面有人來跟我講話，我不聽，我盡量打斷他。不但是惡言、是非我一句不聽，好話我也不聽。為什麼？干擾，擾亂清淨心。我願意聽的是「阿彌陀佛」，我覺得只有這一句是性德的真言，盡虛空遍法界就是一句阿彌陀佛。我們常常聽這個聲音、常常念這個聲音，你這一生決定作佛。佛給我們說「一切法從心想生」，我們天天想佛就作佛，想菩薩就作菩薩，想什麼作什麼。十法界裡頭第一殊勝的是佛，我為什麼不念佛？我為什麼不想佛？你來給我講菩薩法我都不聽，為什麼？我要取第一，我不取第二。所以應當把一切廢話停止。念佛堂，你看看正規念佛堂，大家戴個牌子「止語」、「禁語」，進念佛堂一句話不說。不但是一句閒話不說，一個雜念都不生，他心怎麼會不清淨？將來住到彌陀村，諸位要曉得，能在這裡面住上三年，比你自己在別的地方用功念佛三十年的效果超過，這是日夜不間斷的薰習，真正成佛的道場。

你要是在此地懈怠懶散，說老實話，我們這裡雖然訂這些規矩，不需要我們執行，這個道場有護法神在監察。我今天來的時候聽同修告訴我，有一個偷懶的被護法神懲罰。護法神拿鐵棍子夾他，嚇死了，趕緊到念佛堂念佛，他想偷偷懶。你們曉得護法神在此地，還用得著人嗎？你不真幹，決定不能進這個念佛堂。這個地方我聽一些同修告訴我，過去度輪法師到此地來，曾經說過這個地方是福地，沒有福報的人此地住不住，福地福人居。這個念佛堂是福地的中央、中心，你到這個地方來住是大福報。哪些人是第一福報？認真念佛求願往生的人第一福報。踏進念佛堂，身心世界一切放下，這叫學佛，這叫真幹。道場，這是無比殊勝的道場，在這個道場鍛鍊個二、三年，你養成習慣了，然後你無論到哪個地方，處處都是道場，時時都在行道，才能自利利他、廣度眾生，我們要明白這個道理。

今天這段經文講異生眾，異生眾是示現的，不是真的；真的，我們是真的異生眾。前面是菩薩，同名菩薩、異名菩薩，都是同生眾。同生眾用真心，跟諸佛如來一樣用真心，不是用妄心。由此可知，如果我們用真心，我們就是同生眾。同心是跟如來同一個心，如來是什麼心？智慧，如來的心是智慧，諸位要記住。相宗裡面講的四智菩提，這是菩薩的心，佛心。我們凡夫的心是八識五十一心所，說得簡單一點，分別、執著是凡夫心。菩薩心沒有分別、沒有執著，沒有執著是平等性智，沒有分別是妙觀察智；智是真的，真心。我們真心本來沒有分別、本來沒有執著、本來沒有妄想，馬鳴菩薩在《起信論》裡面所說的「本覺本有」，那叫本覺。迷了才有妄想分別執著，所以我們自己常常想想，一起心動念還有分別、還有妄想、還有執著，自己立刻就要警覺到我在迷位，我是凡夫，我在迷位。妄想分別執著全都是錯誤的，哪有一樣是真實的？錯誤就是造業，造業哪有不受報的？特別是現代這個社會，現代社會大家所看到的，現世報！造極重的罪業，你冷眼觀察，那個報應快得很，二、三年，三、四年，就見到。我們看到這個現象，怎麼不害怕？怎麼不恐怖？現在這個世間災難剛剛開始。

昨天晚上，你們這批年輕法師聽完經之後，回去看西方的預言錄像帶。你們看了之後，再看看每天現在新聞資訊裡面所報導的，你有什麼感觸？你們所看到的少分，這一類東西很多很多。什麼原因造成今天這麼多的災難？這麼嚴重的災難？佛在經上苦口婆心教導我們，共業所感。我有沒有責任？有責任。我自己沒有修得好，我自己在造罪業，連累大家受報。我們能從這個地方生慚愧心、生懺悔心，回頭是岸。我常常勸人，有相信的、有不相信的，這個事情一點都不希奇。世尊勸人尚且如此，何況我們，我們哪能比得了世尊？智慧福德都比不上。我們心決定沒有惡念，這個惡我們把它降低到最低的水平，大家心裡有數，清清楚楚、明明白白，惡就是十惡，心裡頭沒有十惡的念頭，意裡頭沒有邪思，什麼是邪思？妄想分別執著是邪思，沒有。耳不聞惡聲，口不出惡言，身無邪行，我們的前途一片光明。縱然災難來了，我們死在這個災難當中，好死不是壞死。不求往生也享天福，為什麼？你的心行已經達到天人的標準。

人死了之後到哪一道？不是閻羅王判決把你分到哪一道，不是的，自己去的。《易經》裡面所說的，物以類聚，人以群分。我們世間社團也是如此，善人這個團體決定沒有惡人，為什麼？他不相應。作惡的那個團體，善人決定不會去，就是這麼個道理。喜歡搞貪瞋痴的，他一定進入三惡道的社團，為什麼？氣味相投。他在臨命終的時候，惡道現出的光他見到，他生歡喜心，他就去了。如果人的心行至善，我們今天一定要學這個，這個世間要能放下，身心世界一切放下，我們才有出路，才能夠解脫。一切放下，什麼都不想，過去不要想，現在也不要想，未來也不要想，一心只想「阿彌陀佛」，只念阿彌陀佛，只有一個願望「求生淨土」，這就對了，你就完全正確，你的前途無限的光明。以這種心行念佛，沒有一個不往生的。你本身具備了善的條件，西方極樂世界諸上善人聚會一處，邪惡是決定不相應的。我們以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，止於至善，這樣念佛往生淨土真有把握，那不是假的，不是虛妄的。

我們是凡夫，肉眼凡胎，沒有智慧，不認識聖人。佛在經上說，愈是眾生遭苦難的這個時代，諸佛菩薩應化在這個世間愈多。為什麼？減緩劫難。而佛菩薩化身在這個世間都是異生眾，跟我們凡夫表現的沒有兩樣。男女老少、各行各業裡都有佛菩薩，他們所造作的有善有惡，那是表演，而他們的內心純淨無染，決定沒有染污，他到這裡是救劫難而來的。如果沒有這些人在這邊行真善，這個劫難就更淒慘、更嚴重，時間更長。諸佛菩薩看到這個現象要是不來拯救，怎麼能談得上慈悲？這是我們讀這些異生眾，特別要明瞭的。

異生眾總共有三十九個團體，第一個團體是金剛神，金剛神是護法神。清涼大師把他分作三大類，三十九類又把它分成三大類。第一類諸神，第二類是天龍八部，第三類是欲色諸天，就是二十八層天。在第一段裡面有十九個團體，十九個團體都叫做神，他所示現的是神明的樣子，而實際上全是法身大士，全是諸佛如來大慈大悲為苦難眾生示現的。我們要知道他不是真的神明，也不是真的諸天，統統是諸佛如來。這些示現在哪裡？就在我們日常生活當中，我們要能夠去體會。怎樣你才能體會得到？清淨心。真誠、清淨到極處，這些菩薩示現的時候你心裡都有數，換句話說，你有能力認識他，你要問他，他決定不承認。往年印光大師，西方極樂世界大勢至菩薩來的，等覺菩薩。有人把這個事情告訴他，他老人家決定不承認，「我是凡夫，生死凡夫」。可是我們細心去觀察，他老人家一生行跡，跟大勢至菩薩還真的有那麼幾分相像。我們看《楞嚴經大勢至菩薩圓通章》，你看他老人家一生的行持，很像。尤其是難得他將《大勢至菩薩圓通章》這一段經文，從《楞嚴經》裡面提出來，合併在淨土四經之中，稱為《淨土五經》。五經，《大勢至菩薩圓通章》是印光大師選定的，選得完美，使淨宗的典籍真正達到究竟圓滿，一絲毫的欠缺都沒有了。

經文，這要從前面去想起，從海月大明菩薩以下，一直到金剛神，金剛神往下有九類的神眾到主藥神，是說十住因果，十住菩薩的因果。可是諸位一定要記住，他們這些人都是普賢菩薩一流的人物，都是「遵修普賢大士之德」的普賢菩薩，法身大士。他以佛果，普賢行門，佛果怎麼說？初住菩薩就住佛地，就證佛果，這個證佛果不是究竟圓滿的證，他證得一分，那一分是真的佛果地，不是假的。這些理跟事，我們都要清楚、都要明瞭，所以他們是真的成佛。圓教初住菩薩就有能力示現八相成道，像釋迦牟尼佛在三千年前，出現在我們這個世界示現八相成道。什麼人可以示現八相成道？初住以上都可以。也就是應以佛身而得度者，他就現佛身而度脫之，他有這個能力。由此可知，佛身他都能現，佛以下的更不必說了。應說什麼法？他應機說法。雖然現的身相不一樣，說的法門不相同，他的原則原理不變；必定是令眾生覺悟，幫助眾生破迷開悟，脫離生死苦海，早一天契入涅槃彼岸，這是決定不會變的原則方針。

而在這個大前提之下，給諸位說，第一法門是勸人念佛求生淨土。為什麼？往生極樂世界，才在一生當中證得究竟圓滿。修學其他的大乘，一生當中得不到究竟圓滿，唯有念佛能達到究竟圓滿。真正念佛人，心裡一個妄念沒有、一個雜念沒有，一念不生，清淨寂滅，這個心就是佛心。以真心映物，就如同鏡子一樣，相宗把真心比作大圓鏡智，心像一面鏡子一樣什麼都沒有，能映萬物，所謂是「胡來胡現，漢來漢現」，這古人講的。古人講胡是外國人，外國人照鏡子就現外國人的相，漢人是中國人，漢人照鏡子現中國人的相，雖現相而不染。這就是比喻感應道交，眾生有感，佛心就有應。你感的時間長，應的時間就長，感的心廣，應的心也廣，所應必定如你所感，感應道交。這樣應化在十法界、應化在六道，利益一切眾生。

所以名號，隨著他的行為來給他命個名號，他本來沒有名號，名號是從他的行為上所名，這些行為都是我們的榜樣，都是我們的模範。所以每一尊菩薩，神眾也是菩薩，我們眼睛裡面全都看作菩薩，他們的名號就代表他們的行為，我們要學習、要明瞭。經文每一段就是一個團體，這一個團體裡面經文分作三科。第一科是說他類別，他是屬於哪一類，辨別這個團體屬於哪一類。第二列名結數，列名是舉例，太多太多了；這個法會，剛才我說過，是虛空法界的濃縮。第三是說他的德行。前面第一段同生眾中說得詳細，往後就不那麼細說，細說佔的時間就太長。往後說他的德行大概只是一句、二句，所以我們的進度也會比較快了。

剛才我們念的這一句，『復有佛世界微塵數』，這是說數量，參加華嚴法會的這些金剛神有多少？佛世界微塵數，佛世界是指什麼？三千大千世界，三千大千世界微塵數那麼多。『執金剛神』，執是手上拿著，金剛是武器，所以這些神都是現將軍神，手上拿著武器。古時候武器裡面金剛杵是最好的武器，佛在經上講，金剛杵堅固鋒利能破一切的兵器，一切兵器不能把它破壞，這是古代的。現代人的兵器不一樣，現在大家曉得，現在最厲害的兵器是飛彈核子彈頭。飛彈核子彈頭，如果碰到金剛神的金剛杵，到底會產生什麼現象？我們就很難講。金剛神的金剛杵是不是一揮就把原子彈揮跑掉？也有可能。現在我們要問，既然金剛神有這麼大的德能，可以把核子彈一搧，搧到太空當中去爆炸，我們這裡就不會遭難了，他為什麼不幫助我們？這個地方要曉得，眾生業力不可思議。他真的把原子彈統統都拿走，放到太空當中去爆炸，去放炮竹，我們世間人災難還是躲不過。你造的業，你怎麼能免得了災難？

正如同世尊當年在世，琉璃王要滅釋迦種族，這是發動一個戰爭，非常殘酷。釋迦牟尼佛自己也頭痛，有沒有方法救？沒有方法。救也沒有用，他有業感。目犍連用神通，把釋迦族大概有幾百個人，他以神通變現出來，他用他的缽把釋迦族幾百人放在缽裡面，升到天空免了這個劫難。可是下來之後再一看，缽裡頭完全化成血水，沒有一個是活的。就問釋迦牟尼佛，佛說：這是業力，沒法子救，你救他也是死。由此可知，不是佛不慈悲，佛是真的慈悲到了極處。佛怎麼樣救眾生？佛教你回頭是岸。你造作極重的罪業，有沒有救？你造阿鼻地獄的罪業，只要你現在還沒有墮阿鼻地獄，你就有救，你入阿鼻地獄那就沒有法子，那就真的沒救了。還沒有入阿鼻地獄，怎麼救法？佛教你懺悔，可見得還是自己救自己。你自己要不能真正懺悔，改過自新，徹底回頭，佛幫不上忙，佛把方法教給你。

有例：佛在世阿闍世王，這是《觀無量壽佛經》上所說的，他造的罪業重，殺父親，害母親，五逆罪，破壞僧團，跟提婆達多兩個相結合，天天造謠生事，五逆罪全造了，墮阿鼻地獄。結果阿闍世王得了重病，真的當時所有的醫生都醫不好。幸好他有個大臣耆婆，他很聽他的話，耆婆對他很忠心。耆婆告訴他：你這個病只有佛能救。他自己想：我得罪佛陀太深，佛一定不肯救我，我也沒有臉去見佛陀。耆婆說：佛非常慈悲，只要你回心轉意，佛一定幫助你。所以他生大懺悔心，從此之後跟提婆達多再不往來，真正回頭了，他以後念佛往生淨土。我們在《大藏經》裡面看到《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛敘說，阿闍世王往生淨土上品中生。我們讀這個經文，真是嚇一跳，造那麼重的罪業，往生的時候那麼高的品位，這個法門真的叫難信之法。

所以我們對於世間造作極重罪業的人不能輕視，我們要學善財童子、要學諸佛如來，我們對他要尊重、對他要禮敬。為什麼？他如果真正懺悔，說不定他品位在我們之上，我們怎麼可以輕慢？禮敬諸佛。稱讚如來，我們只稱揚他善的一面，他惡的一面絕不放在心上，我們的心就善，永遠善，不夾雜絲毫惡念。人家造再多的惡，不要去想他，也不要去聽，不見不聞。人家來告訴你，都不可以聽，你要去聽，上當了，阿賴耶識又裝一些惡種子進去，惡的種子已經夠多了，再要裝還得了嗎？聰明人不可以幹這個事情。我們只儲存善種子，絕不藏惡種子。這就是世尊在一切經論裡，無數次的開導我們，教誨我們斷惡修善，斷一切惡、修一切善。斷惡從哪裡斷起？不見不聞。你能夠做到這兩點，你那個斷惡修善才有效果。佛教給我們常念佛恩，我們每天迴向應當常念四重恩：念佛恩、念父母之恩、念師長之恩、念一切眾生之恩。這個多好，這就是眾善奉行。

惠能六祖大師教導的言語是真的，「若真修道人，不見世間過」，又說「若見他人非，自非卻是左」，左是什麼？墮落。他這個話的意思，你見到別人的是非，你自己已經墮落了。這話說得有道理，人家究竟是是、是非，實在講與我不相干，與我有什麼相干？我們肉眼凡夫，怎麼能有能力辨別是非善惡？世間聰明人要等什麼時候，對一個人來批評他的是非善惡？蓋棺論定，這個話說得有道理。像阿闍世王真的要蓋棺論定，到底他是善是惡？蓋棺才可以論定。他還沒有死，他還會回頭，一回頭就是大善，世間諺語常說「浪子回頭金不換」。他還沒死，你的論斷未免太早了。像這些道理我們要是明瞭通達，應用在自己生活上，應用在自己修持上，得大善利。我們的前途金色光明，清清楚楚、明明白白。

這些經文，字字句句要留意，你才能夠體會到華嚴境界不可思議。這部經古大德稱為大不思議經，為什麼稱它大不思議經？你看參加與會的大眾，金剛神有多少？三千大千世界微塵數。下面略舉上首：

【所謂妙色那羅延執金剛神。】

『執金剛神』已經說過，往下這個名詞就不再講，這是通號，我們只介紹別號。特別要留意，他們在此地表法是表十信位。十信初心就是初信位的菩薩，海月光表；金剛神是表二信位的菩薩。都是教我們，裝出樣子來給我們看，示現給我們看。我們是凡夫，他示現成個凡夫，示現凡夫修十信心，修十信。十信最要緊的是真正相信佛正覺之果無異自心，跟我們自己的心沒有兩樣，我們自己本性清淨如諸佛性，這部大經清涼分為四科︰信解行證，這樣的信才是《華嚴經》上這個信真正的意思。真信裡面，真正的信心裡面。我們是凡夫位，凡夫的心依舊是有妄想分別執著。雖有妄想分別執著，那是無明邊事，不是本性，本性還是清淨的。無明邊，我們講識心邊事，法相講就比較好講，講性、講識。性本來清淨，永遠不會染的；識有染有淨，八識五十一心所有染有淨，它不是本性，本性決定清淨。所以從本性上說，叫無依住智。無依住智是什麼？《般若經》上講的般若無知。諸位要知道，無知之知是根本智，從根本智起作用就無所不知。根本智也叫做法界性，我們在經上常看到。菩薩所有一切行，行是行為，所有一切行為就是普賢行。在《華嚴》全經，自始至終，所有這些菩薩行統統是普賢行，金剛神他們表現出來的行為也是普賢行，乃至於後面身眾神、足行神，一切諸神所表現的行為統統是普賢行，我們要明瞭。

這九類的神眾修信位，修十信。說明他們是入十住位的果行，為入十住應真，所以稱他為神。「應真」是佛門術語，這兩個字意思我們要明瞭。因為諸位如果將來到中國大陸寺院裡面去參觀，像蘇州西園寺就有羅漢堂，羅漢堂裡面寫的「五百應真」，你就不曉得應真是什麼意思。應真的說法是，他們的心、他們的行為都跟真如之理相應，與性德、自性本具的德智相應，所以叫它做應真。應真多半是說什麼？羅漢、天神、鬼神，像《華嚴經》所說許許多多的神，都是佛菩薩示現的。應真有示現的意思，說示現大家好懂，說應真你就不懂了。應真，示現之中他的心行與性德、與本性所具的智慧相應，就從這上稱它為應真。他的做法是大慈悲的示現，教化眾生、利益眾生，救苦救難，所以他不是真的鬼神，他是菩薩以鬼神的身分出現，在哪一道就度哪一道的眾生。

實在講鬼神與我們人世間有沒有關係？關係非常密切，諸位要讀《地藏經》就曉得。我們現在這個社會亂，災難這麼多，誰在其中搗亂？給諸位說，鬼神。鬼神為什麼搗亂？鬼神來報復。我們跟鬼神有什麼冤仇？你每天殺生那些動物，牠甘心情願給你吃？牠死了之後，你不要瞧不起牠，牠沒有什麼能力，一個小鬼沒有能力，如果說幾萬個小鬼，幾十萬、幾千萬、幾百萬，麻煩可大了，他就造成很大的勢力。所以要曉得，我們世間動亂還沒有開始，鬼神就先亂，他就先發動。世間天災人禍，人禍是刀兵劫，戰爭。

現在戰爭多方面，不是從前拿著刀槍弓箭，不是。現在除了軍事戰爭之外，經濟戰爭、政治戰爭、產業戰爭，全都是戰爭，我們生活在戰爭之中，沒有一樣不是戰爭。這是什麼世界？在這個時代當中，你想不想去戰勝別人？諸位要知道，你戰勝別人，眼前你是戰勝，實際上因果上你戰敗了。聰明人一定說我脫離這個戰爭的範圍，這個高明。如何脫離？人家爭我不跟他爭，我不爭，你爭我讓，我們才能脫離。他爭我也跟他爭，你就捲入災禍的旋渦裡面去，永遠不能出頭，那叫迷惑顛倒，要忍讓。現在在經濟戰爭裡面，諸位同修要提高警覺，我們如何應付？節儉，你能夠應付這個災難。決定沒有貪心，我衣服穿得暖，我能夠三餐吃得飽，有一個小房子可以遮蔽風雨，夠了，不跟人爭！千萬不要好面子，面子害死人。真正有學問、有德行，諸佛菩薩、天龍鬼神，對節儉的人尊敬，對奢侈的人真的沒有看在眼裡，世間人愚昧無知。奢侈增長貪瞋痴慢，節儉可以息滅貪瞋痴慢，是德行。

孔老夫子一生行為，弟子們也是蓋棺論定。孔老夫子過世之後，學生們對夫子的一生做一個總評，說了五個字︰溫、良、恭、儉、讓。夫子一生為人溫和、善良，溫和是講他的態度，處事待人接物溫和，心地善良，處事恭慎、恭敬、小心，無論做什麼事情恭敬小心，節儉、忍讓，這是大聖人，我們應當要學習。凡是走上奢侈糜爛的路子，後來決定沒有好結果。他宿世所積的福如果不夠大的話，他到晚年就保不住，晚年就相當淒慘。到晚年還不敗，過去生中積的福太大；換句話說，這一生也就耗盡，來生貧窮下賤，招得許許多多不如意。這個業因果報，我們一定要清楚、要明瞭。

這是諸佛如來、法身大士，降格以鬼神的身分來出現。降得這麼低，這個用意很明顯，這裡頭真正教給我們，自卑而尊人，這是德行；自己謙虛卑下，尊重別人。古德講，如果我們真的把這些道理明白了，起心動念、言語造作都能夠與理相應，不違背理，與一切虛妄不相應，這就是真實智慧。向下這些神眾、這些團體都是如來示現，以十信、十住、十行、十迴向、十地表演給我們看，希望我們從這些跡象裡面能夠體會、能夠覺悟，也能夠效法學習。以他做為一個好的模式，我們能夠仿效，這才真正是善知因果，才真正得到佛法究竟圓滿殊勝的利益。

第一位『妙色那羅延』，在此地略說一說。「那羅延」也是金剛神的名字，《無量壽經》上有，四十八願說，生到西方極樂世界都得金剛那羅延身，我們常講金剛不壞身。它這裡頭完全表現的是般若，佛在《般若經》上把般若比作金剛。般若是智慧，真實智慧，堅固鋒利。四天王，增長天王手上拿的是劍，劍是代表智慧、代表般若，鋒利無比。「妙色」是好色，每個眾生都希望自己的色相好。愛美之心，不但是娑婆世界，十方世界一切眾生都愛美，所以妙色，佛在經上就常說。能不能得到？能得到。這個字的關鍵就在「妙」。諸佛如來妙，心妙、行也妙、色相也妙，沒有一樣不妙。怎麼才妙？空有二邊不著就妙，著在一邊就不妙了。凡夫著有，很糟糕，所以你的色相就不妙。你這個色相乍看好像很美，細看缺陷很多。阿羅漢、辟支佛著空，也不妙。我們念佛堂旁邊有屏風，屏風上面刻的是五百羅漢浮雕，雕得很好。羅漢相長得希奇古怪，但是那些相你仔細去看都是善相，都是善良的，在我們凡夫講都是德相，妙不妙？跟菩薩比，他就不妙了。諸位一定要曉得，相隨心轉，體質也是隨心轉。色，包括色相、包括身體；不但包括身體，還包括我們的生活環境，統統是屬於色相範圍所攝。所以說相隨心轉。

我們如果說是看一個修行人，他修行有沒有功夫，不要看別的，看他的色相。這不難觀察，只要你心地清淨你就能看出來，你心裡浮躁你看不出來。古人常講，有學問的人能看得出來。什麼叫有學問？心平氣和，這是學問，「學問深時意氣平」。你們在《了凡四訓》裡面看到一個故事，故事人名字我忘掉了，也許你們比我清楚。一個老道批評一個落第的秀才，那個落第的秀才以為他自己的文章寫得不錯，沒有被錄取，「考官眼睛瞎了，不認識貨」，他在發牢騷。有個老道在旁邊聽了：你的文章一定不好。他很不服氣：你沒有看到我的文章，為什麼說我文章不好？他說：看你心浮氣躁，你怎麼能寫得出好文章？畢竟還是個念書的人，聽到這句話，他服了，這才向老道請教。這話真的，哪有心浮氣躁、胡思亂想能有成就？所以有學問的人，心清淨，他就能看得出來。你是不是真有修行？你修行的功夫都在你面相上，都在你身體。你的體質，你的一舉一動，都能夠觀察到你修行的功夫，哪裡能夠瞞人？你能夠欺人、瞞人，只是欺瞞那些愚痴的人。真正有學問的人，你怎麼能騙得過他？有學問的人尚且騙不過，有修行功夫的人你就更沒有法子欺騙他。

不但相轉、體質轉了，生活環境轉了，境隨心轉，這叫妙色那羅延。我們不是得不到，我們真得到，問題就在我們要會轉。財富，在這一次經濟風暴當中，不少同修財物損失很嚴重。你應當要覺悟，你命裡沒有那個財；命裡要是有，什麼樣的風暴也動不了你一分錢。凡是在這個風暴當中，財物統統丟掉的，命裡沒有，你去想它幹什麼？有什麼後悔？有什麼煩惱？丟掉，快快樂樂，命裡沒有！你心開意解，你多麼自在。丟已經丟掉，還要為它煩惱、為它苦死，那你不就活該，你全錯了。財從哪裡來？佛在經上講的業因，說得太多了。財物是修財布施得來，你這一生得這麼多財富，過去生中修的因，因與果一定相應。果要是超過你的修因，裡面果是假的，必定是個空的，給你看看，讓你歡喜歡喜，馬上就沒有了。聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。所以你要想得三種果報，你要修因。為什麼不肯布施？

真誠心布施、歡喜心布施，很容易的布施，將來得果報也很容易，錢財滾滾而來，不要操一點心。為什麼？布施痛快。現在人勸你布施，勸了好半天才拿一點點，拿出去心裡好痛。有沒有果報？有。將來你賺的錢賺得好辛苦，就這麼回事情。如是因，如是果，如是報，絲毫不爽，什麼樣的因行一定有果報，不是不報，時辰未到。時辰未到是緣沒到，你有因，遇到緣，決定起現行。我們要懂得，佛講的話哪裡會有錯誤？念經不行，真幹！我們才真正得福。所以財愈施愈多，法愈施愈開智慧、愈聰明。無畏布施是叫眾生得到身心安穩，這就是無畏布施。不能殺害眾生，不吃眾生肉就是無畏布施，不殺害眾生。不但不殺害，也不能夠惱害眾生，如果叫人因我而生煩惱；換句話說，果報必定有很多人給煩惱給你受，一定的道理。

不傷害一切眾生、不惱害一切眾生，得健康長壽，身心歡悅，得這個果報。世間具足這些果報的人，我們非常羨慕。但是要曉得，他過去生中修的因。我們過去生中沒有修因，現在努力修、認真修，來生就得大福報。可是現在我們學佛，我們明白，福報是享得盡的，不是究竟法。還是把這些福報迴向眾生、迴向淨土，這是最聰明、最有智慧的做法；不求自己的安樂，自己有再大的福報也應當要知足。諸位要曉得，最簡單的生活就是最健康的生活。疾病從哪裡來？從心想生。天天想著身上這個地方痛，那地方有毛病；沒毛病，想幾天毛病都想出來了。為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？去胡思亂想，不知道自己錯誤根源之所在。這講到妙色那羅延執金剛神，他在此地教給我們這些。第二位︰

【日輪速疾幢執金剛神。】

這一位菩薩，都是菩薩化身，『日輪』就是我們講的太陽，能現光明。清涼大師這一句他有解釋，這一段都有簡單的解釋。他說，「見佛身毛，猶如日輪，現種種光，速摧障惱，故名曰幢」，我們就順他這個意思來講。這是如來身邊的護法神，執金剛神，常常親近佛陀，見佛的身相。佛身所現的毫毛，我們講汗毛，佛身清淨，我們汗毛流汗，毛孔流汗，流的都是不淨之物。佛心清淨，毫毛流光，不是流汗。佛的身光就是從毫毛上流出來的，身放光，像太陽一樣，太陽是個光明體，這比喻日輪。『速疾』是快，很快，速疾消除障礙煩惱。光是智慧，智慧光明能夠消除一切煩惱業障。『幢』，高顯的意思，非常明顯，這個效果很明顯。這一句名號裡頭意思，大致我們了解。

我們有煩惱、我們有業障，我們的煩惱、業障、習氣很重。不但是六根接觸六塵境界，它會把我們煩惱習氣勾引出來。我們要知道避免，怎麼避免法？古德教導我們，有兩句名言：「知事少時煩惱少」，你不要知道事情太多，知道事情太多煩惱多，你要知道那麼多事情幹什麼？不知道還要想方法去打聽，這糟糕不糟糕﹗還怕煩惱不夠多，你怎麼能把煩惱斷掉？第二句說，「識人多處是非多」，你要認識那麼多人幹什麼？你認識的人多就是非多。我們今天是非煩惱不斷就是什麼？你知道事情太多，你認識人太多，所以你的心定不下來，你靜不下來。你念經，你一天念一萬部經也枉然，也沒用處；古人講念佛，喊破喉嚨也枉然；你拜佛，頭磕破了也枉然，我們一定要知道如何迴避。

我看看你們同學們，我也很慚愧，我對你們照顧不周到。我們沒有智慧、沒有德行，不敢為人師，我跟你們大家在一起同學，我不敢稱老師，如果是師生那就完全不一樣了。我親近三位老師，對我照顧就很周到。我跟方東美先生學的是世法，不是佛法，照顧很周到，也就是說不讓我知道太多，不讓我認識很多人。以後我才曉得，老師對我們的苦心。他不讓我到學校裡去聽課，就是不讓我認識很多人。到學校聽課，認識很多同學、很多教授，今天聽這個說，明天聽那個說，我們思想就亂、就複雜了。方老師以他的身分地位，他每個星期撥兩個小時單獨教我，這是防範森嚴。我跟章嘉大師三年，他老人家也是這樣的防範。偶爾一次沒有去，他就非常關心，派他的副官來問我，打電話來：是不是生病，為什麼沒來？這種深情、誠摯的愛護，我們不能不親近。就是不讓你去親近別人，一家之言，才能夠奠定基礎。跟李老師，那個防範更嚴格。除了聽他一個人之外，任何人講經說法不准聽，看書一定經過他同意，沒有經過他同意連佛經都不可以看。我們這一點根基是這樣打下來的。

諸位同修，好像看到我講經有一點智慧，智慧從哪來？清淨心裡來的，有幾分相應了。不可以隨便聽人家講話，不可以隨便看人家東西，沒有好處。你多聽人家的，多看這些書，那就什麼？知事多時煩惱多，你增長煩惱。我們今天學什麼？要增長清淨心。我們的心一年比一年清淨，一月比一月清淨，一天比一天清淨。我這些年來，至少有十年了；最近十年來，我不是講這部經我不看，我不看這個經，分心。今天講《華嚴》，我把《華嚴疏鈔》、《合論》，道霈禪師《纂要》，這三種參考資料細心去看，天天看；我不講這個，我絕不看它。我只讀《無量壽經》，只念阿彌陀佛。這都是過去老師的教誨，一門深入，長時薰修，我們才能有一點效果。效果是什麼？定慧。戒當然就有了，定共戒、道共戒，定慧是我們修學的關鍵之所在。

學人他所以不能成就，就是涉獵的東西太多。蓮池大師到晚年，他老人家說這個話很值得我們警惕，很值得後學玩味，「三藏十二部讓給別人悟」，你們誰高興誰去悟去，「八萬四千行饒與他人行」。老法師到晚年，一卷《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，所以成為一代祖師。我們學佛的人跟世間人觀念不一樣，世間人在名利場所爭名奪利，幹這些事情；學佛的人唯一的一個目標，要在這一生當中脫離生死苦海，往生淨土不退成佛，我們幹的是這樁事情。要真正幹這個事情，清淨心是第一。三皈依裡，三皈依講的是覺正淨。我們今天走的是淨門，淨宗是修清淨心。心清淨了，自然就覺悟，自然就正知正見。這三個，一個得到，三個同時都得到。性宗、禪宗從覺門入，教下從正門入，正知正見。正知正見，也是一部經！現在人是什麼經論都要學，這是印祖在《文鈔》裡常常呵斥的，要想作大通家，什麼都通，結果是什麼也不通，還是被煩惱所繫縛，依舊搞輪迴，輪迴心造輪迴業，搞的是這個。出家人再搞這個，那就實在太可惜了。這是我們一定要覺悟之處。

我這一生得力老師的教誨，所以我對老師感恩之心，跟現在人比的時候超過很多。我念念不忘老師，我讀書的書房，我老師的照片都掛在旁邊，都像他跟我在一起一樣。我們會所裡面的教室，你們都看到，我們老師、韓館長照片護法，都掛在那邊。我們的感受，他們都在我身邊；我們上課，他們都在場；我們很認真努力，他們生歡喜心。我們不如法，我們怎麼對得起他們？仰報師恩，報答護法。樸老給我們題的字「知恩報恩」，現在在這個社會要大力提倡。為什麼？現在社會忘恩負義。他懂什麼恩？恩將仇報，幹的是這種事情，幹的都是地獄的罪業，這是無知。

什麼方法能夠破除我們的煩惱業障？智慧。智慧從哪裡來？智慧從禪定當中來，智慧從清淨心來，希望同修們要好好的記住。清淨心，清淨心就是禪定。我們念佛，念佛修的是什麼？「一心不亂，心不顛倒」，無論你用什麼方法念佛，目的不外這兩句。一心不亂是定，心不顛倒是慧。心不顛倒就是對一切理事因果清清楚楚、了了分明，這是心不顛倒。念佛，什麼叫功夫？你真正得清淨心，真正得真明瞭，那就是功夫。功夫淺的，我們常講功夫成片，就能消業障、就能斷煩惱；你的煩惱輕，智慧就長了。智慧是從這麼得來的，智慧不是讀經讀很多你就有智慧，不見得。讀經開智慧，你也要懂方法。讀經開智慧是隨文入觀，契入境界，那開智慧。經文一看，裡頭的意思統統顯出來，知道怎麼學習，知道在日常生活當中，我們應該怎麼做法。所以心地要清淨，心地要慈悲。

再跟諸位說，現在人重視養生之道。怎樣保養身體？怎樣令自己身心健康？心地清淨，不受病毒。許許多多疾病的病毒你不會受，因為你心清淨。心污染就很容易感染病毒，心清淨不會感染病毒。心慈悲能夠解毒，你要想你自己身體健康，不要用藥物，藥物不好，藥物有反作用、有副作用。不要用藥物，也不必找醫生，你就修清淨心、修慈悲心。你修清淨心，自己就有抗體，能夠抗拒一切病毒。慈悲心，縱然接受病毒了，可以化解病毒。今天就講到此地。