大方廣佛華嚴經 （第四七八卷） 2001/11/11 香 港佛陀教育協會 檔名：12-017-0478
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主城神偈頌：
【爾時寶峰光曜主城神，承佛威力，普觀一切主城神眾而說頌 言。】
這一段是說偈的儀式，世尊這樣的儀式不斷的在重複，這裡面 有很深教育的意義，我們一定要曉得，要知道怎樣去學習。第一首 ： 【導師如是不思議，光明遍照於十方，眾生現前悉見佛，教化 成熟無央數。】 寶峰菩薩他所修學的法門是「方便利益眾生」，這個意思非常 之廣。在偈頌裡面看到他教化的成果，我們應當怎樣學習。第一句 是說出諸佛如來，『導師』是諸佛如來。『如是』這兩個字意思就 深了，一切經一開端「如是我聞」，這個地方的「如是」跟「如是 我聞」是完全相同。就這兩個字的意義來說，「如」就是真如，世 出世間一切法相，都是從真如自性顯現出來的，是真如自性的相分 。相如其性，性如其相，性相不二叫「如是」，不可思議。如是兩 個字把宇宙人生所有的現象，佛家常講的性相、理事、因果，完全 包括在其中。如果要說十方三世一切諸佛如來，為無量無邊眾生說 法，說些什麼法？可以講「如是」而已。這兩個字是一切諸佛如來 說法總的根源、總的綱領。如果解釋一下，那就是《般若經》也是 一句道出「諸法實相」，如是就是諸法實相。 諸法實相不可以思、不可以議，為什麼？思已經落在意識裡面 去了。議是議論，議論也落在意識當中去了，所以一思一議落二三 。二三是什麼意思？三心二意，落二就是指末那跟第六識，這是二 意，末那是意根，第六識是意識。三心，二意再加上阿賴耶，叫做 三心。只要一動念頭，思跟議就落二三，真相就沒有了。真相，佛 也起了個名字叫「第一義諦」，第一義諦就是你還沒有起心動念， 還沒有分別執著，這就是第一義，我們也可以說是第一個境界，是 真的。諸佛與法身菩薩跟我們不一樣的地方，他能夠永恆的保持第 一個境界，就是第一念永遠保持，不會落在第二念。凡夫不如佛菩 薩的地方，六根接觸六塵境界，剎那之間就落在二三，二三就是思 議。思是分別，議就是執著。不執著你還談什麼？那就不談了。所 以不思議，這個不思議，並不是說這個事情不能講、不能想，不是 這個意思，那你完全把這句話真正的意思誤會了。不思議三個字是 襯托出第一義諦，這才是「諸法實相」，這才是「如是」，落到二 三不如是了。 『光明遍照於十方』，唯有真理之光才能夠加持一切眾生，「 光明遍照」。佛的教誨、佛的經論，我們今天稍稍能夠體會到的、 認識到的，無論他講的理、講的事、講的境界、講的因果，都是超 越時空，也就是說他不受時間與空間的限制。三千年前他這個說法 正確，得到許許多多聽眾的歡迎肯定，大家在佛陀教誨之下，開悟 的、證果的，得真實利益。三千年後的今天，我們展開經卷，我們 所得的利益，跟三千年前釋迦牟尼佛當時在會的弟子們所得的利益 沒有兩樣，這樣就證明超時間、超空間。也許有人問，法師你怎麼 可以這麼說？我們在經上看到的，佛弟子聽經不到一半就開悟證果 了，我們今天聽了多少年還是糊裡糊塗的。這是什麼原因？這其中 的原因是我們不會聽，所以得不到殊勝的效果。我們今天所得到的 是佛學常識，與自己不相干，所以你不會開悟，你也不會證果。這 個事情與古今沒有交涉，只要你會，你會聽，你會學，你所得的利 益絕不亞於古人，這個東西才叫做真理，真理永恆不變。 譬如佛教給我們不殺生，我們做到沒有？古人聽了之後他就真 的做到。什麼時候做到的？上根利智當下就做到了。傷害眾生的念 頭，聽了佛這句話之後，這個念頭就斷掉，永遠不起了，不會起這 個念頭，立刻就做到。佛教給我們不偷盜，我常說了，我們對於討 眾生便宜的念頭，想控制、想佔有、想討便宜的這個心斷掉了，對 一切眾生從來不起這個念頭了，當下證果，當下開悟。這是古大德 所說的「隨文入觀」，我們看了經文，隨著這個經文就能提起觀想 ，就入境界。導師如是我也如是，導師不思議我也不思議，這樣才 能契入。但是我們今天學佛為什麼不行？說實實在在的話，我們不 是上根利智。何謂上根利智？善根福德因緣三者具足。《阿彌陀經 》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，三個條件統統具 足，你想什麼時候往生，什麼時候就可以往生，這個話是真的，決 定不是妄語。 首先你得要信，具足信解行證，首先你要相信，你要相信佛在 經中的教誨。虛空法界一切眾生的根，就是虛空法界一切眾生從哪 裡來的？那個根本就叫做真如本性。佛把這樁事情說了許許多多不 同的名字，這是佛教學的善巧方便。為什麼這樣作法叫善巧方便？ 佛教我們不要分別、不要執著，你用什麼名詞都可以，只要指的是 這樁事情。說那麼多名號用意在此地，怎麼說都可以、都行。你只 要不起分別、不起執著，就是不思不議，你就入境界。眼前的境界 就是一真法界，一真法界不在別的地方，你見到了，在十法界裡頭 見到一真法界。在人法界裡見到十法界，十法界裡見到一真法界， 就這麼回事情。如果你不會，聽經，耳聽，心裡記起來了，麻煩了 ，你已經落二三了。當然你在日常生活當中還是妄想分別執著當家 ，你的真如當不了家。 這個事情佛經上有說，古大德也有比喻說得很好，真如本來是 主人，妄想分別執著是你家裡頭的傭人，現在變成傭人當家，主人 要聽傭人的擺布，毫無自由，可憐！我們凡夫就是這樣的，凡夫是 你家裡的傭人當家，主人就可憐了，賓主顛倒了。諸佛菩薩，就是 連聲聞、緣覺，他們是自己當家。聲聞、緣覺、權教菩薩自己確實 當了家，他的僕人還有相當大的權力，但是他的僕人聽話。到法身 菩薩的境界，自己的真心是完全當家，僕人完全聽使喚而已，決定 沒有絲毫權力干預家裡的事情，真正主人公恢復應有的主權。這個 比喻好懂。 所以我們學佛沒有別的，就是要學我們自己真心。真如當家作 主，然後才「光明遍照於十方」。僕人當家不可能，為什麼？僕人 有自私自利。你只要起妄想分別執著，你怎麼能夠「遍照十方」？ 這個事情我們想像就明白了。我們起心動念有沒有想到十法界依正 莊嚴？佛菩薩跟我們的思想確實不一樣，他們起心動念是怎樣利益 十法界依正莊嚴，不想自己，沒有自己。十法界依正莊嚴就是自己 ，這在大乘經裡叫法身。我們每個人都有法身。這個身這是個業報 身，從哪裡來的？依法身而起的。法身是我們身相的根本，法身依 什麼起的？法身依真如本性而起的。《華嚴經》上講「唯心所現， 唯識所變」，這是講的法身，也就是講的十法界依正莊嚴是自己。 起心動念為十法界依正莊嚴，這個人才知道真正為自己。凡夫迷了 ，迷了之後怎麼樣？把自己這個身當作自己，這一下錯了，錯得太 離譜了。 佛在《楞嚴經》上做個比喻，它把法身、把你的真身比喻作大 海，把我們現前這個身比喻作大海裡的一個水泡，水泡依大海起的 ，這個容易懂。凡夫執著水泡是大海，把真正的大海忘掉，以為水 泡就是大海。這個比喻是凡夫不知道虛空法界一切眾生是自己，執 著身是自己，真的自己忘掉了，假的自己他執著。把假的當作真的 ，把真的看作假的，這叫顛倒錯亂。佛法教學沒有別的，教我們返 妄歸真而已。我們今天用什麼方法回頭？大乘方法巧妙，真的是善 巧方便，把那個觀念轉過來就行了。以前觀念錯誤，現在隨順佛菩 薩的教誨，我不再執著這個身是我自己了。我曉得哪是我自己？虛 空法界一切眾生是我自己，是我的法身慧命。這個身有生有滅，法 身不生不滅，我把自己不生不滅的自己找到了。禪宗裡面常講，叫 你去參話頭，「父母未生前本來面目」，那是什麼？法身。父母生 我這是肉身，這是假我；虛空法界一切眾生是真我，真的是不生不 滅。 也許諸位要說，虛空法界這裡頭有無量無邊的星系、星球，星 系星球都有成住壞空，它怎麼是不生不滅？真的是不生不滅，成住 壞空是轉變，因果的轉變。你要明白這個道理，我們的身體有沒有 生滅？沒有。人生死是轉變，所以才講因果不空，因會轉變成果， 果又會轉變成因。這個身死了，不要了，神識又去投胎了。身體好 像衣服一樣，這衣服不喜歡，脫了不要了，換一件。壞了破了，立 刻換一個。念佛的人、修行的人，身捨掉了，到極樂世界去了。到 那裡去幹什麼？去參學。親近阿彌陀佛，阿彌陀佛是佛中之王，光 中極尊。到那裡去幹什麼？到那裡去求佛法的，也就是說到那邊去 完成三學三慧，親證清淨法身。宇宙人生的性相、理事、因果徹底 明瞭，這就叫成無上正等正覺，到那裡去幹這個的。證得無上菩提 之後倒駕慈航，到十法界，再回到六道，去幫助有緣的眾生。讓這 些有緣眾生也能成就像自己一樣的成就，這就是佛家的事業。 「光明遍照於十方」，我們還要說得具體一點，才知道應該怎 樣學習。我們舉幾個例子來說，真誠之光，我們這個真誠心，不是 對某一個人我對他真誠，對某一樁事情我對它真誠，另外一個人、 另外一樁事情，這個真誠就沒有了。你這個真誠很小，心量很小。 對人真誠，你對一隻狗真不真誠？你對一隻螞蟻真不真誠？你對一 棵樹真不真誠？你對一片葉子真不真誠？從這些地方多想想，如果 你的真誠心能夠達到一切人、一切事、一切物，不錯了。再看看你 的真誠心有多大？對我們居住的這個地方，你有這麼大的心量，這 個世界上還有許許多多國家，你對它有沒有真誠？沒有，「那不是 跟我們一國，跟我們不同種族、跟我們不同宗教信仰。」你的真誠 心有限。 佛與法身菩薩他們的真誠心遍虛空法界。一毛一塵，正報裡面 汗毛最小，依報裡面是微塵。盡虛空、遍法界，正報的一毛端，依 報的一微塵，真誠心全到了，那叫做「遍十方」。這種真誠心跟諸 位說，十法界依正莊嚴都得到利益。千萬不要以為這怎麼可能？怎 麼不可能！真誠的光照到了。這個光是什麼？波。我們起這個念， 真誠這個念，這個波立刻就周遍虛空法界。隨著你的心量，你心量 小，我只愛我這個地區、只愛我這個香港，你這一念起，你這個念 頭的波立刻就周遍整個香港，它是有界限的，隨你的心量大小。 如果你的心量果然跟法身菩薩一樣，盡虛空、遍法界，這一念 就周遍法界，這是光。所以諸位一定要曉得，光有我們肉眼看得見 的，有肉眼看不見的。我們這個肉眼能力不大，許許多多不同的光 波，我們只能看到一個小段；譬如講，我們現在能夠見的光波，速 度並不高，一秒鐘才三十萬公里。那就曉得，我們這個心念的波， 比這個速度快多了，念頭才一動就盡虛空、遍法界，這個念頭才一 動。我們肉眼能夠看到這個光波一秒鐘才不過三十萬公里而已，我 們肉眼能看出這個光波，比這個光波速度大的我們看不見，比這個 光波速度短的我們也看不見；換句話說，我們這個機器能夠收到的 只有一個頻道，很單調。高頻率的收不到，低頻率的也收不到。這 個話現在同修們容易懂得，我們用科學的儀器可以測量一些不同的 光波。所以念頭是有波的。真誠心、清淨心放光也周遍十方法界， 清淨是一塵不染。 佛在《十善業道經》上教導我們「不容毫分不善間雜」，不善 就是污染、不乾淨、不清淨。沒有毫分不善夾雜，這個心是純善純 淨，純善純淨之心周遍虛空法界。你們想想看這個念頭，盡虛空、 遍法界所有一切眾生，這個光照到他，對他加持。真誠加持他，清 淨加持他，平等光加持他，正覺光加持他，慈悲光加持他。諸位同 修你們都念過《地藏菩薩本願經》，《地藏菩薩本願經》一開端就 給我們講「十種光明雲」，跟這個光明遍照十方，一個意思。大家 要懂得這個道理了，現在這個世界動亂，災難很多，天災人禍，我 們學佛的人應該如何面對它？這些現象怎麼來的？我們要記住，佛 講得很清楚，從心想生，心想就是念頭。你要是懂得這個道理，你 就能夠消除世間一切眾生的災難。用什麼方法？想。他想戰爭，我 想和平，我這個和平的光就衝擊他戰爭的光。如果我想的這個心的 力量強、願力強，他的願力沒有我的強，我的和平就把它戰爭的念 頭打消掉了。要大家都想，這個力量就大了。 一般人不懂這個道理，今天世間人想的是什麼？仇恨、競爭、 鬥爭、戰爭、報復，想這個。我們學佛的人把這些想法全部放下， 我們要有正確的思想，我們想和平，我們想忍讓，我們想慈悲。總 結我學佛五十年，總結經教的教誨，我提出這十句二十個字，天天 去想，就能化解劫難。想真誠、想清淨、想平等、想正覺、想慈悲 ；想看破、想放下、想自在、想隨緣、想念佛，這是八正道裡面的 正思惟。常常這樣想，這個念頭不要失掉，這個念頭是對虛空法界 一切眾生，這就能化解世間許許多多的災難，帶給一切眾生真正的 幸福美滿。世間人常講社會安定、世界和平、繁榮興旺，不是做不 到，是我們每天一天到晚想錯了、說錯了、做錯了。所以真正學佛 、真正慈悲的人，真正在學菩薩、修菩薩道、學菩薩行的人，他的 思想純真，絕對不會有錯誤的想法看法，不會有錯誤的說法、作法 。 這是我們這些年來倡導的「存好心」，好心就是我說的這五句 ，什麼是好心？真誠清淨平等正覺慈悲，我們存這個心。「說好話 」，什麼是好話？佛告訴我們不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語， 這是好話。「行好事」，哪些是好事？佛在《觀無量壽佛經》裡面 教導我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是 好事。佛教菩薩四攝六度是好事。普賢菩薩更了不起，以十大願王 做為我們想法看法、行法的標準，那個標準是法身菩薩的標準、是 諸佛如來的標準，真正叫行好事。後面還有一句「做好人」，做好 人是要把前面這三條，存心、說話、行事，光明遍照十方，你才是 一個好人。誰是好人？導師是好人，諸佛如來是好人，法身大士是 好人。我們要跟他一樣，這是真好人，不是假好人。所以我們起心 動念，要念虛空法界一切眾生，起心動念要與虛空法界一切眾生融 合成一體。本來是一體，現在也沒有離開，只是我們糊塗了、迷失 了，不肯承認。現在真搞清楚、搞明白了，我們念頭一轉，就超凡 入聖，破迷開悟了。這是如何來學習光明遍照十方法界，現在就可 以學。 『眾生現前悉見佛』，這個「眾生」是十法界眾生。我說的四 句「四好」，果然落實這個四好就是佛。四好你能做多少？當然個 人程度不一樣，天台大師講的「六即佛」，我們現在正在學習的時 候，煩惱習氣還沒有斷，這是「觀行即佛」，我們能做到。我們不 能夠落在名字位中，那就錯了，名字位有名無實。四好你懂不懂？ 你聽過了，你聽懂，沒有做到。沒有做到就是有名無實，你不但不 能夠遍十方，你連光明都沒有。你沒有光明，哪來的照？一團漆黑 。真正做到就放光，放光意思在此地，你真做到，這真的光明遍照 。做到了，不過小，也是十方，範圍還不大。再努力，再把心量擴 大，誠誠懇懇的去做，做到「相似即佛」。做到相似即佛，你的光 照一個大千世界，光明遍照大千世界。因為你無明煩惱沒破，無明 煩惱如果破了，你的光明就遍照虛空法界，跟法身菩薩沒兩樣，我 們要真幹。 現在我們是在「觀行即」中，你只要一起心一動念也了不起， 你這個光明遍照三界六道。雖然如此，我們照不到盡虛空、遍法界 ，諸佛如來照到我們，無量無邊的法身大士他們照到我。我照不到 他，他照到我。我的這個小光跟他的大光一連起來，真的也遍虛空 法界了。你們想想對不對？我這個光小，他那個光大，光光互照， 我這個小光藉著他的大光立刻就遍虛空法界，就這麼回事情。所以 人往生到西方極樂世界，下下品往生，這佛在經上講，他的神通道 力、智慧、三昧，已經跟阿惟越致菩薩平等了。阿惟越致是七地， 下下品往生突然之間就變成七地菩薩，難信之法！什麼人難信？菩 薩不相信，聲聞、緣覺不相信，我們是糊裡糊塗相信了，這個難得 ，它是真的不是假的。因此我們才知道，自己起心動念不可思議。 「眾生現前悉見佛」，十方諸佛剎土，無量無邊的眾生，我們 的光照到他那裡，我們沒有這個能力，藉著佛的光、藉著法身菩薩 的光照到他，他見到我們了。我們如果明白這個道理，你自己無論 在什麼地方，一切時一切處，行住坐臥，你也會感受到十方世界無 量無邊諸佛菩薩，放光在加持我。這樣學習進度怎麼會不快速？怎 麼會不斷煩惱？我們學習情緒提升了，信心增長了，知道怎樣學習 才能夠入得了門，一點差錯都沒有。『教化成熟無央數』，這個話 都是真的，「無央數」，沒有數量，無量無邊。由此可知，這個觀 想的力量是多大，效果是多麼殊勝！
主城神偈頌第二首：
【諸眾生根各差別，佛悉了知無有餘，妙嚴宮殿主城神，入此 法門心慶悅。】
這是妙嚴宮殿主城神的讚頌，也是他的修學報告。在前面我們 看到他主修的法門是「知眾生根教化成熟」。清涼大師註解，「應 病與藥，令得服行」，這八個字跟他所得的法門可以說是完全相應 。提醒我們，第一個是我們自己修學，我們自己一定要知道自己的 根性，才有辦法成就。佛法常說「自己未度而能度人，無有是處」 ，換句話說，教學要想教別人，先要教自己。自己都沒有教好，怎 麼能教人？現在教育出了毛病，毛病出在哪裡？不知道。實實在在 講，教學的老師連自己沒有教好，如何能夠把學生教好？毛病就在 這個地方。我們學佛就知道，一定要曉得自己是什麼根性。遇到高 明的老師，高明的老師他能觀機。一個老師教十幾個學生、幾十個 學生，他教學的方法不相同，不是一個方法，這個老師是真善知識 。 就跟大夫一樣，「應病與藥」，不是處方做好了賣成藥。賣成 藥不用觀機，現在我們很多做老師的人，也都是賣成藥。修行的人 亦復如是，不知道觀機，那個藥不是應病而配的方子，拿別人的方 子，拿陳舊的方子照吃。運氣好，沒什麼大礙；如果運氣不好，一 吃，不但病沒治好還加重了，甚至於要死了。藥不對症，全是毒藥 ；法要是不對症，那是害死我們的法身慧命，所以一定要知道自己 是什麼樣的根性。在一切法門裡面，我們選擇哪一個法門？選擇這 個法門確確實實適合自己的根性、適合自己的程度、適合自己生活 環境，這樣學起來就很方便，容易成就，這個道理我們不能不知道 。如果不知道，我們的吃虧就大了，時間浪費了，功夫浪費了。 每個人根性都不一樣，但是大致上來說，我們相差懸殊不算太 大，因此我們可以採取一個共同的科目。世尊早就知道我們現代人 的根性，在那個時候已經為我們做了一個處方，這留給後人做參考 的。正法時期戒律成就，嚴持戒律就能證果；像法時期禪定成就， 能修禪定就能大徹大悟；末法時期淨土成就，老實念佛往生的人很 多。我們生在末法時期是末法時期的根機，我們選擇淨土做為共修 ，決定沒錯。但是要曉得，淨宗法門祖師大德常常講「正助雙修」 ，如鳥的兩個翅膀、車的兩個輪一樣，缺一不可。什麼是正修？《 無量壽經》「三輩往生品」說得很好，「發菩提心，一向專念」， 這是正修；《阿彌陀經》上所說，「執持名號，一心不亂」，這是 正修。什麼是助修？助修就是怎樣克服自己的煩惱習氣，幫助我們 念佛功夫得力，幫助我們成就功夫成片、事一心不亂、理一心不亂 ，得要有一些助修的方法。 基本上共同助修的科目，決定不能缺少的，「淨業三福」。「 孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，都是屬於共同助修 的科目，我們一定要這樣做，學做人。人都做不好，你怎麼能作佛 ？沒這個道理。要作佛，先學做人。這四句話是做人，人做好了， 學佛，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘。學佛先學小乘 ，後學大乘。「不學小乘而學大乘，無有是處」，這是佛經上講的 ，沒這個道理。學小乘先要學做人，做好人，然後才能學小乘，小 乘學好了再學大乘。 第三條就是大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行 者」，勸進行者是化他，前面是自行，自行化他，這是我們的共同 科目。學戒，在家同修是五戒十善，做為我們念佛人的助行，為什 麼？因為西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善 ，佛念得再好也沒有法子去。為什麼？條件不符合，那個地方都是 善人，我們不善，要到善人的俱樂部，會被別人排斥，他們不能接 受。阿彌陀佛歡迎你來，阿彌陀佛底下這些學生大眾不歡迎你，這 個也沒法子。所以你要曉得，佛歡迎你，每一個大眾都歡迎你，這 個比什麼都重要，人和！我們在現前就要學習，常常反省，在任何 場合你都能受到別人歡迎，都受到別人愛戴，你做人成功了。如果 你在在處處，人家對你側目而視，不喜歡你，不願意跟你接近，你 失敗了。學佛從做人開始，這個地方我們自己一定要認真去檢討反 省。為什麼有的人被人討厭、有的人被人歡迎？我們看不到自己， 看別人，看了別人再回過頭來反省自己。有一些人在我面前，對我 還算不錯，你要明瞭他是真的還是假的，他是什麼原因對你好？什 麼原因對你不好？你不想想怎麼行？然後你才發現那是真的還是假 的。 我有一個老朋友，這是最近的事情。年歲很大了，我勸他落葉 歸根，這是好事情。但是他離開故鄉太久，六十多年，一個甲子了 。家鄉人地生疏，真的是少小離鄉老大回。家鄉還有一些親戚，已 經很稀少，多半都是陌生人了。你總是有個根，大家還會照顧你， 如果你要一不在了，你的妻子兒女也回家去了，你在大家會照顧， 你不在誰照顧你？就把你當作陌生人看待了。這是人之常情，自古 以來中外都不例外，所以建立人際關係非常重要。他在海外住了這 麼多年，已經在海外建立他鄰里鄉黨朋友的關係，我的話就不再說 了。從這些地方我們自己要想想，現前我的身邊圍繞這些人，他們 用意何在？是真的還是假的？他們想得到些什麼東西？都要清清楚 楚、明明白白。學佛要學做個明白人，不要做個糊塗人。糊塗人是 凡夫，明白人是佛菩薩。所以首先要知道自己的根，根性，先把自 己調理好，把自己教好，然後再觀察別人、再幫助別人；自己沒有 調理好想幫助別人，佛講的「沒有這個道理」，這是多麼重要！ 所以自己每天都要反省，要學古人天天反省、天天知過，天天 改過自新，這個人有前途，這個人佛光常照他，這個人鬼神幫助他 。所以我們要拿行動才能感動諸佛菩薩來應。我們求感應，我拿什 麼感？一定要拿善心善行感。善心善行，說老實話，就是一個改過 自新的心、改過自新的行持，這樣感動就快了，真的是感應道交不 可思議。佛知道自己的根性，修行功德圓滿了，所以回過頭來再看 一切眾生太容易，自己的經驗太豐富。從前我有些什麼毛病，我是 怎麼改過來的？現在遇到別人有這個毛病，我就很有把握、很肯定 ，毫無疑惑的告訴你，你用什麼方法，你可以能夠改過來。『佛悉 了知無有餘』，完全明瞭，我們從這個地方學習就對了。 佛往昔改過自新的方法，他都說出來了，全在經典裡面。古大 德怕我們後學看不出來，為我們指點出來。禪是佛心，律是佛的行 為，教是佛的言語，所以佛的身語意三業之行就在經教裡頭。《大 藏經》是完整的，任何一部經典，不論是大部是小部，都具足這三 個部分。你仔細去觀察，決定有戒、有禪、有教，佛的身語意三業 全在其中。這部經更不必說了，大圓滿，一絲毫欠缺都沒有，戒定 慧三學具足。同學們常常念的《無量壽經》，《無量壽經》的經文 ，幾乎每一品，這四十八品每一品都具足戒定慧三學，都具足聞思 修三慧，連經題都不例外。「大乘無量壽莊嚴」，那是講的果德， 「清淨平等覺」是講的因行，我們因地上就是要修清淨平等覺。清 淨是戒學，是佛的身行；平等是定是佛心，就是禪；覺是佛的智慧 ；末後經是教，是佛語。身口意三輪教誨。『妙嚴宮殿主城神』， 他看出來了，他體會得到。『入此法門心慶悅』，「入」就是證得 。這個法門是如來果地上的成就，他證得了，那就是他證得像諸佛 如來一樣無上正等正覺。「佛悉了知無有餘」，他也悉了知無有餘 ，從這個法門圓成佛道。
第三首： 【如來無量劫修行，護持往昔諸佛法，意常承奉生歡喜，妙寶 城神悟此門。】
這是清淨喜寶主城神他的讚頌、他的報告。他所修學的法門， 他主修的課程，是「常歡喜，令一切眾生受諸福德解脫門」。我們 看他的讚頌，應當怎樣來學習？首先我們如何成就自己的常歡喜心 、大慈悲心？對於虛空法界一切眾生，即使是三途地獄，連阿鼻地 獄也絕對沒有一絲毫厭棄的念頭，那就常歡喜了，這個道理要懂。 做很壞的事情，受這種慘不忍睹的報應，應該用什麼心來看待？用 慈母的心來看待。這個小孩犯了錯誤，還是要想方法去幫助他，幫 助他回頭、幫助他改過自新。不可以說把他放棄掉，「這個小孩不 好，把他開除掉，不要他了。」失敗的教育。如何能幫助一個人、 一個惡人變成好人、變成善人？一個為一切眾生討厭的人，把他變 成令一切眾生歡喜的人，這個教育成功，這才叫教育。佛是大教育 家，世出世間第一人，他所從事的是多元文化的社會教育。他心所 念的，所思所想的，是普遍令一切眾生受福德、享受，怎麼樣能令 虛空法界一切眾生都享受福德，不為自己。心心念念念一切眾生， 真的跟慈母念他的子女一樣，如何教他的兒孫個個都享福、都得福 報。我們看讚頌裡頭他是怎樣教導的。 『如來無量劫修行，護持往昔諸佛法』，「如來無量劫修行」 ，修的是什麼行？當然這個行門裡頭無量無邊，它有一個總綱領， 這個總綱領就是護法，護持過去一切佛的教法，「教理行果」，這 個功德大了。前面長行裡面，清涼大師註得很富豐，引經據典為我 們說明護法的功德超過弘法。弘護是一不是二，這個道理、事實一 定要清楚。這個道場「佛陀教育協會」，會長、董事、幹事、義工 、同學都是護法。哪些人來弘法？講經的在此地是弘法的，聽經在 此地也是弘法的，每天在這邊念佛的也是弘法的。我們這個說法恐 怕大家還不容易體會，講經是弘法這個沒有問題，大家會點頭會承 認的；聽經也是弘法，這個就不太懂了。聽經是自利利他，利他不 就是弘法？你坐在這裡聽經，怎麼利他？莊嚴道場。講經說法的道 場如果聽經的人數很少，只有幾個人聽，座位空了許多，會讓聽眾 信心散失。所以初學講經，接引初機，聽眾裡頭影響眾他就是弘法 。當機眾得利了，影響眾是弘法，影響眾是老修行。這個經他也會 講，甚至講得比我還好，他坐在底下聽我講，讓這些聽眾一看到， 「某人都在那裡聽經，這個法師大概講得不錯」，不但增長他的信 心，他還會勸別人，他的親戚朋友勸他們來聽。他不是在弘法嗎？ 不需要自己講經，我來聽，我介紹一些人來聽。 過去我在台北，影響眾不少，都是一些大德的老居士。他們學 佛幾十年了，我才剛入門，他們對我很愛護，我每一堂講經他們都 來聽。連我的老師都來聽，難得周邦道老居士，他不但聽經，他還 在做筆記，真正是現身說法。有一年我參加大專佛學講座，這個講 座在善導寺旁邊中國佛教會的大樓上， 道安法師主辦的，請我去 當總主講。每一個星期天在那邊上課，南亭法師來聽，老法師！我 初學佛的時候我聽他講經，我跟他很熟，那時候做居士。他講《金 剛經》每天晚上開講，我記得很清楚，我只缺一堂課，連續講一個 多月，我只有一次缺課，所以他對我很愛護，我是他的忠實信徒。 我在大專佛學講座上課，他老人家來聽，這些大德長者，我們都懂 規矩，有他們在座一定先向他們頂禮，然後才升座講經。老和尚知 道，所以他什麼時候來？我上了台之後，坐定開講了，他老人家就 進來了。我這個經一講完，我還沒有起來他就走了，我想跟他打個 招呼頂個禮，這個機會他都不給我。每堂課都來，我很感激他。這 是影響眾，讓這些學生大眾看到了，「南亭法師都來聽講」，這是 在台北有名的講經的老法師，老一輩的。周邦道、趙默林居士都是 老一輩的居士。他到這裡來是弘法，弘護統統都做到了，所以聽眾 裡頭有護持、有弘法，兼而有之。 「護持往昔諸佛法」，釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，為我 們大眾講經三百餘會，說法四十九年，說實在話，他是「護持往昔 諸佛法」。清涼大師在《華嚴經》經題註解裡說得很明白，釋迦牟 尼佛四十九年沒有說一句佛法，告訴我們學佛要謙敬。孔老夫子自 己說他一生沒有創作，都是說古人的，「述而不作」。孔老夫子， 都是敘述古聖先王的教誨，沒有自己東西。釋迦牟尼佛四十九年所 說的，是諸佛的佛法，古佛所流傳下來的，不是自己的。這個話是 真的，絕對不是假的。古佛的法從哪裡來的？從真如本性裡頭流露 出來的。釋迦牟尼佛已經證得真如本性，從自性裡面流出來的跟古 佛一模一樣，絲毫不差。我們哪一天明心見性，我們從自性裡流出 來決定跟佛經上是一模一樣的。那個時候經典對我們起什麼作用？ 印證。我所契入的境界，跟諸佛如來入的境界一樣不一樣？拿經來 對照一下，果然沒有錯，自己就曉得，真的契入境界了。如果自己 心裡面所體悟的、所領會的跟經上講的不一樣，我們所悟的是有偏 差，不純正，要趕緊修改，要從頭來起，這就對了。 我們在這裡，這個不能不懂得，不能不認真學習。佛教給我們 ，不殺生、不偷盜、不邪淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語， 不貪、不瞋、不痴，這十善業。這十善業不是釋迦牟尼佛第一個說 的，過去一切諸佛如來都是這個說法。所以我們很客觀的說，這是 釋迦牟尼佛說的也沒有錯，說釋迦牟尼佛稟承一切諸佛所說的也沒 有錯。釋迦牟尼佛自己依教奉行，這是「護持往昔諸佛法」；我們 如果學了沒有去做，不能夠落實到我們生活上，我們就沒有護持諸 佛法。護持一定是依教奉行，一定是做出榜樣來給別人看。你能夠 為別人做榜樣，你就成佛了。別人看到之後一定有所感悟，他受了 感動，他開始覺悟，這就是化他。他的善根成熟了，你就教他，怎 樣才能夠契入境界？依教奉行。為什麼？諸佛如來是這樣行的，要 把性相、理事、因果融合成一體，就證果了。不能分！我講性相理 事因果，就是講一切萬法，這是世出世間一切萬法的總綱領。 所以佛門有一句話，大家也都很熟悉，「萬法歸一」；有人在 底下加一句，「一歸何處」？這就打禪機了。萬法歸一，一歸萬法 ，「一即是多，多即是一；一多不二」，你就入不二法門。不二法 門就是華藏世界，不二法門就是極樂世界。念佛求生淨土就是往生 極樂世界，就是入不二法門。不二豈不就是一真嗎？不二法門就是 一真法界。一真法界裡面的法身大士，天台家稱「分證即佛」，他 們是真佛，不是假佛；雖然是真佛，他的果證還沒有達到圓滿。入 這個境界你才真正生喜悅心，這就是彌陀世界為什麼稱極樂，極樂 就是此地講的「得常歡喜」，一切世間苦永離了。這是世尊在《十 善業道經》裡面最重要的一段開示，修十善業的總綱領，修十善業 的總方向，佛講得很清楚，「能斷一切世間苦」。一切世間是指十 法界，不但指十法界，還包括一真法界裡面四十一位法身大士。世 出世間法全包括在其中，你看看這個方法要不要緊？ 什麼方法？「常念善法，思惟善法，觀察善法」。這個「善法 」廣義的講，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。佛所說的一 切法是至善之法，孔老夫子說的、孟夫子說的都是善法。「常念」 ，常是不間斷，日夜都不間斷，常念是心善，你的心純善。「思惟 善法」，你的思想善，起心動念善。思想從哪裡生的？根生的，常 念是根、是心。「觀察善法」是你的言行善，你的行為善，這樣當 然善法念念增長。「不容毫分不善間雜」，世尊末後提醒我們，不 可以有毫分不善夾雜在裡頭，這樣才是真正「護持往昔諸佛法」。 我們要做，我們一定要把這句話牢牢記在心頭。 『意常承奉生歡喜』，「意」是我們心，「承」是承事，「奉 」是奉行，依教奉行。果然能夠依教奉行，生大歡喜心。這個歡喜 心不是外面刺激的，不是說你遇到什麼開心的事情、歡樂的事情， 你生歡喜心，不是的。這個歡喜心是從自性裡面生出來的，這個歡 喜心是自性裡頭本具的。我們被煩惱蓋覆住，歡喜不起來了。煩惱 統統斷盡，一切時一切處，無論遇到什麼人、什麼事，一團歡喜。 《論語》頭一句「學而時習之，不亦悅乎」，「意常承奉」就是學 而時習之，「生歡喜」就是不亦悅乎。你們看看儒跟佛能不能合起 來？是一不是二。所以中國佛教，把小乘擱置，不學小乘直接學大 乘，什麼原因？用儒家的教學代替小乘。 從前學佛的人無論在家出家，沒有不讀孔孟書的，最低限度《 四書》、《五經》。《五經》不一定全讀，《四書》是肯定全讀， 代替了小乘。以這個為基礎，直接入大乘，一點問題都沒有。實在 講，這很適合中國人的根性，契中國人的機，讓中國人用這個方法 直接入大乘，比讀小乘經還要殊勝，還要圓滿。這叫護法，儒佛都 護，一切聖賢的法我們統統都護持。護一個聖人的法，一切聖人的 法全都護持了。為什麼？所有宗教的根本就是仁慈博愛，目的令一 切眾生離苦得樂。菩薩在此地，令一切眾生受福德，不就是離苦得 樂嗎？一法修成功，法法都圓滿了。這是清淨喜寶主城神，他從這 個法門悟入的。在這個讚頌裡面，雖然文字不多，綱領全部提示出 來，教導我們應當認真努力的來學習，我們也會從這個法門契入無 上菩提。今天我們就講到此地。
留言列表
