大方廣佛華嚴經 （第四七四卷） 2001/11/9 香港 佛陀教育協會 檔名：12-017-0474
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主地神偈頌第七首：
【一切色形皆化現，十方法界悉充滿，香毛發光常見佛，如是 普化諸眾生。】
這是香毛發光主地神他的讚頌。他修學的法門是「了知一切佛 功德海大威力」，這個意思我們在介紹長行文的時候說得很多。偈 頌裡面總結學習的心得，說出修學的境界，對我們修學確實有很大 的幫助，我們要能解能行。首先要建立正確的宇宙人生觀，這個問 題可以說古今中外的大哲學家、科學家、宗教家都講得很多，我們 也曾經涉獵了一些，而感到唯有大乘佛法講得圓滿，講得真正能叫 人心服口服。佛給我們講十法界依正莊嚴，這就是哲學裡頭所說的 宇宙人生觀。真相如何？《金剛般若》大家念得很熟，佛在經裡面 講得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」。「凡所有」包括的範圍大 ，不僅是我們這個世間，實在說我們這個世間相當短暫，人在這個 世間能活多少年？我們生活在世間，我們對於宇宙人生的觀感是什 麼？雖然世間有一些聰明人，提出種種的看法想法，不是真相。真 相佛說出來了，都是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。 佛法，尤其是大乘佛法，它是圓融的，大乘佛法裡頭沒有相對 的。如果我們把虛妄跟真實相對，那就錯了，那你不解如來真實義 。何以故？《六祖壇經》上有個非常明顯的例子，印宗向能大師請 教，黃梅五祖怎樣講解「禪定、解脫」？印宗是個講經的法師，大 概他對於「禪定、解脫」講得自己不能滿意，感覺得自己沒能講清 楚、沒能講透徹，向能大師請教。而能大師沒有答覆他，只告訴他 一個原則，佛法的總綱領、總原則不能違背。他說：「禪定解脫是 二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」這是正確的。如果我們說 《金剛經》上這句話「凡所有相，皆是虛妄」，我們要問虛妄跟真 實怎麼講法？或者虛妄跟不虛妄怎麼講法？能大師一定回答：「虛 妄跟不虛妄是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」所以般若難 懂就難在這個地方。如果你依文解義，古人說得很好，「三世佛冤 」，三世諸佛都喊冤枉，你把我的意思會錯了。 所以在大乘法裡給我們講，煩惱跟菩提不是二法。煩惱跟菩提 是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。生死跟涅槃是不二法。 這個話愈說我們愈不好懂，究竟是一回什麼事情？迷了就見二，悟 了就不見二，迷悟。能大師這個話是幫助印宗開悟，印宗的道行走 到要悟還沒有悟這個邊緣上，有人這麼一提醒，他這個關口就突破 了，就入境界。能大師真的是高智慧，善巧方便，藉他的這個疑問 ，疑問就叫做疑情，不必解釋把他的疑情打破，問題才真正徹底解 決。這個東西講不清楚，怎麼講都落到意識的圈子裡頭，怎麼能成 就？所以我們要懂佛說法的真實義，真實義是教我們徹底放下妄想 分別執著，所有一切色相就是實相，就是真相。 真相是什麼相？真相是幻化相，真相是虛妄相。「凡所有相， 皆是虛妄」，「凡所有相，皆是真相」，真相跟虛妄是一，決定不 是二，於是這才真相大白。不但十法界依正莊嚴是虛妄相，一真法 界還是虛妄相，你知道它是虛妄相，那你就知道實相了。《金剛經 》末後一首偈說得更明白，那正是教初學的、學般若的，「一切有 為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」這是諸法實相， 十法界依正莊嚴如是，華藏、極樂一真世界亦如是，沒有例外的， 這才是真實究竟圓滿的對於宇宙人生的觀察。我們在這個大前提之 下，無論修學哪個法門，都不會有太大的偏差，肯定能證果。所謂 證果是契入這個境界。 「一切有為法」，什麼叫有為法？諸位要讀過法相宗的《百法 明門論》就能知道一個大概。在法相宗裡面，彌勒菩薩把佛在經論 當中所說的一切法，太多了，為了教學起見，把它分類、歸類，歸 納成六百六十法。傳到天親菩薩，天親菩薩感覺得六百六十法教初 學，還是很不方便。這個六百六十法是在《瑜伽師地論》裡面，他 把六百六十法再歸納成一百類，百法，這個教初學真的是太方便了 ，這是法相宗入門初學的課程。這一百法裡面又分成兩大類，一類 是有為法，一類是無為法，我們就能夠曉得哪些是屬於有為法。說 「有為」，簡單的講，它有生滅的、有變易的、有變化的，凡是有 變化有生滅的，不能夠永恆不變的，都叫做有為法。這裡面包括心 法，我們起心動念，前念滅後念生，日夜都不間斷；晚上睡覺的時 候，念頭還是有生有滅，心法是有為法。心所法也是有為法，八個 心王，五十一個心所法附屬於心王的，都是有生有滅，都不是常住 的，不是永恆存在的。 色法，我們今天講物質，心法現在人講精神。物質也是有生滅 的、也是有變化的。這個身體是物質，有生老病死；花草樹木，植 物它有生滅，生住異滅；礦物，乃至於我們地球、星球、星系也不 是常住的，成住壞空，統統都是有為法。除這些我們能具體指得出 來之外，還有二十四種不相應，它不是心法，它也不是心所法，也 不是色法，但是它會跟著這三種法連帶而起來，我們今天稱它叫做 抽象的概念。抽象概念也是屬於有為法，為什麼？它有生滅。譬如 「時間」，過去現在未來；「空間」，四方四維，這本來是沒有這 些事情，是人從想像當中建立的抽象概念。「得失」，哪有得失？ 得失是個抽象概念，不是事實。人把這個事情看得這麼重，生起許 許多多的煩惱，造許許多多的罪業，不了解事實真相。你真正了解 ，得失是假的，找不到邊際的。總合起來，一百類裡頭有為法就佔 九十四類，九十四個，後面六個是無為法。 無為法裡頭有相似的無為，有真正的無為。真正無為只有一個 ，「真如無為」，那是真的，其他五個是相似。譬如「虛空」，虛 空是相似的無為，虛空確實三千年前釋迦牟尼佛在世是這個虛空， 三千年後還有這個虛空，虛空沒有變化。虛空當中這些萬物有變化 ，虛空本身沒有變化，所以虛空屬於無為。為什麼說它不是真正無 為，它是相似無為？因為它是自性顯現的，「唯心所現」。它是所 現，它不是能現，它還是有變化，變化得非常緩慢，我們沒有辦法 覺察。什麼時候能覺察到？大徹大悟的時候覺察到。像永嘉大師《 證道歌》裡面說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，真正 覺悟之後，不但六道沒有，十法界也沒有。一真法界有沒有？也沒 有，不能說一真法界例外。沒有了怎麼辦？我們學佛學到最後，什 麼都沒有了，我們就心慌了？有跟沒有是一不是二，這個道理深， 這個說法玄，它是真正的事實。佛法裡面講空就是有，有就是空。 講有是什麼？相上有，性上沒有；事上有，理上沒有，他明白這個 道理。所以「有」佛經稱之為妙有，「空」稱之為真空，真空跟妙 有是一不是二。《般若心經》古大德的註解說得好：真空不礙妙有 ，妙有也不礙真空。 所以《華嚴經》清涼大師跟我們講的四法界，理無礙，理沒有 障礙；事也沒有障礙；理事互相不障礙；事事互相也不障礙，解脫 的境界！這個時候才叫做真解脫、大自在，沒有障礙了。障礙從哪 裡來的？障礙從迷來的。為什麼？迷了以後你才有妄想，妄想成了 障礙；你才有分別，分別當中產生障礙；你才有執著，執著裡頭產 生嚴重障礙。佛教解決問題，把所有障礙消除，這才是至善的辦法 ，才是究竟圓滿的辦法。但是必須要曉得宇宙萬有的真相，你要不 了解真相，你沒有辦法放下妄想分別執著。了解真相，這個東西一 放下，「原來如此！」諸佛所證如是，你自己的契入亦如是。應化 在十法界，遊戲神通，自在無礙。遊戲裡面儘管你去表演，表演裡 頭沒有自己的意思；如果有自己的意思，又落到妄想分別執著，那 怎麼個表演法？ 釋迦牟尼佛給我們做出表演，八相成道。我們從這裡面細心去 觀察，他是怎麼表演的？「恆順眾生，隨喜功德」。自己有沒有起 心動念過？沒有，入胎沒有起心動念，出胎沒有起心動念，決定沒 有分別執著。示現的學道、修行，菩提樹下示現悟道，示現教化一 切眾生，為一切眾生講經三百餘會，說法四十九年，你要問釋迦牟 尼佛有沒有分別執著？有沒有起心動念？有沒有妄想？給諸位說完 全沒有。法怎麼說出來的？佛在經上有個比喻，很有趣味，有人向 釋迦牟尼佛請教：你的學生舍利弗尊者智慧很大，無論什麼人有什 麼問題向他請教，隨問隨答，都把人家問題解決了，他的智慧從哪 裡來的？佛聽了笑笑，舉個比喻說：「你看到鼓沒有？」敲的鼓， 他說：「我知道」「你去擊鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則 不鳴。你去擊鼓的時候，鼓發出的聲音，它有沒有妄想？它有沒有 分別？它有沒有執著？」「沒有」。佛就說：「舍利弗的智慧就像 鼓一樣，你們去問他、去敲他，他立刻就回應。」 釋迦牟尼佛為我們示現講經說法又何嘗不如是？所以釋迦牟尼 佛不但是，說實話四十九年沒有說過一個字，釋迦牟尼佛在這個世 間也沒有現身。身相怎麼來的？眾生有感，應現的。說法亦復如是 ，感應道交，感應是自然的。我們心有感，佛現前了，佛從哪裡來 的？給諸位說，這經上佛都講過，「來無來處，去無去處」，佛這 個話的意思點醒我們，我們跟佛沒有兩樣。諸佛菩薩，是眾生業感 ；我們這個身是業報，是自己的業力感得的報身。佛自己沒有業力 ，眾生業力感應的，他自己沒有。『一切色形皆化現，十方法界悉 充滿』，像我們在觀世音菩薩讚頌裡面講的，「千處祈求千處應」 ，哪個地方眾生有感，佛菩薩當處都出現，不止千處。《楞嚴經》 上說出這個事實真相，「當處出生，隨處滅盡」，所以沒有來去。 這個道理，現在我們有一點科學的常識，用科學的常識多想一想， 不難理解。 現在科學家告訴我們物質是什麼東西？他們知道沒有物質存在 ，所以現在也不必談唯物。物質是什麼？能量變現的，所以能量跟 物質可以轉換，原子彈的理論就是從這發明的。把物質轉變成能量 ，它用的方法是用加速度。但是怎樣把能量變成物質？不知道。現 在科學家理論上是講得通的，但是用什麼方式來轉變，不曉得！這 個我們有了思考餘地，諸佛菩薩能跟質的轉變隨心所欲。我們講隨 心所欲，實際上還是講錯了，為什麼？他沒有心他也沒有欲，他哪 有什麼隨心所欲！完全是自然的。還是《楞嚴經》上的話講得好， 「隨心應量」，不是隨自己的心，隨眾生的心。「隨眾生心，應所 知量」，是這麼回事情。他轉變自在，眾生那個感的念頭沒有了， 相就消失，他所示現的就入滅，這是我們講的「應身」。 化身更不必說了，化身真有不是假的。往年我在台中求學的時 候，周邦道老居士的夫人給我們講故事，這個故事是真的不是假的 。周邦道先生在抗戰期間做國立第三中學校長，我在那個學校念書 。他的夫人是我們的師母，我們對她非常感激。全校的師生沒有不 尊敬師母的，師母大公無私，照顧我們這批學生，學生都是流亡學 生，都是離開父母的。住在學校，學校就是家，接受老師的照顧， 師母照顧得最周到。那個時候有救濟的東西、救濟的食品，先分學 生，學生分下來還有多的，她自己的兒女才有分。如果分得不夠， 決定是她自己兒女沒有分，我們學生會分到；分這些救濟的衣服， 亦復如是。這個學校從抗戰一直到結束辦了八年，八年如一日，我 們三中的學生提起師母，沒有一個人不感動。 在學校那個時候有一個同學生病，病得很重，快要死了，醫院 已經不給他診斷，放棄了。這個同學在學校桐城這個地方，無親無 故沒有人照顧，父母都在淪陷區，大家都知道他是個獨生子。周師 母著急，他不能死，兩房就這麼一個後代，這還得了！最後醫院不 收怎麼辦？把他抬到關帝廟。周師母那時候沒有宗教信仰，在關聖 帝君面前許願，用自己的生命換他。發這種重願，人心到至誠真感 動，確實感動鬼神，這個同學慢慢甦醒起來了。醒起來的時候問他 ，他被人關在一個黑房子裡頭，什麼都看不見，只聽到周師母叫他 的聲音，然後看到一線光明，他出來了。這個事情我們全校同學都 知道，周師母救了他的命，發願減自己的壽來幫助他。 抗戰勝利之後，他們住在南京。南京有一棟房子，我去過，庭 院很深，房子很大，確實大門二門三門。這個大門進去有很大的院 子，她住在南京遇到地藏王菩薩化身的。她在家裡頭，那時候沒有 信佛教，什麼也不懂，突然有一個出家人到她家裡向她化緣，也不 太多，化五斤香油。周師母沒有給他，問他從哪裡來的？九華山來 的。沒有給他，這個出家人也就走了，走了之後就不見了。她突然 想起來，「我家有大門二門三門，門沒有開，他怎麼進來的？走出 去之後，也沒有人開門。」納悶！多少年解不開這個疑問，到底他 怎麼進來的？走的時候他怎麼走出去的？怎麼走出外面，忽然就不 見了？時間很長，不是短，絕對不是眼睛看花了。以後在台中跟李 炳南老居士學佛，她把這個事情向李老師報告，李老師告訴她，那 是地藏王菩薩化身，化身來的！真的是有緣的時候「當處出生」， 緣盡的時候「隨處滅盡」。 諸佛菩薩，給諸位說，在我們這個世界遇到有緣的人用應身（ 就是來投胎）的少，化身的多。化身是與這一個人特別有緣分；應 身一定是與這個地區很多人有緣分，他就不用化身，用應身來示現 、來投胎，像釋迦牟尼佛八相成道這種樣子。化身的事情多，周師 母給我們講這個事情，絕對不是虛妄的，絕對不是虛構的。她老人 家一生誠實，沒有妄語，對待人厚道。她到台灣之後跟到李老師才 學佛，往生火化之後三百多顆舍利，給我們做證明，好人、善人。 李老師告訴她地藏菩薩來跟她化緣，她非常後悔，當時五斤香油沒 有給他。 所以我們要了解，生命是永恆的，世間人常講精神不滅，精神 就是講的心性，是永恆的。六道裡面去投胎不是這個身體，為什麼 ？身體是生滅法，它怎麼能投胎？精神是不生不滅的，在佛法裡不 叫精神，佛法的名詞叫神識。相宗裡頭常講，「來先去後作主公」 ，它是真主人，投胎它先來，人死的時候它最後走，阿賴耶識最後 走。它在六道裡頭不自在，六道裡頭被業力牽引。如果在世造作的 是善業，善業牽引它生人天福報；要是造作惡業的話，牽引它到三 途受苦報。業力牽引，都是幻現。所以迷的時候，不了解事實真相 ，把這個假的當作真的，他有苦樂憂喜捨的感受。真相大白之後， 苦樂憂喜捨放下了，那就得正受，就得無量無邊三昧。事相無量無 邊，一切事相裡面，顯示的都是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲， 絕對沒有自私自利，絕對沒有名聞利養，絕對沒有好惡，絕對沒有 得失，決不起貪瞋痴慢，正受！他的享受是正常，他的心開了，心 開意解，就是佛法講他覺悟、開悟了，他了解事實真相。 不但是性識遍十方法界，色相、物質也遍十方法界，這你才真 正了解事實真相。佛如是，一切眾生亦如是，只是一個覺一個不覺 ，一個是悟一個是迷。眾生跟佛，只有迷悟之分，除這個之外沒有 一絲毫差別。佛菩薩化身來了，像周師母遇地藏王菩薩，地藏王菩 薩化身，她家大門二門三門沒開，就到她客廳去了；走的時候，離 開客廳人就不見了，大門也沒有人去開關，他自己也沒有開門走。 他這身從哪裡來的？身是「當處出生，隨處滅盡」。因為性識遍虛 空法界，能量遍虛空法界，有緣的時候能量變成物質、變成身體， 變成形相，當時變的。不是從哪個地方抽來調來變的，不是的，當 時變的。緣盡的時候，當時就滅了。所以不來不去，不生不滅，不 常不斷，不一不異，就在眼前。化身如是，應身又何嘗不如是？化 身我們容易體會得，這個應身不太容易體會得。應身要有更深的觀 察力，你才能看到，我們肉眼看不到。 我們今天用科學技術有辦法測驗到，用什麼方法？我們今天看 到噴射飛機速度很大，在空中飛行的時候，它動了沒有？飛得好快 ，你有沒有看到它不動？我這一問就把人問糊塗了，告訴你真的沒 有動，你要不相信你用照相機，用快門去照。不要太快，二百五十 分之一秒、五百分之一秒，他正在全速飛行的時候，五百分之一秒 你照下來清清楚楚，沒有動，真的沒有動。你在照第二張的時候， 你仔細去看，後面的背景它移動了一點點，前面那個相滅掉，後面 那個相又生了。我在年輕的時候玩過八厘米的小電影，很容易覺察 得出來。那個小電影一秒鐘拍二十四張，這個鏡頭開合二十四次。 就像佛經裡面講的「前念滅後念生」，前念不是後念，後念也不是 前念，為什麼它們一樣？相似相、相續相。相續相、相似相，確實 不是一個相。 我們從這裡微密去觀照，才知道我們現在這個身體，又何嘗不 是「當處出生，隨處滅盡」？一點都不假，誰知道？悟的人知道， 迷的人不知道。你覺悟的時候，這個身存不存在？不存在。念念不 住，你以為這個身能住？不能住，念念不住。這就是《金剛經》末 後這首偈講的「如露亦如電，應作如是觀」，電是閃電，太短暫了 。露是露水，早晨雖然有露水，太陽出來就不見了，露水比喻相續 相，不是真的。閃電比喻剎那生滅。《金剛經》常常讀，常常用經 典裡面的理論、方法觀察世間，人很容易開悟。悟了以後，再也不 著相了；換句話說，無論對人對事對物，你決定不會再起妄想分別 執著。 袁了凡先生知道自己的命運，他的命運被孔先生算定了，就能 跟雲谷禪師在禪堂裡面坐上三天三夜，不動一個念頭。雲谷禪師很 奇怪，他一生當中遇到的人很多，三天三夜不起一個念頭這種人太 希有了。就問他：「你三天三夜不起心動念，你的功夫不錯了，你 是怎麼修的？」了凡先生說實話，沒有修行，是命被人算定，自己 一生窮通夭壽，清清楚楚、明明白白，我打妄想也沒有用，乾脆就 不打妄想了。雲谷禪師聽了哈哈大笑：「原來以為你有功夫，沒有 想到你還是凡夫。」不錯，知道自己命運之後，不再打妄想了，我 叫他做標準凡夫，因為他沒有了解事實真相。了解事實真相，把這 些妄想分別執著放下，這是功夫，成就三昧。所以這一點我們不能 夠不曉得，知道十方法界悉充遍，「當處出生，隨處滅盡」，「隨 眾生心，應所知量」，這些話都是佛在《楞嚴經》上講的。 『香毛發光常見佛』，「見佛」就是見性，見到宇宙人生的真 相。『如是普化諸眾生』，他才有能力為一切眾生講經說法，教化 眾生，幫助眾生開悟，他有能力了。
主地神偈頌第八首：
【妙音普遍於十方，無量劫中為眾說，悅意地神心了達，從佛 得聞深敬喜。】
這是寂音悅意主地神。他修學的法門是「普攝持一切眾生言音 海」，從這個地方修行契入的。清涼教給我們把偈頌跟長行合起來 看，這個意思非常的明顯。『妙音普遍於十方』，在《華嚴經》裡 頭，一一法無有一法不是周遍法界，前面我們講的性識、色相，也 就是現代人講的精神、物質，是周遍法界。音聲實在講也是屬於物 質裡頭的一種，音波，當然是普周法界，無論音波是長是短，是我 們的耳能聞或不能聞。我們人的耳根很鈍，在許許多多不同的音波 、音的頻率，我們只能收聽一個頻道，比這個頻道高的聽不見，比 這個頻道低的也聽不見。耳如是，眼也如是，眼見的是光波，長波 比我們眼能夠收到的光波長，我們接收不到；比這個波短，我們也 接收不到。 現在我們用儀器能夠偵測出，確實有許許多多不同波度的光波 存在虛空中，有許許多多不同的音波也在空中，無一不是周遍法界 。也許我們會感覺到奇怪，周遍法界為什麼我們充耳不聞不見？這 個原因說老實話，我們的眼跟耳都有病，生了嚴重的毛病，聽，聽 不周全；看，看不圓滿。什麼時候我們把障礙除掉，這個障礙還是 煩惱、妄想分別執著，還是這些東西，這些東西要是除盡，我們六 根能力就恢復了。我們眼見的量是虛空法界，十方諸佛如來在各個 剎土裡面講經說法我們能看見，比看電視還逼真；電視是通過媒體 媒介我們才看見，那個不需要，直接看到的。九法界眾生，他們談 話的音聲我們統統都能聽見。耳不靈光了，如果恢復本能，全都聽 得見。想聽哪個，打開那個頻道，通了，一點障礙沒有；不想聽的 時候關閉，一點聲音都聽不到，清淨寂滅。這個按鈕的開關需不需 要操作？不需要，不但不需要刻意操作，念頭都不需要起，一切是 自然的。這個自然就是感應，眾生有感，佛菩薩覺悟的人他自然就 有應，自然這個頻道就暢通；感的意念消除，這個頻道自然就關掉 ，不可思議的境界。 每一根的作用都周遍法界，這個地方講的「普遍於十方」，就 是周遍法界。『無量劫中為眾說』，「無量劫」是從時間上講，過 去無始。佛菩薩教化眾生，永遠是無有疲厭。為什麼？凡夫著相就 有疲厭，覺悟的人不著相，連個身相都不可得，哪來的疲厭？我有 身體才會感覺到疲勞，我沒有身體哪來的疲勞？我們有身體，執著 這個身體是自己，所以會感覺到疲勞；諸佛菩薩覺悟的人雖有這個 身體，知道「性相一如，理事不二」、「色即是空，空即是色」， 所以他沒有疲勞。這是事實真相，我們要清楚要明白，更要緊的我 們要學習，這叫學佛。 『悅意地神心了達，從佛得聞深敬喜』，看看他們怎麼學的， 這是為我們現身說法。地神，護持大地、護持道場，更要緊的是護 持一切眾生的心地，這個地神護法就圓滿了。在今天這個社會，今 天是天下大亂，是這樣一個社會。雖有道場，已經不能發揮道場的 作用，於是在這個時代裡頭，地神護法「護眾生心地」比什麼都重 要。他看到佛，隨心應量做種種的示現，他看清楚看明白了，這個 看清楚看明白就是宗門講的明心見性，他明心見性了，所以才恭敬 歡喜。他看得深、看得廣，他這個敬喜的心也隨之深廣。我們對於 佛菩薩也恭敬，看得也歡喜，我們見到的淺，所以我們的恭敬心、 我們歡喜心也很淺，敵不過境界。境界一現前，我們那個敬喜的念 頭忘掉了，煙消雲散了。什麼時候我們能像地神一樣，甚深的觀察 ，看出諸佛如來大慈大悲，應化十方三世，為一切眾生演說妙法， 幫助眾生轉惡為善，幫助眾生轉迷為悟，幫助眾生回頭是岸，他們 示現、應化就幹這樁事情，手段方法非常巧妙不可思議，我們要懂 得要明瞭。
第九首： 【佛毛孔出香燄雲，隨眾生心遍世間，一切見者皆成熟，此是 華旋所觀處。】
這是第九尊妙華旋髻主地神。他修學的法門是「充滿佛剎離垢 性」，從這個法門證得解脫。他的讚頌跟他修學的法門合起來看， 就不難體會他說法的義趣。『佛毛孔出香燄雲』，這是《華嚴經》 裡面講的事事無礙的法界。「香燄」，「燄」是火燄，代表的是光 ，我們淨土宗常常講的「香光莊嚴」，這是香光的意思。在表法裡 面講，香代表的是戒，代表的是定，光代表的是慧，這個地方的「 燄」跟光是一個意思。「雲」是比喻，比喻非空非有，顯示事實真 相。這一句裡面真正的含義我們懂得，佛毛孔中出現的是戒定慧。 香光也表五分法身，戒定慧、解脫、解脫知見，這就講圓滿了。佛 在毛孔當中，為一切眾生示現五分法身，『隨眾生心遍世間』。毛 孔是正報當中最小的，「香燄雲」是依報當中最大的，同時示現「 理事無礙，事事無礙」。這當中的密義是告訴我們，依正法中，一 毛孔、一微塵都具足稱性的圓滿大法，毫分欠缺都沒有。「隨眾生 心遍世間」，這個眾生我們一般講九法界有情眾生，這是大乘法常 講的，實際上包括了一真法界的四十一位法身大士。十法界依正莊 嚴，一真法界的四十一位法身大士，統統包括在其中。佛在毛孔當 中示現五分法身，不僅是給我們人看，諸佛看到了，十法界裡面的 佛、菩薩看到了，緣覺、聲聞看到了，諸天看到了，再跟諸位說， 惡道眾生也不例外。 『一切見者皆成熟』，「成熟」兩個字不可思議，「成熟」是 見到就開悟，見到就見性。遍世間「一切見者」，這個「一切」有 講求的，一切有緣者，有緣眾生，佛家常講「佛不度無緣眾生」。 有人說佛教教學不圓滿，為什麼？不度無緣眾生，說這些話都是誤 會。佛教任何一個法門都是圓滿的，任何一法必定圓滿含攝一切法 ，《華嚴經》講得最徹底最明瞭，「一即是多，多即是一；一多不 二」。我們講佛教十個宗派有沒有互攝？有，決定互攝，要不互攝 不是佛法。我們講淨土教裡頭有沒有華嚴，這個不必說了，彭際清 居士就講得很明白，《無量壽經》即是中本《華嚴》；《阿彌陀經 》即是小本《華嚴》，淨土攝華嚴。有沒有天台？有，智者大師以 下一直到近代，天台宗的祖師哪個不念佛往生？淨土攝律、攝法相 、攝般若、攝禪，這是佛在《大集經》上講的，「念佛即是深妙禪 」，不是普通的禪。攝律，乃至於小乘，無有一法不包括在這一法 ，這個法才叫圓滿法。 我們要問其他宗？天台宗攝不攝淨土？當然攝淨土，攝華嚴， 攝密。我們淨土宗，蓮池大師講《阿彌陀經》，後面附《往生咒》 ，《往生咒》是密宗的，顯密圓融。說明只要是佛法，隨便拈一法 必定攝一切法。這是事實真相，這不是人為的，本來就是這個樣子 ，這就是《華嚴》裡面講的「一即一切，一切即一；一多不二」， 入不二法門。你要懂得不二是什麼意思，不二就真正覺悟了。所以 六祖對印宗講，禪定、解脫是二法。二你怎麼能解脫？你怎麼能契 入？必須把這個念頭打掉，你就入了，真的入門了，你就跟諸佛如 來，古人講的話「一鼻孔出氣」，這才真正徹底究竟圓滿。只要你 還有分別執著，你是凡夫知見。凡夫知見是錯誤的，是不可靠的。 如來知見才是正確的，菩薩知見決定是隨順佛陀的；如果不隨順佛 陀，他要創立知見，他是錯誤的。唐朝時候善導大師就給我們講得 很清楚很明白，這些話在《觀無量壽佛經疏》，也叫《四帖疏》， 「上品上生章」裡面講的，我們要懂。 這首偈我們看到教義深廣無際，哪個人有緣？見到了當然就是 明心見性。這個意思我們再說得明白一點，你在任何一法裡頭，一 香一華、一草一葉、一微塵當中，你見到法性。「毛孔出香燄雲」 就是講的法性，它有個雲字。如果沒有這個雲字，那是法相；有這 個雲字，它是表法性，見性成佛，成熟了。所以這是什麼？我們一 般講根熟的眾生，一接觸他就大徹大悟、明心見性，成就了。最低 限度的成就，華嚴會上的初住菩薩。在末後一品裡面初住菩薩，《 八十華嚴經》裡叫德雲比丘，用他來表法，善財童子去參訪他。他 修什麼法門？念佛法門，般舟三昧。這個意思很深很深，我們不能 夠大意的看過，一定要細心去體會這是什麼意思。教我們你要想在 一生成就，實在講無量無邊法門裡面，念佛是第一。德雲比丘他為 我們做出模範。在《四十華嚴》裡面稱他做吉祥雲比丘，吉祥雲跟 德雲意思完全相同。翻譯的人不一樣，意思完全相同。 根性不成熟的眾生，他見不到。由此可知，華旋主地神很像中 國禪宗六祖惠能大師，他度化的對象上上根人，專門來接引上上根 人，中下根人就沒分了。但是中下根人不少，數量很多，當年也追 隨他，跟他在一塊參禪，聽他老人家天天講開示，沒有開悟，沒有 見性。有沒有好處？有，種了善根。這一生沒有開悟，將來會有開 悟的那一天，到他將悟未悟的時候，華旋菩薩一定去幫助他，他機 緣成熟了，這個事我們要懂。沒有善根的人也得利益，得什麼利益 ？看到這些修行人，種善根了，看到道場、看到佛像、看到這麼多 修行人，確實有一些完全沒有善根的人，到這個山上去幹什麼？去 遊覽的，現在人講觀光的。遇到佛菩薩形像，也會去行個禮、燒一 炷香，種善根了。雖然對於參禪、禪堂沒有興趣，對於法師開示也 沒有興趣，善根種了。「一歷耳根，永為道種」，一歷眼根亦復如 是，我們要明白這個道理。有現在成熟的，有來生成熟的，有後世 成熟的，也可以說「一切見者皆成熟」，這是廣義的講法。狹義的 說法，那是上上根，菩薩專為上上根而開啟的這個法門。
第十首： 【堅固難壞如金剛，不可傾動踰須彌，佛身如是處世間，普持 得見生歡喜。】
這是金剛普持主地神。他學習的法門是「一切佛法輪所攝持普 出現解脫門」，他從這個地方證入的。清涼大師註解，「法能攝持 心行」。孟子有一句話說：「學問之道無他，求其放心而已。」佛 法是大學問，凡是聖賢的教學沒有別的，從前李老師教導我們改心 ，孟子沒有說改心，孟子說求其放心。求其放心不就是改心嗎？凡 夫的心哪一個不是放逸在五欲六塵境界上？見色，心被色牽走了， 聽聲，心被聲牽跑了，吃東西，心被胃勾引了。聖人做什麼功夫？ 把放在五欲六塵的心收回來，這就是功夫，這叫做修行，絕對不被 外境所轉。《楞嚴經》裡面觀世音菩薩為我們說出他修行的方法， 「反聞聞自性，性成無上道」，觀世音菩薩是用這個方法修成的。 他修耳根，一個法門就成功，不要搞太多。觀世音菩薩尋聲救苦， 善用耳根，用得非常好，用得非常有效果，可是裡頭最殊勝的、最 了不起的，是他在用耳根的時候體會到「反聞聞自性」，他才證得 無上菩提、無上正等正覺。 他的行持，『堅固難壞如金剛，不可傾動踰須彌』，這兩句都 是形容他的成就。不但他的心在境界裡頭如如不動，他的身相、他 的作為，也不會被外面境界影響。這是什麼？這是大定。大乘經上 常講，形容諸佛如來，「那伽常在定，無有不定時」。這個定是什 麼？在十法界依正莊嚴，沒有一法能夠影響他的身心，能夠影響他 的事業。他所示現的以我們一般人來看，示現的身相、心地，就是 他的思想、見解、行為、生活、工作、處事待人接物，點點滴滴絕 不受外界影響，這才叫「堅固難壞如金剛，不可傾動踰須彌」，「 踰」是超過，「須彌」是大山，山的相如如不動。 《金剛經》上世尊教須菩提尊者，在這個世間教化眾生；教化 眾生不是在一個地方，哪個地方眾生來請法，他就去了。在那個時 候印度許許多多小國，佛出世時中國也沒有統一，中國黃河長江這 一帶的地區就有八百多個國家，小國，我們講八百諸侯；侯就是小 國的國君。印度也沒有統一，所以教化的對象是不同的國家、不同 的族群。中國現在這個國家，有五十六種不同的族群組成。不同的 族群、不同的宗教信仰，你要如何去教學，收到教學的成果？佛是 特別指導他，要「不取於相，如如不動」。我們要記住，我們今天 在這個社會上弘揚佛法，跟須菩提當年實在講沒有兩樣，我們今天 也要經歷許許多多不同的國家、不同的族群、不同的宗教，我們如 何跟他們大家和睦相處？尤其現在這個社會，出現種種矛盾，糾紛 、誤會愈來愈深，人與人之間怎樣相處？族群與族群之間，宗教與 宗教之間，國家與國家之間，佛這兩句話好，「不取於相，如如不 動」。不取於相是不要執著、不要分別，用自己的清淨心、平等心 、真誠的愛心去對待，問題就解決了，沒有不能化解的。決定不能 受他們的想法看法影響了我們。我們可以聽他的，一聽就曉得他的 想法看法錯在哪裡，我們有智慧、有善巧方便，隨順他，在當中幫 助他糾正。 用什麼方法？佛教給我們四攝法。最高的指導原則你自己一定 要能夠契入，「不取於相，如如不動」。不取於相，用《金剛經》 的話來說，要離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」 ；不但要離相，還要離見。佛講這個話是在《金剛經》末後講的， 《金剛經》下半部是離見，見是思想、見解，念頭都沒有。不但相 不著，念頭都沒有，你說那個心多清淨！「無我見、無人見、無眾 生見、無壽者見」，那個心地真的清淨，人這個身體確實是透明的 ，身心都能做到一塵不染。這樣才能夠幫助眾生，幫助不同國家、 不同族群、不同文化的眾生、不同宗教信仰的眾生，再擴大，九法 界眾生。只要你遵守佛陀這個原則，通了，什麼障礙都沒有了，這 是如來真實智慧。 『佛身如是處世間』，我們能不學嗎？你要在這個世間，使你 這一生過得真正達到幸福美滿、自在快樂，你能把這首偈學會，你 就真的得到了。佛家沒有一句話是虛誑語，句句話是真實語。《金 剛經》上說得好，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、 不異語者」，這個話是真的不是假的，我們應當學。在哪裡學？在 生活當中學，在順逆境緣當中學，因為這是兩個極端，最容易衝動 ，最容易受影響，你要在這上面下功夫。極端的順境裡面看破，不 為境界所動搖；極端逆境裡面看破，不為逆緣所影響，你成功了， 然後你能夠建大功、立大業。大功是你的煩惱斷了，你的智慧圓滿 了；大業是你救度無量無邊苦難眾生。 現前社會如果有大福德的人，從這個地方覺悟了，就能夠化解 世界大戰。讓這些國家領袖們，跟他們講講這些大道理，他們一覺 悟，明白了，這個戰爭消於無形。人民覺悟，人民會覺悟，難在什 麼地方？難在沒有人去教，沒有人把這些真理、把這個事實真相說 給那些人聽，說給一般大眾聽，這是遺憾，這在佛法裡面講眾生業 障太重。今天確確實實不是不可能，有這個可能，如果放在無線電 視台裡面去廣播，衛星電視裡面廣播，全世界人都聽到，都明白了 ，都覺悟、都回頭，世界上立刻就和平，怨恨就化解了。恐怖分子 都轉變成善人了，造的種種惡行全都改成善業了。大聖大賢的教學 ，無量無邊的功德，非常可惜沒有人去推行。我們在這個地方跟諸 位同學研究討論，深深感到我們的福薄，沒有大威德，沒有大福報 。我們已經盡心盡力在做，但是對整個社會影響微乎其微，眼看著 這個劫難恐怕還是沒有法子化解。但是有好處，自己解脫了，這是 真的。根熟的眾生得利益；根性不熟的眾生，那就是來生後世才會 得利益。我們要學，要學「佛身如是處世間」，我們要學這個方法 來處世，『普持得見生歡喜』。今天時間到了，我們把這個單元講 完了。
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