大方廣佛華嚴經 （第五五一卷） 2001/12/30 澳 洲淨宗學院 檔名：12-017-0551
請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，善勇猛菩薩偈頌第六首： 【或有能了佛音聲，普遍十方諸國土，隨諸眾生所應解，為出 言音無障礙。】
這一首偈是『了佛音聲』。平常我們在講席裡面常常說「佛以 一音而說法，眾生隨類各得解」，佛的音聲完全是性德的流露，所 以音聲沒有障礙。無障礙的法界，唯一稱性，性遍法界，性融法界 ，所以稱性就自在了。與性德相違背則是處處障礙，所謂是觸處成 障，觸是接觸，只要接觸就是障礙，特別是在六道凡夫。『或有』 ，菩薩的讚頌雖然是觀察十方，包容萬物，可是見到佛身、見到佛 的形相、見到佛的音聲，後面講的光明，我們一般常講總得要有緣 ，不是每個眾生都能見得到的。所謂是「佛不度無緣眾生」，不是 佛與眾生無緣，而是眾生與佛無緣，過失在眾生這一邊，不關佛那 一邊。這個地方總得要講感應了，眾生有感，佛就有應。 世尊這一句話我們仔細觀察還是一句方便語，怎麼知道是方便 語？性德本來周遍虛空法界，哪有應與不應？就好像我們現在收看 無線電視一樣，我們電視機放在此地，打開頻道影像就現前了。我 們要問，我不打開頻道，這個影像在不在現前？在，不過沒有緣， 沒有緣怎麼辦？它在你看不見。音聲在不在？在，沒有這個緣你聽 不見，這個緣是機器、電器，給我們做了緣。所以佛的體性、形相 、聲光、音聲，就像電的傳播一樣，無時無處而不在。我們這個身 體就像電視機一樣，如果這個電視機一點毛病都沒有，它的功能可 以完全發揮，換句話說，十法界依正莊嚴體、相、作用它應該全部 都能收看，都能夠收聽，這是正常的。現在這個機器有了故障，還 可以用，但是許許多多頻道它收不到，有些頻道能收到很模糊、不 清楚，真正能夠看得清楚的只有一個頻道，我們現前這個身體就像 是這麼一個破爛的機器。佛菩薩出現在這個世間沒有別的，幫助我 們調整，幫助我們修理，希望這個機器恢復它圓滿的功能，這個功 能是它本具的，不是從外面來的。 「或有能了佛音聲」，我們知道哪些人「能了」？破無明的法 身菩薩他沒有問題，他能了。權小二乘，能了而不能夠徹底，就像 他還有一點故障，故障不大，能收，但是音聲跟形相有一點模糊。 而六道凡夫，障礙就嚴重，只能收到一兩個頻道。色界天、欲界天 的上面兩三層也許可以收到兩三個頻道；忉利、四王以下，我們只 能收一個頻道，只有特別的緣分偶爾感應到。譬如我們有時候聽到 念佛的聲音，不是我們念的，我們附近居住的人家與我們所在處所 ，間隔有相當的距離，他們那邊念佛，我們這邊不可能聽到，又何 況附近這些鄰居沒有念佛，我們為什麼會聽到念佛的聲音，而且聽 到得很清楚？聲音又很美妙很好聽，這從哪裡來的？這是感應。有 人聞到香，確實是異香，從來沒有聞過的，也有人聞到很好的檀香 ，或者有人聞到花香，也有少數人見色、見光，這些都是感應。所 以「或有」，不是全部有。 『普遍十方諸國土』，我們知道善勇猛菩薩是讚佛的學生，各 個不同程度階層的學生。從菩薩、緣覺、聲聞到六道凡夫，總得要 有相當的善根福德因緣，你才能聞到。這些具足善根福德因緣的佛 弟子，「普遍十方諸國土」，這個話是雙關語，諸佛如來應化的能 力也是「普遍十方諸國土」，音聲普。我們今天起心動念，口裡沒 有發出的音聲，念頭有。音聲是怎麼回事情？現在大家都懂得，震 動而發的。我們心裡頭起一個念頭，它還是震動，雖然很微弱，這 個震動也周遍虛空法界；如果不周遍虛空法界，怎麼能跟諸佛起感 應道交的作用？這裡念頭才起，他方世界諸佛菩薩就知道，念頭才 動就知道了。好比我們一個身體，任何一個部位有了狀況，我們這 個心裡頭立刻就曉得，曉得它在哪裡。譬如蚊子叮我們、螞蟻咬我 們，螞蟻咬了一口，我們立刻就曉得在哪一個部位。前面我們讀過 不少，佛的法身遍虛空法界，佛的智身也遍虛空法界，佛的色身還 是遍虛空法界。我們沒有離開佛身，不但一切有情眾生沒有離開佛 身，山河大地、樹木花草也沒有離開過佛身。誰知道？這個事情佛 知道，覺悟的人知道。我們現在是聽佛說法，雖然不是親證的境界 ，我們也能夠明瞭。我們是聽佛說的，我們相信佛沒有妄語，佛所 說的決定真實，我們相信得過。 許許多多世界，我們娑婆世界也不例外，以音聲為教體。楞嚴 會上文殊菩薩為我們選擇「圓通」，圓是圓滿，通是通達，圓滿通 達成佛之道。是哪一個門路？菩薩為我們選擇的是音聲，「此方真 教體，清淨在音聞」。所以諸佛菩薩到我們這個世間來示現，都是 用音聲講經說法；我們淨宗修行執持名號，音聲做佛事。我們在古 大德註疏讀到過，念佛「大聲見大佛，小聲見小佛」，這是祖師大 德所說的。我們後人煩惱習氣很重，不能夠體會佛菩薩的教誨，我 每展開經卷，想到開經偈「願解如來真實義」，這一句話難，太難 太難了！大多數的同學，我們細心去觀察，常常曲解如來真實義、 錯解如來真實義，把自己的意思看作是如來真實義，他怎麼會有成 就？難在這裡。這是很大的誤會，也是古大德所說的，但是我們疏 忽了，「望文生義，三世佛怨」，三世諸佛都喊冤枉，你把他意思 解錯了！ 佛法裡面，我們在大乘教看到的太多了，佛法是平等法；雖然 它也講階級，它講菩薩果位：十信、十住、十行、十迴向、十地， 雖然有階級，但是它是平等的，它是包容的。初信位的菩薩，他所 修學法門裡面包括等覺菩薩的修學，不可思議；等覺菩薩法門裡面 ，依舊不捨初信位菩薩所修的。這個話怎麼說？我們舉個明顯的例 子來講，凡夫初入佛門，佛就傳授他三皈五戒；修行到了法雲地菩 薩、到了等覺菩薩，他還要不要守三皈五戒？還是要嚴格遵守，你 從這裡就能看到法法圓融。我們前面講十地十波羅蜜，每一地雖然 是有一個重心，初地修布施，二地修持戒，但是地地都圓攝十波羅 蜜，這是佛法。 初地菩薩修布施，布施裡頭有持戒、有忍辱、有精進、有禪定 、有般若，有方便、願、力、智，一條都不缺，這叫布施波羅蜜； 如果缺了一樣，他的布施波羅蜜就不圓滿。二地菩薩修持戒波羅蜜 ，持戒裡頭有布施，有忍辱、精進，乃至於後面的方便願力智。我 們明白這個道理，這是佛法跟世法不一樣，「一即一切，一切即一 」，何況這是大乘圓教，要把清淨平等落實才行！我們現在麻煩在 哪裡？學的是一套，講的是一套，做的又是一套，這叫散學，他不 能合一。這不是一二三的三，鬆散的散，散亂的散。人家是學三學 ，我們是學散學，差不多，音差不多！所以你不會有成就的。你這 種學佛法，頂多恭維你，天台大師所講的「名字位中」，名字位有 名無實。自私自利、貢高我慢，時時現前而不能夠覺察，自己不知 道，你才曉得你那個毛病習氣有多重！世出世間法的事理真相確實 是一無所知，每天展開經卷去讀誦，好像三歲小孩唱歌一樣，把它 唱一遍，什麼意思不知道。 我們現在不少人學佛有這個毛病！沒有把佛法當作一回事情， 從前李老師常講，哪裡叫學佛？說得不好聽一點，消遣佛法。這個 罪過很重，你還以為你自己修積功德，還以為你自己有福報，錯了 ！佛法的修學，有沒有一點功夫，從哪裡看？從你生活上看，從你 處事待人接物去看，看你有沒有把你自己的毛病修正過來。日常生 活當中，洗個碗筷有沒有洗乾淨？洗好之後有沒有把它擺得整整齊 齊？修行就在這些地方。吃完飯了，桌子有沒有擦得乾乾淨淨，桌 椅有沒有擺整齊？小事！洗個手我昨天看到了，洗完就走了，洗手 台旁邊那些水珠到處都是，都不知道把它擦乾淨。水龍頭上沾的有 肥皂的水，不曉得把它擦得乾淨，這都是學佛，學佛在這裡學。浴 室裡頭、臉盆裡頭，你們如果仔仔看看我的，我洗完澡之後，我這 個盆子要洗得很乾淨，順手的事情。水龍頭是金屬做的，我用完之 後我用乾毛巾把它擦一擦，順手的事情，永遠它是那麼樣亮，它不 容易壞。隨時用你不擦它，特別是肥皂水，它容易起化學作用，壽 命就減短了；它的壽命短了，影響我們自己壽命也短了。 早晨勝師切了一盤西瓜，我就告訴他，學佛從切西瓜這裡去學 ，什麼都要學，要切得整整齊齊，不能切得亂七八糟。一塊大一塊 小，拿出來之後不像樣子，這個東西能見客嗎？如果你要到一個餐 廳裡面去吃飯，餐廳端一盆水果像這個樣子，客人能滿意嗎？所以 多到外面餐廳去吃飯，去看看、去學學，這一點過去韓館長這樣作 法；常常帶著大家到餐館吃飯，吃飯的時候告訴大家，你們學習， 你看看人家的菜顏色怎麼樣？怎麼燒法？你看那個盤子端出來，乾 乾淨淨、整整齊齊的。你以為學佛在哪裡學？在佛堂裡頭，錯了， 佛堂裡學不到東西。佛法就是生活，佛法就是做人。我們山上住三 位法師，他們有分工，我聽到了，我說你們的分工要常常交換，為 什麼？任何一樁事情我都要學，我都要會，不能說三個人分三個工 作，永遠做這一樣。那個人走了之後，燒飯的人走了，飯都沒得吃 了？澆水的人走了，水就沒有人澆了？這成什麼話？ 過去老和尚常常教導我們，出家人要有三把刀，這三把刀是什 麼？第一個剃頭刀，你要會剃頭。第二個剪刀，你要會裁縫，從前 出家人衣服自己做的，誰替你做？古時候沒有僧服店。第三個菜刀 ，你要會燒飯，你要會做菜，生活教育。處事待人接物自己要謙虛 、要尊重別人，處處要行方便，佛家常講的「慈悲為本，方便為門 」。大家在一個課堂裡面學習，我不去上課我也佔個位子，不讓別 人坐，這成什麼話？這哪裡叫方便？有人問我，我們四眾同修在一 起是不是出家人最大？沒錯，古時候是這樣的；排列的順序，比丘 眾排在前面，比丘尼眾排在後面，優婆塞眾又排在後面，優婆夷排 最後。現在這個規矩我們還要不要遵守？要遵守。為什麼？這是佛 法的形象。但是我們出家人要生慚愧心，為什麼？我們的道心，我 們的修行、修持，遠遠不如在家人。你要不相信，你仔細去觀察， 只要你留意，你看看念佛往生的是哪些？在家女眾佔第一位最多， 走的時候瑞相希有，第二是在家男眾，出家人念佛往生的人很少。 鬼神都告訴我們，出家人死了到哪裡去？多半都是到餓鬼道、畜生 道去了，所以現在鬼神都瞧不起出家人，出家人不如在家人。 我們自己要認真去反省，我們受別人的尊重，把這一點福報都 享盡了，自己不曉得謙虛。在家人照顧出家人，出錢出力，建道場 讓你們安心辦道，你們辦的是什麼道？辦的是畜生道、辦的是餓鬼 道、辦的是地獄道，也是道！畜生道愚痴，餓鬼道慳貪，地獄道瞋 恚，我們心裡沒有把貪瞋痴放下，念念還增長，我們是在辦三惡道 。出家人不懂得修福，不懂得惜福，在家人懂得。在家人生活艱苦 ，省吃儉用，節省下一點錢，供養三寶；出家人沒有經營這些生產 的事業，錢財來得太容易了，好像是我應該要享受的；沒錯，是應 該享受，將來果報是「披毛戴角還」。人家是賺錢來生活，我們是 負債生活，你懂不懂？古大德講的話沒錯，「今生不了道，披毛戴 角還」。我們有沒有這個警覺心？不懂得惜福，不懂得培福，不懂 得尊重一切眾生，何況是人？不懂得行方便，愚痴，愚痴就是畜生 道。如果再加上惡業，那你不就到地獄道去了嗎？ 昨天有同修問我怎麼念佛？這些話我在講經的時候講過很多遍 。佛法為什麼要分這麼多宗？宗又分那麼多派，為什麼？佛法裡頭 說的「恆順眾生」，眾生的根性不相同，愛好不一樣，一個法門不 能普度眾生，就是連念佛法門你要不懂方便，也不能普度眾生。所 以一個大的寺院有很多個講堂，首座和尚分座講經，就像一個學校 它有很多教室，這個教室講《華嚴》，那個教室講《法華》，那個 教室講《般若》，你歡喜修哪個法門，你就進哪一個講堂。這叫開 方便之門，它不是一門；一門有，比較規模小的道場只開一門。圓 瑛法師，過去他的講堂圓明講堂，只有一門《楞嚴經》，他老人家 一生修學《楞嚴》，教宗《楞嚴》，行在彌陀，他念佛求生淨土。 他辦的是楞嚴專宗學院，你學《楞嚴經》，你進他的講堂；你學其 他的，你到別的道場去。 我們淨土宗最初慧遠大師在廬山建念佛堂，一百二十三個人， 專學《無量壽經》；那個時候，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都 沒有翻譯出來。淨土宗經典最早翻譯的是《無量壽經》，依《無量 壽經》一部經修行，一部經、一個法門，一門深入，一百二十三個 人各個成就，不可思議。你學其他法門，到別的地方去。所以寺院 道場多，就像我們今天所講的專科學校，它不是大學。叢林是大學 ，各個科系都有；小道場都是專科的，它有成就，所以它有學風、 它有道風。東林這個念佛堂，它的學風就是《無量壽經》，道風就 是一句「阿彌陀佛」。這一句阿彌陀佛，也要契合許多不同的根機 ，有人喜歡追頂念佛，追頂就念得很快，一句接一句，阿彌陀佛、 阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…，接著念的，一句追一句的；有 人念得很慢很慢，一句佛號要念一兩分鐘，懺雲法師就是，他老人 家念佛念得很慢。一個念得快的，一個念得慢的，他們兩個在一塊 生煩惱，怎麼能合得來？這怎麼辦？要建兩個道場，兩個念佛堂分 開，喜歡快的那些志同道合的，你們進那個念佛堂。 所以淨宗有許許多多的道場，他們裡面念佛的方法不一樣，多 走一走，哪個道場覺得很適合自己的口味，你就到那裡去修，你會 有成就。同樣是念佛法門都不行，同樣是依《無量壽經》，《無量 壽經》古大德的註解不一樣。我過去講《觀無量壽佛經》，我依善 導大師的註解，台南有一位開心法師，他一再勸我：「法師你要講 《觀無量壽佛經》」。我說：「講過了。」他說：「你講的那個不 行。」我說：「怎麼了？」他說：「你要講智者大師的註解。」他 是天台家的，他有執著、他有成見，他不喜歡善導大師的，他喜歡 智者大師的。我要適合他的口味，就把智者大師的註解給他講一遍 ，他歡喜，眾生不好度！所以念佛有念得快、有念得慢，有念大聲 、有念小聲。昨天我還聽說，有人講祖師大德都不出聲，無聲，我 不知道是哪一位祖師大德？沒有這個說法。不出聲也許是年歲大了 ，念不動了，不是別的原因。哪有不出聲的道理？ 念佛我們在《華嚴經》五十三參裡面學到的，吉祥雲比丘傳授 的，他老人家自己是這樣修行的，「般舟三昧」，經行，我們通常 講繞佛，以這個為主。繞佛決定要出聲，什麼時候可以不出聲？止 靜的時候可以不出聲，就是你念累了你要休息一下，你在旁邊打坐 ；打坐的時候聽別人念佛，心裡頭跟著念，口裡頭不出聲，休息， 這是不得已。另外一種你想活動活動就拜拜佛，拜佛是很好的運動 ，拜佛不出聲，心裡面默念佛號。所以念佛是行住坐臥都不間斷， 這個法門殊勝。學佛無論在家出家，一定要向佛菩薩一樣，時時與 人方便。我給別人方便，別人給我方便；我處處限制別人，我自己 在菩提道上決定時時刻刻受別人限制。為什麼？因果報應。我們要 懂這個道理，造什麼樣的因，一定受什麼樣的果報。 第三句講得好，『隨諸眾生所應解』，這就是大開方便之門， 我們常講互相尊重，互相敬愛，互助合作，這就是方便門。常常為 別人想，不要為自己想，我們所在之處就有很多人替我想；我只顧 自己不顧別人，將來受的果報不好。所以學佛在日常生活當中，你 學佛有沒有成就？有沒有成績？都在你日常生活當中，特別在處事 待人接物，你看看你有沒有改善？
偈頌第六首： 【或有能了佛音聲，普遍十方諸國土，隨諸眾生所應解，為出 言音無障礙。】
這一首在前面拉雜跟諸位講了許多廢話，這些話不能不講，不 講真的我們的經白念、白讀、也白學了，所學非所用，我們學它幹 什麼？學佛的人必須常常記住，常常提醒自己，從起心動念立刻就 要能覺察得到，「我這個念頭，佛要是看到贊不贊同？佛有沒有這 個念頭？」佛沒有，那我們趕緊把它放下。我們跟別人談話，想想 我們這個談話的態度、語氣像不像佛？我們一天的作為像不像佛？ 常常想到佛是不是這樣作法，你學佛進步就會很快了。像不像的標 準都在經論之中，經論是佛心、是佛的言語，戒律是佛的行為，你 看看佛對人多麼謙虛，多麼恭敬，哪有端什麼架子的？沒有，和藹 可親，平易近人。上對於許多國王大臣，下對販夫走卒乃至於乞丐 ，佛是平等心對待。平等的尊重，平等的敬愛，平等的教導，自己 以身作則，做出榜樣給大家看，讓我們向他學習。我們發心學佛， 出了家，到底學了些什麼？有沒有認真去反省過、去檢點過，學了 些什麼？有什麼成績？如果我們的道業沒有進步，前途可畏。我自 己不能成就，我能幫助別人成就，那還真有功德；我自己業障太重 ，我把我的機會讓給別人，是做了一樁大好事，那個人要成功了， 你就享福了。最忌諱的，障礙別人修學的機緣，自己又不肯幹，肯 定墮地獄，這個罪重！我們讀這一節經文感觸很深，我們應當怎麼 學，自己總要知道。 如來果地上『隨諸眾生所應解』，這就是「佛以一音而說法， 眾生隨類各得解」，必須見性才能做到，沒有見性不能夠與一切法 融通，這是做不到的。做不到，我們如何能做到相似？總要學，學 佛的慈悲，學佛的方便，學佛捨己為人。我坐在這個座位，這個座 位距離老師很近，有個初學的人，他想到這邊座，我們歡喜讓給他 ，「不要緊，你請坐」，我們可以坐後面去。為什麼？我們聽得很 久了，我們一定要把初學帶進來，不要讓他在這裡一看退了心，那 我們的罪過就重了。「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這 一句話佛在大乘經論裡講了多少遍，如果我們令一切眾生生煩惱， 豈不是跟佛的教誨完全相違背嗎？這個人討厭我，我看到他趕快迴 避，為什麼？讓他生歡喜心，這是佛菩薩。他喜歡我，我可以親近 他；他討厭我，趕快遠離，絕不讓他生煩惱。我們要在這些地方學 ，對人對事對物，常常有尊重心。 末後一句是講感應沒有障礙，『為出言音無障礙』，在我們現 前學習當中，答問無礙。有人提出問題向你請教，你都能夠解答， 你解答都不會錯誤。這要怎麼學法？要落實佛陀教誨，你才能做到 ；如果你聽得很多，學得很多，你都沒有做到，你的解答很可能有 錯誤。要做到，要落實。
第七首： 【或見如來種種光，種種照耀遍世間，或有於佛光明中，復見 諸佛現神通。】
這首偈是讚頌「見佛光明」。第一句是「多種」，佛的光明不 只一種，無量無邊。為什麼？稱性，性德沒有邊際，深廣無盡，所 以他的光明也就沒有數量。他的光照，決定是遍虛空法界，為什麼 ？虛空法界是自性變現的，自性的光明，這個光有體有相有用，無 不遍虛空法界。『種種照耀遍世間』，「種種」這兩個字含義很深 ，說明「遍照」。下面一句『或有於佛光明中』，不是每個人都能 見到的，「或有」我們通常籠統的說一句「有緣」，這個說法也沒 有錯。有緣是什麼？具足某一些條件，你見到佛了，有人在定中見 佛，有人在夢中見佛。夢中見佛的人很多，這有兩種原因：一種是 現前修行的功夫，大勢至菩薩在楞嚴會上所說的「憶佛念佛，現前 當來，必定見佛」。你常常念佛、常常想佛，「一切法從心想生」 ，常常想佛，佛就會在夢中示現。如果你常常想的是貪瞋痴慢、是 損人利己，你夢中就會見妖魔鬼怪，「一切法從心想生」，這是一 個因素。另外一個因素是你過去生中修積的善根，這一生雖然沒有 修行，甚至於也沒有想學佛，夢到佛、見到佛是過去生中的善根， 這個時候緣成熟，你見到了，見到了增長信心、增長善根。 『復見諸佛現神通』，這是於佛緣分深了，過去生中善根福德 因緣深厚。既然善根深厚，為什麼還落得今生這個樣子？這一點我 們不能不知道、不能不明瞭，是在臨命終時一個念頭錯了，出不了 三界六道，又搞輪迴了。所以學佛人這一點不能不謹慎，要在日常 生活當中去修養，在處事待人接物之處，不能有一個念頭錯了，不 能有一樁事情做錯了，菩薩道上才沒有障礙。這個話說起來容易， 做起來難，是真難！難在哪裡？難在我們習氣太重，完全沒有能力 控制，這是凡夫，這是標準凡夫。英雄豪傑不是別的，有勇氣有毅 力，能把自己煩惱習氣克服，這個人不是平常人，我們世間人稱他 作英雄豪傑，這樣的人這一生當中決定會有成就。於是或是夢中、 或是定中、或者是現行，有！有這種人，不一定在什麼機緣下他看 到佛相，佛現相。現神通是佛來幫助你，幫助你覺悟、幫助你回頭 。也許你會問：「我業障很重，佛為什麼現在不現身給我看看？為 什麼他不來幫助我？」說實在話，佛現在現身給你，你也回不了頭 ，佛幫不了你的忙；真正能幫得了的時候，佛會現身。不能接受， 說是很想佛來幫助，佛真來幫助的時候，你會拒絕，你不會喜歡他 ，你覺得他太囉嗦了，他要求太多、太嚴格，我受不了。 所以佛的現身有時節因緣，我們要想見佛，記住大勢至菩薩的 教誨「憶佛念佛」，這是教我們把所有對世出世間一切妄想分別執 著放下，隨順佛陀教誨。常常念佛，常常想佛，想佛什麼？想佛的 相好光明，是想佛的果德；想佛過去劫中種種勤苦的修行，是想佛 的因行。說得具體一點，我們能夠契入，能夠下手，像《觀無量壽 佛經》上的三福，佛如何孝養父母、奉事師長？大乘《地藏菩薩本 願經》裡面說得很詳細，菩薩能將孝順自己父母的心行擴大到盡虛 空、遍法界，孝養廣度一切苦難眾生。常常想這個，不要去想世間 的是非人我，不要去想五欲六塵，想那些東西你造的是六道輪迴業 。你把念頭轉一轉，你想佛菩薩往昔累世所修所行，這個好，這是 菩薩業。常常想，念頭轉變了，自自然然就不知不覺變成行為了。 你見到一切眾生自然就會起恭敬心，看到一隻小螞蟻你也會合 掌念一句阿彌陀佛，對牠致敬，對牠供養，恭恭敬敬合掌念這一句 阿彌陀佛供養牠。牠能不能得受用，牠得受用有多大，完全看你的 誠心。印光大師所說的，你有一分誠敬，牠得一分利益，你有十分 誠敬，牠得十分利益。「精誠所至，金石為開」，石是石頭，「生 公說法，頑石點頭」，石頭都會被感動，你就看人家那個真誠！樹 木花草石頭都會被你感動。我們學佛要在這些地方學，才能夠得真 實的受用。常常讀誦、常常思惟，這個思惟不是用第六意識，你要 用第六意識就胡思亂想了，你就會把佛的意思想錯了；這個思惟是 八正道裡面的正思惟，不好懂，不用心意識，也就是說不分別、不 執著，決定沒有妄想。這個事情或者是道理擺在我們面前，我們不 能理解，我們心裡有這個疑問，不要去求答案，這叫「疑情」。宗 門教下祖師大德常說，「小疑則有小悟，大疑就有大悟」；不能求 答案，一求答案就錯了，就偏差了，叫疑情。你會感得諸佛菩薩現 身，現神通來幫助你覺悟。神通就是神通變化。
第八首： 【或有見佛海雲光，從毛孔出色熾然，示現往昔修行道，令生 深信入佛智。】
這一首是讚歎「見佛毛光」，前面見佛身光。經文頭一句『或 有見佛海雲光』，這是毛孔放光，光的名稱叫「海雲光」，顧名思 義。「海」是形容光像海一樣大，像海一樣深；「雲」是表這個光 「相有性無，事有理無」，可以受用，不可以執著，雲是表這個意 思，這個意思深廣無際。『從毛孔出色熾然』，這是說光是從什麼 地方放的，這個光是從毛孔出來的。學《華嚴》的同學一定要記住 ，一毛孔裡面現無量無邊微塵剎土。我要問，佛的海雲光在不在我 們面前？在，周遍法界。哪裡會不在？確實在，我們凡夫覺察不到 。那你要問在哪裡？給諸位說，我們六根所接觸到六塵境界點點滴 滴，無一不是佛的海雲光照，而是我們迷失自性迷得太久了，變成 是麻木不仁。學佛尤其是修學《華嚴》，不能不覺悟，覺悟就是開 悟；一定要能體會，盡虛空遍法界微塵剎土無量眾生，就是諸佛如 來的清淨法身，就是諸佛如來的實報莊嚴土。我們沒有離開如來的 身土，我們不見佛身，我們不知道佛土，這叫迷；我們在一切境界 裡面起心動念、分別執著，這叫顛倒。 「海雲光」的德用，我們講它的作用，『示現往昔修行道』； 諸佛如來過去生中修因證果，我們有沒有見到？見到了。見到一切 眾生的善行，歡喜讚歎學習，我一定會很快的會想到「我有沒有？ 」我要是沒有這個善行，趕緊發心！如果我沒有這個力量、我做不 到，做不到沒有關係，你有心，做不到是緣不具足。因具足，緣慢 慢再修。先要具足勝因，最殊勝的因地，這個因地就是大菩提心。 我們今天把它總結為十個字，真誠的心具不具足？對待一切眾生， 對待一切萬事萬物，一味真誠。諸佛如來如是，法身菩薩如是，他 是我們的榜樣。我們有沒有具足？有沒有認真來學習？不怕別人欺 騙我們，一切眾生用虛偽對我，我用真誠對他。這一切眾生用虛偽 對我的，是些什麼人？我們不知道，給你說真話，那是諸佛如來！ 諸佛如來何以做這些事情？來考考我，看我功夫夠不夠？故意來誘 惑誘惑我，看我還動不動心？所以一切順境逆境，是如來變現的， 一切逆境惡緣也是如來變現的。我們要想成就圓滿的智慧、圓滿的 德能、圓滿的相好，在哪裡修？就在這裡修。所以盡虛空遍法界， 順境逆境、善緣惡緣都是佛菩薩示現的境界，來幫助我、來教導我 、來成就我，我們如果在這些地方能夠稍稍體會得，那個感恩的心 才會生出來。為什麼？知道恩德了，知恩報恩。 佛菩薩示現的逆行，像「五十三參」裡面勝熱婆羅門、甘露火 王，我們要反省「這些惡行我有沒有？」如果有，立刻曉得改過自 新。為什麼？你已經有能力辨別善惡，你逐漸逐漸覺悟了。佛菩薩 示現正面的好事善行，我看到了，我也想到「我有沒有？」就在日 常生活當中。每天教你念經幹什麼？提醒自己，你念的這個經與這 一天的生活是一不是二，提醒我在這一天當中要起什麼樣的心念， 要以什麼樣的心態對待一切人、一切事、一切物？我們今天說老實 話，最大的過失、最大的錯誤，我在講經常說，有意無意想控制一 切人一切事一切物，這是煩惱的根源、生死的根源，六道輪迴的根 源；這個根要不斷掉，你怎麼能出得了？念佛不能往生。有意無意 想佔有一切人事物，而不知道身都不能佔有，這個身相是緣散則滅 ，你連身都不能佔有，你還能佔有什麼？所以真正覺悟的人，身心 世界一切放下，他心裡頭一個痕跡都沒有，清淨心恢復了。 身在這個世界一切隨緣，什麼都好，決定沒有絲毫分別執著。 一切時、一切處念念之中，都能方便別人，能犧牲自己，這是我們 隨俗講。真正修行人，心裡頭還有犧牲，他的妄想還沒有斷，他的 分別執著還沒有斷。哪有什麼犧牲？哪有什麼奉獻？自然而然，佛 經上講「法爾如是」，不帶絲毫勉強，真正心跟虛空法界合一了， 身跟剎土眾生相融了，這樣才能夠契入佛的境界，你才能夠體會到 毛孔放光，光中現佛！佛在示現修行，佛沒有離開我們，不是在經 典裡頭，經典裡頭沒有，在哪裡？在生活裡面。我們從早到晚，你 張開眼睛所見到的、豎起耳朵所聽到的，六根所接觸到的，毘盧遮 那佛的境界！四十一位法身菩薩的境界！在這裡頭學習。你所看到 的、你所聽到的，都是諸佛如來「往昔修行道」。現在這些菩薩正 在效法諸佛如來的修行道，當然我們生起『深信』，不知不覺契入 『佛智』，這就得受用了。 世出世間的修學，古人不同今人；古德修學，教導重視悟性， 換句話說，真正幫助學人悟入。但是悟入先決的條件是「深信」， 所以《華嚴》跟大論裡面都講，「信為道元功德母，長養一切諸善 根」。沒有深信切願，怎麼能成就？這不能不知道。我們今天對佛 法有幾分的信心？我們今天說實在的話，相信自己的煩惱習氣，不 相信佛法，把自己煩惱習氣執著不放。佛陀苦口婆心的教導，確實 一般人講的耳邊風，聽而不聞，視而不見，我們起心動念一絲毫改 變都沒有。這樣下去不能說沒有好處，什麼好處？阿賴耶識裡頭種 一個善根種子；除此之外，你在這一生當中得不到受用，你在這一 生當中起心動念、言語造作，依舊是三途六道。我們有沒有想過？ 有沒有警覺過？有沒有想到這樣下去我們會有什麼樣的結果？宋朝 瑩珂法師他能夠往生、他能夠成就，就憑著一念覺悟。他出家了， 煩惱習氣深重不能持戒，破戒，自己警覺到將來必墮地獄，他自己 警覺到，恐怖了；同參道友勸他念佛求生淨土，他為了怕墮地獄苦 ，拼命去幹，他成功了。我們今天這一點警覺心沒有，前途可悲！ 今天時間到了，我們就講到此地。
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