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大方廣佛華嚴經（第四九四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第四九四卷）　　2001/11/26　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0494

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，身眾神第四句：

　　【淨華嚴髻身眾神，得身如虛空周遍住解脫門。】

　　清涼大師註解，「相即無相，故如空遍住。空非獨虛，亦遍於 色。住非分住，一塵亦周。如芥子空，即不可盡。身與法性，不可 分故。」註的意思很深，所以清涼《鈔》裡自己也有解釋。我們從 經跟註合起來學習，先看菩薩的德號，這些名號都是顯示身眾神的 德行。 　　『淨華嚴髻』，「華」在佛法裡面都是表因行，華既然淨，也 就是說你的行淨，你的果報當然淨，這是一定的道理。清淨就是莊 嚴，髻是頭頂上的髮髻，代表最高、明顯，表高顯之意；換句話說 ，要修清淨的善因，你才能得如來圓滿的果報，名號裡頭含有這個 意思。「淨華」具體而言，華表因，菩薩的因是六度，無論是宗門 教下、顯教密教，都不能離開這個原則，六度、四攝。第一個是布 施，布施有財布施、法布施、無畏布施這三種，這都是講綱領、講 原則。怎麼樣這三種施在一樁事裡面就圓滿？《華嚴經》上跟我們 講得很多，「一即一切，一切即一」，一個行門裡面含攝一切行門 ，一切行門不離一門。這個「一」是任一，不是專一，不是獨一， 任何一門都如是。 　　從大經裡面我們真正體會到，發心一定是普利眾生，像前面所 說的「普覺一切眾生令歡喜調伏」，這個心不能有剎那際的中斷， 這才是真正菩薩，晝夜不捨，而且生生世世都不離本願。那我們要 問，我們與一切眾生接觸的時候，布施什麼？什麼最重要？經上講 得很清楚，布施歡喜。我相信大家見過許許多多的寺院道場，你一 進山門，頭一個見到的是彌勒菩薩，第一眼見到的。彌勒菩薩坐在 那裡幹什麼？布施歡喜，他就是教我們這個；對於一切眾生，善人 惡人，一律平等，「生平等心，成喜悅相」。為什麼？凡夫看人從 相上看，相千差萬別，你很容易起妄想分別執著，這是凡夫習慣， 這就是煩惱習氣，總是隨順煩惱習氣。佛菩薩跟凡夫不一樣，他看 一切眾生，他隨順法性，法性是清淨的，法性是平等的，法性是真 實的，法性是永恆不變，具足三個大圓滿：圓滿的智慧、圓滿的德 能、圓滿的相好。一切眾生平等，十法界平等，那個歡喜心從心性 裡面流出來，真歡喜！彌勒菩薩教導我們，對一切眾生先修這個布 施。這布施裡頭三種布施具足，相好，歡喜的相很好，那是屬於財 布施；相好裡面充滿了智慧，是法布施；相好裡頭充滿了慈悲，是 無畏布施。諸位想想對不對？我們有沒有學會？六根接觸六塵境界 ，面對九法界眾生，微微一笑，三種布施圓滿了，這是淨華嚴髻神 ，示現的是彌勒菩薩。 　　他修學的法門，主修的課程，是『身如虛空周遍住』，這個法 門好、殊勝。清涼大師跟我們解釋：「相即無相，故如空遍住。」 只有空才是周遍法界，我們的身怎麼能周遍？再跟諸位說，諸佛菩 薩的身是周遍的，周遍法界，我們在《華嚴經》上看到很多。正報 是毛孔，周遍法界，佛常常講「坐一毛端裡轉大法輪」，這句話是 什麼意思？如來在毛端，我們的汗毛尖端，是正報最小的。「轉大 法輪」是什麼意思？講《大方廣佛華嚴經》，聽眾是盡虛空、遍法 界裡面的有緣眾生。這一毛端多大？這一毛端盡虛空、遍法界。我 們為什麼看不出來？我們有妄想分別執著，所以你看不出來，你有 障礙。佛菩薩沒有妄想分別執著，他清楚他明瞭，為什麼？毛端稱 性，性沒有大小，大而無外，小而無內，所以毛端沒有放大；佛的 道場，虛空法界沒有縮小，這叫小大無礙，這是《華嚴》事事無礙 的境界。 　　這個境界其他經裡頭沒有說，《華嚴》獨有，理事無礙、事事 無礙的境界。這是真的是假的？真的，一點都不假。為什麼？大師 講得好：「相即無相」。身是相，毛端也是相，《金剛經》上說一 個真話：「凡所有相，皆是虛妄」。什麼時候你要覓形相了不可得 ，你就覺悟了。原來這個形相就是虛空、就是法界，原本就是圓圓 滿滿的。你以為這個相是真的，你完全錯了。這個說法很不好懂， 難道所有一切色相都是假的嗎？你要說假的，佛搖頭，你說錯了； 你要說真的，佛也搖頭，你也錯了；你說亦真亦假，非真非假，四 句百非，你沒有見到真相。為什麼？你妄想分別執著沒有放下，你 見不到事實真相；什麼時候你真正放下了，真相大白，你就見到了 。真相是什麼？佛在經上用的名詞叫「真空妙色」，真空跟妙色是 一不是二。身是色相，用現代話講，科學家講的能與質，說到一個 彷彿，還不是佛經裡頭的意思，但是很接近了。 　　質就是物質，物質是相。現在科學家懂得，物質從哪裡來的？ 物質是能變現的，能它確實存在，它不是色法，它不是物質，所以 我們稱它為空。我們今天講光、講電，實在講還是物質；電跟光從 哪裡來的？還是從能變現出來的，它還是屬於物質。佛學裡面講科 學講得很精緻、講得很微妙，非常可惜這些大科學家沒有讀佛經， 我相信他們如果有這個緣分，中國人講有這個福分，能夠聞到佛法 ，我相信他們比我們聰明，悟性比我們高，他們的成就一定也高出 我們很多，這些都是我們能肯定的。 　　能可以變成質，質可以變成能，能跟質可以交換、可以互相轉 變，就是《心經》上講的：「色即是空，空即是色，色不異空，空 不異色」，質跟能是一不是二，能周遍法界，質又何嘗不周遍法界 ？本來就是周遍法界。現在在此地聚集成一個形相，緣聚則現，緣 散則滅，這是佛通常跟我們凡夫講的，隨順俗諦而說，我們能懂， 佛要說真話我們就不懂。真話是什麼？我們這個色身色相、毛孔， 這個色周遍法界，我們不懂得；我們這個身周遍法界，我們也不懂 得。佛說這是事實真相，這是如來果地上的境界。 　　我們凡夫的相，依正莊嚴，這個「凡夫」可以說到九法界；六 道裡面叫內凡，六道外面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界叫外 凡，為什麼？都沒見性。佛這個說法不但我們沒有法子理解，四聖 法界裡面的聖人也不懂，誰能夠懂？超越十法界的法身菩薩，《華 嚴經》上四十一位法身大士，佛跟他們說，他們懂得、他們明瞭。 為什麼？他入這個境界了。我們只是常常聽到，大乘經裡面講的， 虛空法界一切眾生原本一體，它是一不是二。證得這個境界，我們 通常稱法身菩薩，他證得了清淨法身。什麼是清淨法身？虛空法界 國土眾生是一體、是自己，這個時候從自性裡面流露出來的是無緣 大慈、同體大悲，真慈博愛。對於虛空法界一切眾生平等的愛護， 那個愛護就跟愛護自己的頭目腦髓沒有兩樣，那是真愛；對於惡道 眾生也是這樣清淨平等的熱愛，熱愛當中憐憫惡道眾生。為什麼憐 憫他？他迷失了自性。我們在講席裡常講，他迷失了諸法實相，一 切法的真實相他不知道。 　　迷失了自性，這個自性就變成妄想分別執著，我們稱為煩惱。 迷失了自性是煩惱當家，妄想當家，分別當家，執著當家，這個麻 煩大了，把一真法界搞亂了。告訴你，不是一真法界真的亂了，是 你自己亂了，一真法界怎麼會搞亂？自己亂了。這個亂了麻煩就大 了，隨業受報，亂了之後你的境界是業報變現的，「唯識所變」， 把「唯心所現」的境界就在裡頭改變，改變的時候，你自己在裡頭 受用，六道三途是這麼來的。所以佛把這個真相給我們說出來，「 從心想生」，也就是從你的妄想分別執著裡頭生出來的，離開妄想 分別執著，無有一法可得。永嘉大師《證道歌》裡頭講得好：「覺 後空空無大千」；宗門裡面常講「粉碎虛空」，都是說這個意思。 所以身確確實實等虛空法界。然後我們不難想到，我念念為虛空法 界眾生服務，不是一個空話，不是一個空想，是實質的。怎麼服務 ？隨順法性就是服務，隨順性德就是服務，周遍法界。 　　性德是什麼？戒、定、慧三學是性德的總綱領，慧是自性般若 ，戒是自性的解脫，定是清淨法身。所以我們要想明心見性，我們 的思想、見解、言語、造作，佛告訴我們，隨順戒定慧三學，你就 能明心見性。我們無量劫來迷失自性，時間太久了，真的是久遠劫 都墮落在六道輪迴。佛在經上有一句很感嘆的話，對我們的批評： 「生死疲勞」；死了又生，生了又死，永遠在幹這個傻事情，不覺 悟。真正覺悟了，這個現象就沒有了。「夢裡明明有六趣，覺後空 空無大千」，六道輪迴、生死疲勞是夢中的事，《金剛經》上說得 好：「夢幻泡影」。什麼時候我們才能夠醒悟過來，不再幹這個傻 事，不再隨順煩惱習氣？起心動念為九法界眾生，這就不隨順煩惱 習氣。 　　煩惱習氣是起心動念是「我」、「我的家」、「我的名聞利養 」，這是迷，這種思想永遠不能夠脫六道輪迴，永遠生活在煩惱之 中；換句話說，你活得很辛苦。即使你過去今生修積大福報，你在 這個世間做大官、做帝王，發大財，聚集億萬財富，你生活很苦， 你不自在；換句話說，你一生當中沒有快樂，也就是古德常講的「 貴而不樂」，做了帝王、做了將相是貴，生活不快樂；「富而不樂 」，你聚集再多的財富，你生活很苦，你不樂。這樣的人生遠遠比 不上貧而樂、賤而樂，賤是什麼？沒有地位，貧民，在社會上一點 地位都沒有，他快樂；貧是沒有財富，生活非常清苦，他有樂。他 樂的是什麼？道，他隨順法性。 　　這兩三年，台灣翻譯了一本書，描寫澳洲土著的，書名叫《曠 野的聲音》。澳洲土著，貧賤到了極處、到底了，一無所有！晚上 睡覺是露天，睡在地上，只有一塊獸皮，一半墊一半蓋，他們快樂 。這本書我看過，為什麼他這麼快樂？他隨順法性，在這個世間確 實是來遊戲的，來觀光旅遊的、來玩的，真正是「於人無爭、於世 無求」，這兩句話他是圓滿的、百分之百的做到。如果你與人有爭 有求，你的生活當然就苦；換句話說，你過的不是真正人的生活， 你過的是迷惑顛倒的生活。他們懂得身如虛空，周遍法界。所以我 們要從念頭上轉，起心動念把我們的心跟虛空法界融合在一起就是 的，把我們的身擴大到國土眾生，這個國土是剎土，我們今天講的 太空當中無量無邊的星系，星系裡頭無量無邊的眾生，我們的身跟 這些星球合而為一，跟這些眾生合而為一。 　　佛不是講過嗎？「一切法從心想生」，你要能常作如是觀，跟 諸位說就是《華嚴經》裡面修行的妙法，叫「入法界觀」。你常常 這樣想，自自然然身心都了不可得，身心跟虛空法界剎土眾生合而 為一。想久了，這個事情真的就變成事實，那你就成了法身菩薩， 這是大乘法裡頭的微妙法門。如果實在不能，還有一個巧妙的方法 ，比這個法子還要巧妙，念阿彌陀佛求生淨土，生到淨土就是生到 華藏，生到淨土就是法身菩薩。這個法門妙極了，所以蒙十方諸佛 讚歎，一切如來提倡。眾生如果對這個法門能信、能解，依教奉行 ，一生當中肯定成就，這是不可思議的法門。 　　清涼註解裡面講「空非獨虛，亦遍於色」，說明空跟色確實是 一體，空就是色，色就是空。空不是無，什麼叫空？什麼都沒有叫 空，這叫「頑空」，這是錯誤的。空能現色相，這個意思如果我們 沒有法子體會，我們舉個例子來講，佛經上常常舉比喻，而且這個 比喻是我們每一個人都曾經經歷過的。佛經上講得最多的是如夢， 我們每一個人都有作夢的經驗，試問問夢中有沒有色？有！剛剛睡 醒的時候，想想昨天晚上的夢，清清楚楚的，那色在哪裡？不要說 你夢醒了這個色沒有了，正在作夢的時候色在哪裡？我們多多去想 想、細心來觀察，然後你就會覺悟到，我們現在實在是在夢中，這 一點都不假。人生如夢，人生確實是個夢，《金剛經》上講的決定 沒有錯誤，「如夢幻泡影」。這個夢境存在的時間多長？「如露亦 如電」，跟你講真相是剎那際；換句話說，根本就不存在。如果存 在，怎麼能遍虛空法界？不存在它才能遍虛空法界。 　　佛法裡面講的「不生不滅」是講相，那不是講性；講「唯心所 現、唯識所變」的，是妙色，妙相莊嚴。它的真相是什麼？不生不 滅，不來不去，不常不斷，不一不異，《中觀論》上講了八個不， 都是形容事實真相。我們初聽佛法，聽了一頭霧水，根本不懂，不 要緊！多聽。這部《華嚴經》從頭到尾，這些話可能要講上幾百遍 ，你要真有興趣、真有耐心，你把這部經從頭到尾聽過一遍，你就 覺悟了；縱然不覺悟，也到覺悟的邊緣，會帶給你真實、幸福、美 滿的人生，你這一生沒有空過。然後萬緣放下，一心念佛，你決定 得生。為什麼？這一部《華嚴經》聽下去，你的功德就不可思議， 《彌陀經》上說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這部《 華嚴經》聽圓滿了，你的善根福德就具足了。你能夠把這部經聽圓 滿，就是證明你有善根福德。聽圓滿之後，你的善根福德大幅度的 向上提升。因緣，是你遇到淨土這個機緣，你知道求生西方極樂世 界；在本經吉祥雲比丘為你示現，最後普賢菩薩十大願王勸導你移 民極樂世界。你要是能信、能願、能行，你就功德圓滿了。所以清 朝初年，彭際清居士說《大方廣佛華嚴經》就是大本《阿彌陀經》 ，這話說得有道理，這部經最後是歸淨土的。所以清涼大師在這裡 說「空非獨虛，亦遍於色」，我們要能懂這個意思，《心經》完全 說明這一個事實真相。 　　下面這個註子是「住非分住」，不是說我住在這裡我就不能住 那個地方，這就叫「分住」，入華嚴境界，住是周遍的。底下舉個 比喻說：「一塵亦周」，塵是微塵，周是周遍法界，一塵亦周。他 舉個比喻，在經上佛常講的，「如芥子空，即不可盡」，芥子是芥 菜子，芥菜子那麼一點大的空，空性周遍，不可窮盡。性周遍，相 也不例外，相是性顯出來的，唯心所現。「身與法性不可分故」， 這個總結結得好，你懂得身與法性不可分，你就要知道一切現相跟 法性不能分。性相一如，理事一如，因果一如，無有一法不如，這 才能見性，這才真正了解這個事實的真相，才能夠稍稍體會得《般 若經》上所講的「諸法實相」。契入這個境界，跟諸佛、法身菩薩 可以說非常接近，世出世間一切法還會放在心上嗎？ 　　凡聖的差別就在此地，凡夫芝麻粒的小事情都放在心上，嚴重 的分別執著，壞了自己的大事。法身菩薩了解事實真相，即使與一 切眾生感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應，隨類化身，隨心應量 ，痕跡都不著，所以他得大自在。他給我們呈現的是遊戲神通，我 們世間人對他的看法是遊戲神通；在他自分上說，得真解脫、大自 在，自性裡面的般若、解脫、法身圓圓滿滿，在點點滴滴裡面示現 出來。我們實在講粗心大意，視而不見，聽而不聞，由此可知，我 們的病多重多深！這個病就是迷惑顛倒、分別執著。今天曉得病根 了，就應當把病除掉，學淨華嚴髻神，要真正知道這個身之理與事 ，都是如虛空不可得。 　　諸位同學，請看身眾神第五句： 　

　【無量威儀身眾神，得示一切眾生諸佛境界解脫門。】

　　這一尊身眾神提醒我們、教導我們威儀重要。佛家常說三千威 儀、八萬細行，這就是『諸佛境界』。菩薩為一切眾生作如是的示 現，實在說這就是戒行圓滿，這從因上說的；戒德圓現，是從果上 講的。戒德圓滿顯現，就是諸佛境界現前。我們今天學佛，功夫不 得力，無論修學哪一個法門，都感覺到力不從心，心裡頭真的是有 善願，就是不能做到。真正的原因在哪裡？是在我們初學忽略了戒 律。諺語有云：「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在西天；學 佛三年，佛化雲煙。」這話什麼意思？初心可貴，初發心的時候， 成佛有餘！發心是真心，而且發心勇猛；學久了學疲了，就是經論 裡常講的疲厭、疲倦，厭倦了，佛就沒有了。也就是說，我們學佛 一年，那個一年沒有認真學，沒有學好，以後一生都不能成就。為 什麼？再也回不到那個初心。菩薩成佛怎麼成的？沒有別的，永遠 保持初心而不退轉，這個人一生成就，哪裡需要三大阿僧祇劫！三 大阿僧祇劫、無量劫是對什麼人說的？懈怠懶散的人說的，他不能 成就。 　　真正是勇猛精進，無不是一生成就。《華嚴經》上善財童子給 我們示範，一生圓滿成佛；《法華經》上更殊勝，龍女八歲成佛， 龍是畜生道，不是人道，八歲是童年，不是成人，童女！什麼原因 ？保持初心。我們今天難，怎麼勸都沒有用，但是又不能不勸；不 勸我的責任沒有盡到，勸了你不聽，責任是你自己負，這裡面因果 分明。我們做這一樁事情，那就得要盡職，要盡到責任，一定要講 清楚、要講明白。尤其是年輕的同學們，發心要學講經的，無論你 是出家身分或是在家身分，發心講經都稱為法師；「法師」，這兩 個字怎麼講？依法為師。換句話說，首先我們要做到。從哪裡學起 ？從威儀學起。威儀在哪裡？沙彌戒裡面給我們列出的不算多，二 十四門威儀。你要想成佛、要想作祖，你不從這個地方認真學習， 你的願望就落空，你的願是虛願，永遠不能夠兌現，我們不能不知 道。 　　佛在《沙彌律儀》裡講過，「不學小乘而學大乘者，無有是處 」，這兩句話我們懂不懂？這兩句話非常重要。小乘法在中國隋唐 初期，曾經流行過短暫的時期，唐朝中葉以後，小乘教就不興了。 這是什麼原因？我們要懂得，在中國儒跟道代替了小乘。過去學佛 的人，都有儒學的基礎、道家的基礎。諸位要知道，道家不是道教 ，有老莊的基礎、有孔孟的基礎，入大乘沒有問題。現在儒跟道沒 有了，小乘也不肯學了，一入門就想學大乘，學一輩子，學得四不 像。果報到哪裡去？大多數都在三途，這是真的不是假的，諸位仔 細觀察你就明白了。因此學佛不能不重視戒律，疏忽戒律什麼都學 不成。 　　戒律從哪裡學起？印光大師真正是慈悲示現，特別憐憫這一個 時代的四眾同學，老人家以身作則，教我們從「敦倫盡分，閑邪存 誠」入手。敦倫是什麼？就是六和敬。倫是講人與人的關係，要和 睦相處；倫也包括人與自然環境的關係，還包括人與天地鬼神的關 係。六和敬不是要求別人，不是要求別人對我，要求我對別人，我 對自然生活環境，我對天地鬼神，這是敦倫，要和睦相處。看這個 人不順眼，看那個事不習慣，這四個字就不能落實。盡分就是持戒 ，要盡我們自己做人的本分，我現在在這個世間，一定要知道自己 是什麼身分，自己在這個世間從事什麼行業，你要盡本分、要盡職 責。我們今天的身分是出家佛弟子，出家佛弟子這個行業，幹什麼 是我們的本分？你看看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生所做的、一生 所為的就是本分。 　　釋迦牟尼佛待人接物、奉事諸天鬼神、十法界眾生，這都是我 們的榜樣、是我們的本分。他的身分我們很清楚、很明瞭，終身從 事於社會教育。教學的對象不分國家地區、不分種族、不分宗教， 一律平等的教導，跟中國孔老夫子一樣「有教無類」；用現代的話 來說，是多元文化的社會教育，他幹這個。更難得的，他是義務教 育，不收學費；生活極其簡單，一生表現出的威儀是三衣一缽、樹 下一宿、日中一食，為人和藹可親，人人看到他生歡喜心，連動物 、植物看到他都生歡喜心。這是什麼？真誠心、清淨心、平等心、 正覺心、慈悲心充滿了虛空法界。威儀是性德自然流露，以戒行威 儀供養虛空法界情與無情，展現出諸佛境界，我們要明瞭。我們為 什麼不能學習？不知道這個事情，所以怎麼勸我們也很不樂意去學 習；果然真正明瞭，你就會很喜歡學習，真的如《論語》所說：「 學而時習之，不亦悅乎」，「悅乎」就是我們佛經裡面講的法喜充 滿，你真的得快樂、真的得自在；「時習」是時時刻刻落實，把你 所學的東西統統落實，習是落實，真的做到了。 　　我們從哪裡做起？淨宗同修，我提出修行的五個科目，我們下 手之處。第一個科目是淨業三福，從這裡下手。第一句「孝養父母 」，第二句「奉事師長」，接著「慈心不殺」、「修十善業」。佛 法是孝道，佛法是師道，所以把親跟師首先端出來，孝親尊師。不 孝父母、背師叛道，哪裡會有成就？不但沒有成就，罪過就重了， 這個罪業等於無間業。孝親、尊師、慈心怎麼落實？落實在十善業 ，換句話說，落實在《十善業道經》。《十善業道經》就是這四句 廣說，這四句是綱領，《十善業道經》講細目、講細行。不能夠完 全落實在十善業，這一福就沒有了，你還修什麼行？無量無邊的行 門，都是以這個為基礎，像蓋房子一樣，這是地基。 　　心裡頭有十善，念頭裡頭有十善，行為裡頭有十善，這就是世 尊在經上講的晝夜常念十善、思惟十善、觀察十善，我們修行才有 基礎。把這四句真正做到、真正落實，念佛求生淨土，我說得很多 ，生西方極樂世界凡聖同居土。為什麼？你修的是小福報，人天小 福，所以你是凡夫，你生凡聖同居土。如果再把三福第二條做到， 第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，『無量威儀』身眾 神，具體說明這一條的經典。我舉的是《沙彌律儀增註》，這是我 們修行的根本課程。《沙彌律儀增註》你要是不懂的話，你要是做 不到的話，這一條第二福你沒有。第二福是二乘福，真正做到了， 一生持戒，不犯威儀，你念佛生到西方極樂世界方便有餘土，你升 級了，不在同居土。 　　第三福：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，落 實在《地藏菩薩本願經》，你們想想看對不對？《地藏菩薩本願經 》裡頭顯示的，「念佛是因，成佛是果」。《地藏經》的道理懂得 了，地藏的行法你落實了，你往生到西方極樂世界實報莊嚴土，你 三福都具備了。《地藏菩薩本願經》是大乘法的啟蒙教科書，「地 藏」我們稱它為心理建設，心地，心地裡面的寶藏就是無量智慧、 無量德能、無量相好。這三部經典是我們學佛，無論學哪個宗派， 無論學哪個法門，禪也好、密也好、淨也好，都是以這個為基礎； 如果把這個基礎捨掉，無論修學哪個法門都是假的，一事無成。新 加坡培訓班的同學們，如果不是以這個為基礎真正深入、信解奉行 ，你在培訓班學教，你也學不好；縱然能講一點，不免墮落名聞利 養，幫助你趣向三途，不是佛道。以這個做基礎的，那是真正佛道 。所以我們學佛，不能不懂這個道理，不能不曉得這一樁事情重要 ，一定要發心認真努力的來學習。《十善業道經》、《沙彌律儀增 註》、《地藏經》過去都曾經講過；《沙彌律儀增註》我記得好像 沒有錄像，有錄音帶，同學們可以做參考。 　　先學《十善業道經》，不要躐等，你的修學進步就很快。不要 同時學三樣，一樣一樣的學習，務必要落實，要真正做到。落實十 善業道，你是人天裡面的好人；落實《沙彌律儀》，你是出家眾裡 面的好人；落實地藏菩薩的孝親尊師，你是菩薩裡面的好人，經上 稱的「善男子善女人」有你一份，你不學怎麼行！我們自己這樣修 行，諸位要曉得，就是示範一切眾生，自行化他在裡頭，我們要做 給九法界眾生看，讓這一切眾生看看佛的威儀。佛的威儀在哪裡？ 從我們身體上表現出來。佛的境界從我們心地上、心波上表現出來 ，從我們言行上表演出來。為人演說，演就是威儀的示現，可見得 威儀的示現不是為自己，是慈悲度世，是莊嚴世間。 　　我們最近這幾年在各處講經弘法，我們用的總題目是「學為人 師，行為世範」，就是這個意思，決定不是為自己。自己雖然是身 心清淨一念不生，清涼大師在註解裡頭說得好：「威儀施化，無心 頓現。斯即佛境，難以言思」，這幾句話說得好！我們不是有意裝 模作樣，功夫已經到了純熟、自然而然，沒有絲毫造作的痕跡在裡 頭，我們通常講學佛學到家了。初學的人總是有心在造作，裝模作 樣；到家的時候一切純熟，一切都自然。譬如十善業不殺生這一條 ，對於一切眾生，絕對沒有絲毫傷害牠的念頭，自然了。極其小的 動物，蚊蟲螞蟻，牠來干擾你，也沒有絲毫傷害牠的念頭，真做到 ！以真誠心、清淨心、平等心看蚊蟲螞蟻，蚊蟲螞蟻也是佛菩薩， 跟牠可以溝通，彼此感應道交，這是真的不是假的。我們同學當中 ，有不少人真做到了，很有成績，來告訴我，佛在經上講的話句句 真實不虛！ 　　所以我們做給眾生看，一定要做一個好榜樣，我們才對得起佛 菩薩，對得起祖師大德。我們的樣子不好，形象不好，威儀就是形 象，讓別人看到起厭惡的念頭，我們就對不起佛菩薩，給佛菩薩丟 人，讓眾生造業，我們有因果責任。他對三寶起輕慢心，言語行為 上有侮辱、有誤會，我們造成的，不可以說我們沒有責任，那就錯 了。凡事要如孟夫子所說的「反求諸己」，回過頭來想自己，自己 是如何引發別人對我們的不善的觀感？回頭多想想，然後你才能發 現，發現自己的毛病，發現自己的過失，這叫開悟，覺悟了。悟後 起修，修正，把我的錯誤修正，那叫修行，那叫功夫。 　　一個人不知道反省，怎麼會發現自己的過失？發現過失，不能 夠立刻改正過來，那就不是修行。你錯誤的行為沒有修正過來，佛 法裡面所說的殊勝的功德利益，你一毫一分都得不到。得不到事小 ，你對於社會、對於一切眾生不良的影響，這個事情大了！使我們 不能不想到古人諺語裡面講的「地獄門前僧道多」，這句話是對我 們當頭一棒，我們造的是什麼業，自己一定要知道。你看看這個世 間，善心學佛的在家同學很多，真正修行得很好的、很如法的這些 同修們，生活狀況都不好，他們能夠省吃儉用，到道場來供養。我 們在這裡享受，憑什麼！古大德教導我們，吃飯的時候「食存五觀 」，我們大概早已把它忘得一乾二淨，以為是應該受的供養，飯菜 不如意的時候心裡就不高興。 　　我們講《阿難問事佛吉凶經》的時候，介紹安世高，這是譯經 的大師。他的神跡很多，[共+阝]亭湖的龍王是他過去生中的同學， 兩個人都是出家人，都是修道。安世高精進努力，他這個同學就是 因為托缽托的飯菜不好，心裡難過，就這麼一點點缺陷，墮畜生道 ，當龍王去了。因為他在修道的時候明經，是講經說法的法師，所 以他有智慧，有智慧就變成神，這個神很靈驗，那是過去講經的福 報；他又喜歡布施，所以他的緣很廣，信徒很多，周圍一千里路的 人都來拜他，香火鼎盛。但是當了龍王，毛病習氣更嚴重了，稍稍 得罪他的他就瞋恨，累積的瞋恨，死了以後必墮地獄。我們想想我 們能跟他比嗎？明經好施，這一項比不過他；接受供養不如意，瞋 恨心超過他太多。他死了以後當龍王，我們死了以後幹什麼？恐怕 是[共+阝]亭湖裡作小魚、作蝦米，沒有福報。 　　古人這些事跡，我們看了能不警惕嗎？疏忽了戒律，疏忽了威 儀，不知道自己犯的是什麼過失。都以為自己沒有過失，一天到晚 怎麼找也找不到自己過失，這還得了嗎？我在講席當中曾經提過， 兩種人沒有過失，一種是如來沒有過失，真沒有過失；另外一種是 狂妄的人沒有過失，愚痴到極處，隨順自己煩惱習氣，習以為常， 養成習慣，不知道那是過失，你跟他講他也不會接受，轉過頭來還 恨你、討厭你。所以六祖大師講得好，遇到這種人合掌令歡喜，不 說他的過失，他是愚人。絕對不是佛不慈悲，而是他自己有業障， 他不能夠接受善法，道理在此地。 　　佛法當中常說「佛不度無緣之人」，這個話是佛方便說，不是 真實說；真實說，「佛氏門中，不捨一人」，這是真實說，真正是 慈悲。方便裡面講「不度無緣之人」，是根沒有成熟，也就是說他 不接受，不是佛不教他，佛非常熱心，他不肯接受有什麼法子？這 些道理我們要明瞭。但是佛總是慈悲，根熟的幫助他這一生作佛， 往生淨土就是作佛；沒有成熟的，幫助他成熟。沒有善根的，幫助 他種善根；有善根的幫助他善根增長，你看佛多慈悲！確實是普度 ，平等的普度，度眾生而不著度眾生的相。 　　示現威儀，像清涼大師所講的「無心頓現」，有心現是菩薩境 界，無心頓現是佛的境界。這個地方講得高：『得示一切眾生諸佛 境界解脫門』，由此可知，這就是清涼大師所說的「無心頓現」。 現而無現，無現而現，自自然然把佛陀的教誨全部從自己的身行威 儀上表演出來了。為人演說，著重在演。我們常常講的三福、六和 、三學、六度、十願，自然表演出來，沒有一絲毫做作的痕跡，這 就是「諸佛境界」，這就是菩薩的生活，過菩薩的生活。 　　袁黃聽雲谷大師的開示明白了，他原來的號叫「學海」，把學 海改成「了凡」，了是明瞭，明瞭之後不願意再作凡夫，他要去作 聖人。他學聖人還沒有學到家，發心還不夠圓滿。諸位同學沐浴在 如來大法之中，不能不發心，一定要遵守經教上常常教誨的「受持 讀誦，為人演說」，你才是真正的佛弟子，必定感得諸佛護念，龍 天善神保佑你，你的前途一片光明，你的果報不可思議。今天時間 到了，我們就講到此地。