大方廣佛華嚴經 （第三二四卷）
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，摩睺羅伽王偈頌：
【爾時善慧威光摩睺羅伽王，承佛威力，普觀一切摩睺羅伽眾而說頌言。】
說偈的儀式前面我們讀得很多，最重要的是提醒我們，還是一個恭敬心。上求佛道，下化眾生，從這裡看到諸佛菩薩的確是晝夜常念，須臾剎那都沒有失去，這是我們應當要學的。偈頌第一首：
【汝觀如來性清淨，普現威光利群品，示甘露道使清涼，眾苦永滅無所依。】
這是善慧王的讚頌，也是他的修學報告。長行裡面，他得的法是「以一切神通方便令眾生集功德」，從這個地方修行證果的。讚頌裡面這四句，我們應當怎樣來學習？『觀』是觀察，正是世尊在《十善業道經》裡面，教給我們「觀察善法」。善法裡面究竟圓滿的根本法是自性，所以教我們觀『如來性清淨』。「如來性清淨」，就是自性清淨。當然這一句說起來容易，做起來卻不是容易事情。為什麼？如果不是明心見性的人，你怎麼能夠見到自性？所以這個話是對法身大士說的。圓初住的菩薩，破一分無明，見一分自性，證一分法身，契入如來的境界。
如來，《金剛經》上說得好，「如來者，諸法如義」，這是《金剛經》上世尊跟我們解釋如來是什麼意思，「諸法如義」。佛這一句話我們能懂嗎？要用現代的話，諸法是一切法，一切法就是如來，一切法就是真如自性，這叫「諸法如義」。誰知道？我們在禪宗語錄裡面看到了。古時候宗門一些大德開悟了，大徹大悟，明心見性，去找他的老師印證，老師就問道，問的話都很奇奇怪怪的，你看《五燈會元》，問那些話我們都不懂，可是悟道的人聽了之後他懂；也有用言語答覆的，也有不用言語，用表態的，也有隨便拈一物比劃比劃，老師點點頭，給他印證。無論是他說話也好，不說話也好，表態也好，動作也好，無一不是顯「諸法如義」。我們沒有入境界，所以《五燈會元》看到的時候完全看不懂，不知道他們說些什麼，契入境界人就懂，你就能看出味道。所以這個當機者是法身大士，不是我們普通人。我們普通人也能學習，雖入不了境界，要懂這個道理。為什麼？我們才不至於貢高我慢，才知道自己真不行，要虛心，要去努力學習。雖然不能契入境界，我們退一步，相似境界；再退一步，觀行境界。換句話說，我們不能見到火，感到火的暖氣，這比較接近，這是一般人講的氣氛。沒入境界，能夠感受一點氣氛，這就很有受用。所以必須要接近道，不能遠離。
「如來性清淨」，我們總結教學，歸納了十句二十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是「如來性清淨」。這是觀行位中的，我們能夠體會得到，也能夠學習。所以在日常生活當中，處事待人接物要修真誠。真誠心怎麼修？捨棄自己的成見，真誠心就能現前。一般凡夫起心動念總是，「我的看法」、「我的想法」、「我以為怎樣怎樣」，這就不行了，這是凡夫知見，這就叫迷惑顛倒。把這些念頭統統捨棄，
清淨心是決定不染污，什麼叫染污？你心裡面還有牽掛、還有憂慮、還有疑惑，只要有一絲一毫，你的心就不清淨，被污染了。不但世法不許，它會染污，佛法也不許。如果你心裡頭有佛法，你心裡頭有如來，心裡頭有清淨心，你已經被污染了。《六祖壇經》裡說得好，「本來無一物」。我們說真誠，真誠是一物；說清淨，清淨又是一物；說如來，如來也是一物，你都被它污染了。所以佛很慈悲教導我們，「法尚應捨，何況非法」。「法」是如來所說一切法，決定不可以染著；換句話說，決定不可以放在心上，放在心上就被污染了。應該要怎樣？像流水一樣，讓它流過去，決定不取它。這流過去，自己開悟，真的覺悟了。稍有執著，悟門就堵塞了。所以法不能不捨，不捨你就決定不能開悟，你的悟門被堵死了，你就被佛法害了。
馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，《起信論》是很好的一部書，教初學的。「大乘起信」，你看到這個名詞就知道，這是最初級的教科書，入門的教科書。他教導我們怎樣接受佛的教誨？第一句教給我們「離言說相」，不可以執著如來的言說。文字是言語的符號，言語尚且不能執著，怎麼能執著文字？這是真正懂得佛法，真正會學，在佛法稱之為「善學」。分別執著文字相，這不善，只能學佛法的皮毛，佛法的精髓他沒有分。第二條教我們不要執著名字相，名詞術語，「如來」是名字，「性」是名字，乃至於「三寶」也是名字，「佛」也是名字，「菩薩」也是名字，「法」也是名字，「僧」也是名字，這些名詞術語它是表達的一個工具，啟發我們自性的一種方法，一執著就壞了。執著，不但不能夠開發自性，反而造成障礙。
古大德有一個很巧妙的比喻，說為「以楔除楔」，楔是什麼？從前木匠做傢俱的榫頭，那個時候沒有釘子，怎樣堅固？是把這榫頭地方敲開一點，用個小木片把它再塞進去，這樣子它就堅固了，用這個比喻，這個叫楔。如果我們把這個榫頭打出來，再用一個來敲，就把它敲開了，你把它打通了。如果你不曉得這個道理，那一邊楔出去了，這一邊楔又塞住了，那不是一樣事情嗎？世法捨去，不執著了，再執著佛法，還是不通，這個比喻很巧妙。佛法要暢通無阻，不可以執著名字相。名字都是釋迦牟尼佛教學的方法，幫助我們明心見性的一種工具，工具需要用，不可以執著。好比我們過河，在從前過河要用船，船是過渡的工具，到了對岸就要離開船，船要捨掉，不肯下船，永遠到不了彼岸。船就代表佛法，佛法要捨你才真正得到佛法，佛法不捨永遠得不到佛法，所以要離名字相。
第三，「離心緣相」。這更進一步，心緣相是什麼？決定不能用自己的思惟想像來解釋佛法，佛法沒得解釋的。我也曾經說過多遍，佛法沒有意思，你說哪個經裡頭講什麼，這是錯誤的，什麼也沒講。初學的人聽到這個說法，聽了太玄了，佛法什麼都沒講，我們學什麼？確實什麼都沒有講，我們才能夠恢復自性本具圓滿的智慧；他要有講，那他是魔說，不是佛說，佛沒有說。沒有說，天天在說，「說而無說，無說而說」；我們做學生的要會：「聽而無聽，無聽而聽」，那就完全相應，這才是佛的真正學生。如果我們是有聽而聽，錯了，你只能聽一點佛法的皮毛，聽一點佛學常識，不能契入。
「如來性」，這三個字妙絕了，把世出世間依正莊嚴，「體、相、用」全部都包括在其中，就跟本經經題「大方廣」的義趣完全相同。清淨，體清淨、相清淨、用清淨，無一不清淨。這個意思很深很深，我們要細心去體會。
『普現威光利群品』，「威」是威德，「光」是光明。「普現」，普是平等的現，決定沒有分別執著。威光是說什麼？十法界依正莊嚴，自性的威光。威就是德能，說「威」是指它的能力，這個能力非常非常大，經裡面所說的「唯心所現，唯識所變」。能現能變，用「威光」兩個字來說明、來形容。「群品」是十法界的眾生，利益他們。普賢菩薩十願裡面「廣修供養」，「利」就是「廣修供養」，稱性的，方方面面都顧到，沒有一絲毫的欠缺。也許有同修聽到這個話起了疑惑，就以我們現前這個社會來看，社會上有許許多多苦難的人，衣食都不全，生活非常艱難困苦，這是不是欠缺？如果從清淨的本性來看，沒有欠缺，那也是心現識變的。為什麼會變得這麼辛苦？這不是如來性的事情，那是妄識邊的事情。妄識是迷失了自性，造作種種不善，所感得的報應，是這麼個道理！世間人不曉得這個道理，不明事實真相，看到別人生活環境比我好，總覺得老天對不起他，社會對不起他，怨天尤人。這個念頭是錯誤的，這個行為更是錯誤的，能解決問題嗎？不能解決問題。一定要了解事實真相，我們種種不幸的遭遇，從哪裡來的？過去今生造作種種不善招感來的。
這就是底下一句，『示甘露道使清涼』。這一句是講教學，佛教教育，要開示他、教導他業因果報。我們能不能改善惡劣的生活環境？可以，只要你明理，只要你懂方法。這些例子自古至今很多，也許說那些例子是人家說的，我沒見到，古人書籍記載這些東西，大概都是勸善的，未必真有其事，那你就錯了。眼前的事例也不少，就在我們眼前，
病，不要靠醫生，不要靠醫藥。靠醫生、靠醫藥，你的心永遠被境界所轉，被境界所轉的是凡夫。《楞嚴經》上，諸位去念念看，佛說得好，「若能轉境，則同如來」。佛菩薩不被境界轉，有能力轉境界。身體是屬於境界，諺語常說「相隨心轉」，體質也隨心轉，你有病看醫生，這個醫生不錯，給他看看果然病好了。是醫生把你看好了嗎？我不相信。你的病怎麼好？信心好的，還是一切唯心造。你對於那個醫生有信心，是你信心把你的病治好，醫生、藥物只不過是外緣而已，這個緣增長了你的信心。如果你對這個大夫沒有信心，對這個藥物沒有信心，大夫真好，藥物也不錯，你吃了沒效。為什麼？決定不能夠吸收，你的信心在排斥，這才是真正的道理。高明的醫生他懂得，我講給他聽，他點頭，沒錯，是這樣的。我過去在美國遇到一個醫生，我跟他談，他承認，那個醫生是個基督教徒。佛家講得好，「一切法從心想生」，為什麼不想善，天天想惡？為什麼不想身體健康，天天想病？人沒有病，病就被他想出來了。想去治這個病，你們想想看這病能治得好嗎？永遠治不好，他天天在想治病，他那個病根沒有拔掉。天天在忙著治病，這很辛苦，為什麼不把念頭轉過來？諸佛菩薩、大阿羅漢，哪個是生病的樣子？
佛法基本的理念，就是你真正要能體會、要能認知，「一切法從心想生」。我真的明白了，真的肯定了，我可以轉自己的業報。縱然過去往昔造的種種不善業，甚至於造五逆十惡的罪業，只要能回頭，沒有不能轉變的。阿鼻地獄，一念圓滿轉過來，就變成極樂世界。看你怎麼個轉法，你能轉一半，得人天福報，轉個九十度、一百度，人天福報；一百八十度的回轉，就是一真法界，就是華藏，就是極樂。這是說明一切法從心想生，我們不懂這個道理不行，你修行很辛苦。
佛法裡面諸位也曾經聽說有漸修、有頓超，我們也非常羨慕頓超，自己也想頓超，超不了。頓超確實有，所謂「頓超」，沒有別的，念頭轉得快，轉得徹底，轉得究竟。所謂「漸修」，漸修是慢慢的轉，而且還有進退，進進退退，這個成就、效果就慢了。
頓超、頓斷確實不是一般人能做到的，每一個人在一生當中，就是善導大師的話：「遇緣不同」。中國古老的諺語裡面，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，這個說法跟善導講的「遇緣不同」意思是相同的。我們每個人遇到的緣不一樣，因此漸修的多，頓超的少。佛教導大家，各種法門都有，適應各種不同的根性，我們不是利根、不是頓教的根機，那就走漸教，一步一步慢慢的來。能不能成就，決定在自己將所學習的能不能落實；能夠落實，你肯定有成就；不能落實，那就談不上了。落實就是要做到！
首先要從觀念上改過來，我們對於一切人事物的看法，世間法裡頭也說建立人生觀，對於人生的看法，建立宇宙觀，對宇宙的看法，這非常重要，看法要正確，經論裡面說得很多。其次要在行為上修正一切錯誤，這叫修行。正確的看法是智慧，正確的行為是德行，這兩者要相輔相成，這就是所謂看破、放下。兩者裡面最重要的還是歸在行門，必須要改習氣毛病，要曉得習氣毛病害自己生生世世，不是一時，不是一生，生生世世。佛在經上說得好，我們跟諸佛菩薩的緣分不是在這一生結的，生生世世無量劫前，我們就曾經遇到佛法、曾經聽到佛法、曾經修學佛法，為什麼搞到現在還是這個地步？沒有認真的學習。所以說來說去，你的善根還是很深厚的，你今天接觸聽到能生歡喜心，就是知道你善根深厚，你善根不深厚，你接觸你怎麼能生歡喜心？可是我們自己一定立刻就要警覺到，我過去修學為什麼不成就？沒有真幹。回想想這一生當中再不肯真幹，跟過去生中一樣，又要空過了。
真正覺悟一定真幹，真幹是放不下的也得放下，自己一定要明瞭，你所放不下的，對自己決定有害，沒有一絲毫的利益。名聞利養要放下，五欲六塵要放下，決定學諸佛菩薩，一切隨緣，不攀緣。攀緣是什麼？自己有希求心是攀緣，隨緣沒有希求心。隨緣的心，永遠是清淨的，永遠是平等的；攀緣的心，不清淨，不平等。在修學過程當中，清淨、平等是關鍵。清淨是戒學，平等是定學，慧不必學，清淨、平等決定開智慧，「因戒得定，因定開慧」。
佛法決定是靠自己，決定不能夠依賴別人，這是佛陀教學令我們尊敬佩服的地方。佛經裡頭常說，佛法叫「無依道人」，依是依靠，沒有依靠。佛教導一切眾生，個個頂天立地，有依靠，錯了。你那個靠山倒掉，你怎麼辦？無依靠才能夠見性，有依靠是決定見不了性的。我們今天仰賴三寶加持，我們能不能見性？不能。可是在今天又不能沒有依靠，像小孩兩、三歲，他不靠父母不行，非依靠不可。我們今天佛法是幼稚園的佛法，一定要依靠父母、依靠老師、依靠諸佛菩薩、依靠善知識；但是要記住，不能永遠依靠，自己總要有獨立的那麼一天，這就對了。
諸佛菩薩決定不許可我們永遠依靠，所以在三皈依裡頭，這個皈依有層次的，皈是回歸、回頭，依是依靠。初期修學階段，我們要依靠佛法僧，像我們今天依靠釋迦牟尼佛，依靠釋迦牟尼佛留下來的這些經典，這法寶，依靠這一些講經修學的大德們，得到他們的指引，學習他們的經驗，這是我們初步的依靠，這是不究竟的。究竟的皈依是皈依覺、皈依正、皈依淨，那是究竟的，覺正淨就是「如來性清淨」。擺脫對一切人事物的依靠，這是向上一著，宗門常講必須要提升自己的境界。
「甘露道」就是菩薩道，甘露在此地是比喻。甘露是什麼？這是傳說天上一種飲料，我們講飲料大家好懂，這個飲料好，喝了之後長生不老，稱之為甘露。「清涼」，這是古德用甘露來比喻佛法，佛的教法是甘露法。這個比喻一點都不過分，佛法確確實實讓我們永遠脫離六道輪迴，超越十法界，契入大涅槃境界，大涅槃境界就是不生不滅，使我們永遠脫離煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱永斷，這叫「清涼」，得清涼自在。煩惱從哪裡來的？從迷失本性而來的。這個東西本來沒有，迷失了本性，迷失了宇宙人生的真相，這裡面產生了煩惱。
我們對一切人、對一切事、對一切物，生起無量無邊的妄想，妄想是煩惱的根源，從妄想裡面生分別、生執著，麻煩就來了。我們不知道事實真相是「本來無一物」，這就是所謂「起惑造業」，下面就感果報，果報是三途六道，果報是我們這一生所受的。所以佛法確確實實能幫助我們離苦得樂，諸位要記住，離苦得樂是果報。如何能使這個果報現前？必須要修因。果，佛不能給我們，菩薩、神仙都不能給我們。佛法是教學，教你開悟，教你修因，你把惡的因斷掉，惡的果報就消失；善的因修成，善的果報就現前。
民國初年，印光法師一心提倡《了凡四訓》，了凡先生度了不少人，這個人後福無窮。這個小冊子在全世界流通，現在還度很多人，你就曉得他的福報有多大。我們知道他以後念佛往生，他現在在極樂世界了。這個小冊子裡教給我們什麼？教給我們深信因果，說明業因果報的道理與事實真相，我們從這裡生信心。這是世出世間法斷惡修善的基礎，的確是一本好書，過去我曾經講過幾遍。我們從這個地方啟發信心，真正相信種善因必得善果，造惡業必有惡報，因緣果報，絲毫不爽。我們相信了，應該怎樣去做？你首先要有能力辨別什麼是善、什麼是惡。善惡有個標準，這個標準是隨著社會價值觀在那裡產生變化，我們要有智慧、要有能力辨別。
現在人所謂的善是不是真善，現在人所說的惡是不是真惡，我們要有能力辨別。這個能力是要從教育當中得來，教育一定要接受聖賢的教育，如果你要是接受魔鬼的教育，魔鬼的善惡跟聖人的善惡恰恰相反；聖人講這個是惡，他說那是善；聖人講那個是善，他說是惡。今天的社會，佛在《楞嚴經》上講「邪師說法，如恆河沙」，邪師是什麼人？妖魔鬼怪。譬如說，古聖先賢、諸佛菩薩都教導我們，節儉是善；今天社會教你什麼？消費是善，你要不消費，他就不能賺錢，恰恰顛倒。那你相信現代人所說的，還是相信佛菩薩所講的？你就要曉得，相信諸佛菩薩所說的，跟著諸佛菩薩走，將來我們會作諸佛、會作菩薩；跟著現代人的思想行為去走，將來一定入惡道，不會出離輪迴。
今天的社會麻煩在此地，說正法的人少，說邪法的人太多了。今天講民主自由，一舉手他的人數多，於是邪正顛倒了。正法沒有人相信，邪法大大的暢行，這怎麼得了？所以我們要有能力辨別，你要想獲得這個能力，只有一個方法，天天讀佛書，天天得佛法薰修，我們才有能力辨別。這裡面有一個大道理，使我們對於古聖先賢的教學肯定的認知，這個大道理就是「如來性清淨」。凡是與性德相應的，這決定是善法；與性德相違背的，這決定是惡法，這是善惡永遠不變更的原則。
佛法裡面講善惡也有等級，五戒十善是最低的，愈往上面去說得愈深、說得愈廣。為什麼？上升之後，你的生活活動空間大，自自然然不一樣。譬如在過去的社會，不要說多，一個世紀之前，一百年以前的社會，交通不發達，資訊不發達，生活在農村裡面的人，確確實實幾乎有一半以上，一生沒有離開他生長的地方，頂多到他縣城去過，他自己這一個縣，鄰縣沒去過，一生都沒去過，這樣的人很多。他生活的空間小，他知道不需要那麼多，在這一個地方規規矩矩做人就行了，就是個好人，五戒十善足夠用了。
一百年之後的現在社會，我們的生活空間擴大了，資訊發達，全世界任何地方發生一點小小的事情，我們立刻就知道，從廣播、從電視裡面就曉得。交通便捷，生活在現代的人，幾乎沒有一個人沒有去度假旅遊。不但在自己國家，全世界許許多多國家地區常常去旅遊，生活空間大了，於是我們需要的知識就廣，我們需要遵守的規矩也多了，每個國家的法律不一樣，風俗習慣人情都不相同，入境要隨俗。現在我們生活空間是一個地球，將來科技更進步，到外太空旅行，到別的星球上去，那我們的知識、要遵守的東西，比現在又要不曉得多多少倍了。你明白這個道理，你就曉得佛法教學。我們在人道，提升到天道，欲界天、色界天，再提升到聲聞道、緣覺道、菩薩道，一層比一層高，一層你的生活空間廣大，到一真法界你的活動空間沒有邊際。所以五戒十善就不是我們現在這個講法，他也講五戒十善，講得非常深、非常廣。可是它有一個決定不變的原則：得清涼，得離苦得樂。
末後一句：『眾苦永滅無所依』。有依就有苦，這一定道理。你脫不了你所依靠的，而且常常怕這個依靠失掉，患得患失，你的苦沒有辦法離開。幾時到「無所依」，你就得大自在。人到無所依，才與諸佛菩薩靠近，為什麼？所有一切諸佛菩薩都無所依，哪裡還會依賴人？諸佛菩薩應化在世間，大慈大悲，教化一切眾生，他有沒有依？給諸位說，還是無所依。他要有所依的話，他就退轉了，他就是凡夫。有所依是攀緣，無所依是隨緣，用現在的話來說，有機會我們就做，沒有機會就不做。沒有機會，去尋找機會，錯誤了；他才不會去尋找機會。中國古人有兩句話說得好，「進則兼善天下，退則獨善其身」。進退根據什麼？根據機緣，有機會我們要為社會、為一切眾生服務；沒有機會，回頭好好修自己，「獨善其身」。看起來好像是兩樁事情，其實是一樁事情，獨善其身也是兼善天下。獨善其身是你做一切眾生的好榜樣，總有一天被你的鄰居、朋友發現了，「你這個人不錯，我們要向你學習」，不過沒有那麼積極就是了，這還是兼善天下。
過去達摩祖師到中國來，機緣不成熟，跑到少林寺去面壁，面壁九年才等到一個慧可，真正發心向他求道，他把法傳給慧可。從達摩到五祖忍和尚，這五代都是單傳，單傳就是沒有機會，做獨善其身。到第六代惠能大師，他的機緣成熟，廣度眾生。禪宗在中國佛法裡面，造成決定性的影響，這個影響一千多年，都是在機緣。所以我們也要懂得，有弘法利生的緣分，我們不能懈怠，不能夠圖安逸，再辛勞都要去做；沒有機緣，千萬不要惹麻煩，要懂得獨善其身，使自己的道業百尺竿頭，更進一步。
由此可知，無論是進，無論是退，都是為眾生，都是為佛法，絕對不是為自己。如果還有一念為自己，你不能解脫，為什麼？你的妄想分別執著統統都還在。只要這三樁東西都在，這個人決定是六道眾生，不能超越六道。放下執著，對於世出世間法都不執著了，你才有能力超越六道，但是不能超越十法界。為什麼？因為你還有分別，還有妄想。幾時對於世出世間法都不分別了，像《起信論》裡面馬鳴菩薩所說的，真正做到「離言說相，離名字相，離心緣相」，行了，這個時候你有能力超越十法界，一真法界的境界現前了。如果不是念佛往生極樂世界，你決定生華藏世界，華藏跟極樂是一不是二。好比華藏是新加坡這個地區，極樂世界是烏節路，是華藏裡頭最精彩的一個區，所以生華藏跟生極樂是一不是二。我們要明瞭，要有這個志向，這一生當中決定成就；不要再等到來生來世，那就完了，不知道又要受多少苦難。
「眾苦永滅」，「眾苦」是六道才有眾苦，十法界裡頭也有苦，比我們輕一點，反正都算在眾苦裡頭。「無所依」，就是說永遠脫離六道、脫離十法界了。可是諸位要記住，如來的「甘露道」才幫得上忙，不是如來甘露道，就難了。難在哪裡？大家要細細想想。當年世尊何以出現在印度？印度是古代宗教最發達的地區，印度教的歷史，他們自己說有一萬多年，但是現在學術界承認它八千五百年，也了不起了。佛教，中國歷史記載才三千年，外國人承認是二千五百多年。印度是宗教之國，印度當時那些宗教徒們都修禪定，禪定的功夫能夠突破時空，所以他們能夠見到六道。他們確實有能力到欲界天、到色界天，但是就是沒有辦法突破六道，釋迦牟尼佛出現幫助他。人家已經達到這個境界，幫助他突破。為什麼他不能突破？他有所依。為什麼有所依就不能突破？因為六道就是有所依變現出來的，有所依就是分別執著。六道輪迴從哪裡來的？分別執著來的。分別執著決定不能破分別執著，所以要用無所依才能破有所依，才能解決這個問題。佛法是離一切妄想分別執著，不但超越六道，超越十法界，這才真正見到一真，證得一真，道理在此地。
我們看現在一些宗教，現在宗教都有所依，依靠上帝，依靠主，不管他把他的上帝、主定在哪一個位次，都是有所依。一禱告，「主啊」，依靠。這個可以到色界四禪天，可以到無色界天，就出不去。你要問什麼道理？「一切法從心想生」，這一句話就給你解答了。因為你的心想裡頭有執著，有分別、有執著，分別執著變現出六道十法界，你用分別執著決定不能突破。佛把這個原理告訴我們，這才是真正的甘露道，真正教我們得清涼自在，離苦得樂。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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