大方廣佛華嚴經 （第二五八卷）
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，乾闥婆王偈頌，第十首：
【一剎那中百千劫，佛力能現無所動，等以安樂施群生，此樂莊嚴之解脫。】
這是普現莊嚴乾闥婆王，前面長行他「得善入一切佛境界與眾生安樂解脫門」。我們看他讚頌裡面，清涼大師有簡單的註解，「初二句佛境也，次句安樂也。佛力能現無所動者，遮妄見也。非促多劫就一剎那，非展剎那受於多劫，本相如故，名無所動。隨應度者，佛力令見」。這幾句話說得很簡單，意思很深。《般若經》上常講「諸法實相」，諸法含著世出世間一切法，一切法的真相就是佛境界，前面兩句所說的就是。『剎那』是時間極短者，《仁王般若經》上跟我們講，一彈指有六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那。『百千劫』是形容長時，我們世間人落在妄想分別執著裡面，所以才產生三際的概念，過去、現在、未來，時間的概念。與時間對立的是空間，空間東南西北、四維上下，是十方。這些事情我們都執著有，而實際上十方、三世存不存在？這個話不能說它存在，也不能說它不存在。事實真相決定沒有三際十方，三際十方是一不是多，《華嚴經》中常講「一即是多，多即是一」，一多不二。
這個話很不好懂，為什麼？跟我們的常識恰恰相違背。我們覺得有三世，最明顯的有昨天、有今天、有明天，昨天是過去，今天是現在，明天是未來，怎麼沒有三際？可是諸位讀過《百法明門論》，這是相宗入門的一部論典，論文雖然不多，古德註解可非常豐富，比論文不知道要增加多少倍。時間、空間在《百法》裡面，這彌勒菩薩歸納的，彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩嫌六百六十法還是太多，不便於初學，再把它歸納成百法。「時分」就是時間的概念，「方分」是空間的概念，這兩種都屬於不相應行法，把它編在這一類裡頭。《百法》大家都記得很熟，心法八個，八心王，心所法五十一個，色法十一個，不相應行法二十四個。什麼叫不相應？不與心法相應，也不與心所法相應，也不與色法相應，但是跟這三者又脫不了關係，所以單獨給它建立這一科目，叫不相應行法。用我們現在的話來說是抽象的概念，決非事實，這二十四個是抽象概念，不能說它有，也不能說它沒有。
第一句是講到時分，「一剎那中百千劫」，百千劫中一剎那，一剎那跟無量劫沒有長短。這個我們就不懂了，我們總以為一剎那很短，無量劫很長，一剎那跟無量劫是平等的。諸位要記住，佛法是平等法，不平等決定就不是佛法。佛法到底是什麼？佛法，諸位要記住，不是釋迦牟尼佛的法，也不是阿彌陀佛的法，你要懂得「佛」是什麼意思，佛是覺悟，佛法是覺悟之法。不是佛法是迷惑，迷惑就不平等，覺悟之後一定是平等。生佛平等，性相平等，理事平等，無有一法不平等，這是真正覺悟，這是佛境界。佛境界就是覺悟的境界，這才是宇宙人生的真相。佛菩薩教導我們，最後的目的是要我們悟入這個境界，絕對不是說我們跟他學學就算了，而是幫助我們契入這個境界。這個境界是真實的，諸法實相，一真法界。如果諸位在這個地方參透，生死就了。「了」是什麼意思？「了」是對於生死這一樁事情徹底明白，「了」是明瞭。
真正把事實真相搞清楚、搞明白了，還有沒有生死？沒有了，生死是一不是二。佛經裡面常講「生死即涅槃」，「煩惱即菩提」，它都是相對的，煩惱跟菩提相對，生死跟涅槃相對，就跟此地講的，「一剎那」跟「百千劫」相對。凡夫看到是相對，為什麼把它看成相對？因為凡夫有妄想分別執著，所以把事實真相看錯了。《楞嚴經》裡面舉的比喻很有趣味，它講「捏目看月」，看成兩個月亮。什麼是捏目？你們晚上看月亮，你用一個手指把眼睛按下去，就變成兩個月亮。兩個是什麼？妄見，就是你落在妄想分別執著裡頭，你才會看到兩個、看到三個，正常的眼睛看到是一個。可是捏目的時候確確實實是兩個，你不能說它沒有，它真有，所以不能說有，也不能說無。你要說有，確實沒有；你說沒有，明明兩個在眼前。
凡夫所見的跟聖人所見的不一樣，凡聖差別在哪裡？凡夫有妄想分別執著，聖人沒有妄想分別執著。沒有妄想分別執著見的境界是真的，為什麼叫真的？那個境界不變。佛法的真妄就是說，凡是會變的就不是真的，這是假的；永遠不變的，這叫真的。《百法》裡面大分兩大類：有為法跟無為法；有為法就是會變的，剎那剎那在變化；無為法是不變的。可是無為法裡面，有相似的無為，有真實的無為。無為法有六個，只有真如無為是真的，其餘五個可以說是相似的無為，因為在那個境界裡面看不到它的生滅，所以有為法裡頭列不進去，把它列在無為法。
佛對於宇宙人生的真相，觀察、解說確實高明，在世間典籍裡面，古今中外，包括許多宗教的典籍，都沒有佛法講得這麼清楚、這麼透徹。諸佛如來的境界，我們要如何契入？這樁事情首先我們要明瞭，眾生境界跟佛境界的差別在哪裡？其差別所以然的道理又在哪裡？首先要把這些搞清楚。搞清楚、搞明白了，這叫看破；真正看破了，你自然就肯放下。放下什麼？放下妄想分別執著，你肯放下了。只要放下妄想分別執著，佛境界就現前，你就真的看到了，一剎那跟百千劫是一回事情，生死跟涅槃確實不二，你才能契入。
佛教化眾生，這大家都曉得，契機契理。機是眾生的根器，眾生根器不相同，千差萬別，所以佛教學的方法也就不是定法，也是千差萬別，所謂隨類現身，隨機說法。我們不知道究理，對於佛的用意我們不清楚，所以佛法接觸多了，不但我們信心生不起來，反而把信心破壞了。譬如我過去在台灣遇到台大一位教授，當時也是很有名氣的教授，他也看看佛經，看了之後他說，釋迦牟尼佛講話顛三倒四，一會兒說空，一會兒說有，到底是空還是有，他沒說清楚。這就是雖然在世間法來說，他是個知識分子，高等的知識分子，大學教授，還是經上講的「佛法無人說，雖智莫能解」。佛根本沒有說法，你懂這個意思。為什麼說佛根本沒有說法？佛說法無非是替眾生解黏去縛而已，你眾生什麼毛病，他把那個毛病治好就行了，所以沒有定法。佛為什麼說空？你執著有，佛就跟你講空，讓你把執著「有」放下，這就圓滿了，這問題解決了；那一個人執著空，佛就跟他講有。講有破執著空的，講空是破執著有的，破執著而已。這一位世智辯聰的人可麻煩了，他執著有，佛跟他講空；他有放下了，又執著空，這個麻煩大了，這佛就沒法子教。這一類根性的眾生大有人在，總是要執著一邊。跟你講兩邊不執著，有個中道，他又執著中道，總是要有執著，這就永遠不能夠悟入。
到一切不分別、不執著的時候，諸法實相你就證得了，六根所觸之處皆是，宗門禪德所謂「頭頭是道，左右逢源」，觸處全是一真。但是這是惠能大師講的上上根人，不但中下根人不能解其意，連上根人也不行，所以能大師講要上上根人才有分。對中下根人來說，佛的教學方法就依次第，循序漸進，慢慢的來誘惑你，誘導，這是講善巧方便。首先教我們嚴持禁戒，小學，這是佛法的小學。照佛禁戒去做，雖然不能夠脫離六道，決定不墮三惡道。為什麼？你諸惡莫作，眾善奉行。這是佛教小學，教中下根性的人。從這個基礎上慢慢再提升，破迷開悟。你所迷的境界無量無邊，佛法把它總歸納，不外乎六種成見、兩個法門。兩個法門是心法跟色法，有些人迷於心法，有些人迷於色法。心法、色法再要分類，愈分愈細。
諸佛菩薩有真實智慧，他能觀機，他能幫助人，但是那個人要能信、能解、能行，這個緣才成熟。如果他能信不能解，可能他只有止於第一個階段：斷惡修善，能信不能解。也有人他能解，他不相信，這是什麼原因？佛跟我們說，眾生的病有兩大類：一個是煩惱障，一個是所知障。二障雖然人人具足，但是厚薄各個不相同，我們在楞嚴會上看到，佛為大眾說法，《楞嚴經》有十卷，第三卷的末後，這才講三分之一，阿難尊者開悟了，說偈讚佛，阿難是須陀洹，初果；富樓那是四果阿羅漢，他聽不懂，聽不明白，聽不懂，看到阿難尊者說偈讚佛，他疑惑。這種情形顯示出阿難尊者煩惱障重，所以不能證果；所知障輕，他容易開悟。他不能證果，悟是悟到了，可是境界現前還是做不了主，還是會隨順煩惱習氣，煩惱障重。富樓那尊者的根性跟阿難正好相反，他煩惱障輕，所以他證得阿羅漢果，所知障重，所以佛講經說法他聽不懂，道理在此地。
我們現在是哪一種？兩樣都重，煩惱障也重，所知障也重，這個麻煩就很大了。可是諸佛世尊有方便，這個方便是什麼？方便就是長時間的薰修，我們要懂得這個訣竅。我們在歷史上看到，「一門深入，長時薰修」，會開悟，會證果。這個要有信心、要有耐心、要有毅力，專攻一門。像《壇經》裡面記載的，無盡藏比丘尼受持《大涅槃經》，一部經，遇到能大師，能大師跟她講解，她就豁然大悟。受持一部經時間長了，諸位要曉得，定慧的薰修，那個慧是根本智，所以遇到善知識一點醒，她就覺悟。法達禪師念《法華經》三千遍，《法華經》分量相當長，我們算他一天念一部，三千遍要十年，十年心定在《法華經》上，這是他的功力，惠能大師給他講解經中的義趣，他也豁然大悟了。
我們今天遇到善知識跟我們講經說法，為什麼不能開悟？沒有這個基礎。為什麼古大德教學，一定要講求一門深入、長時薰修，他有個道理在。道理沒有別的，就是叫你心定在一樁事情上，把你妄想分別執著減少到最低的程度。我們東西學多了、學雜了，心是亂的，心不是定的，永遠不會開悟，心定在一門上就容易開悟，道理在此地。宗門教下、顯教密教，這個原理原則是相同的，沒有例外。一句「阿彌陀佛」，要把妄想分別執著念掉了，也能夠大徹大悟。這個例子有，《淨土聖賢錄》裡頭有，《往生傳》裡頭有，近代筆記裡面記載的，民國初年也有。他們到這個境界，許多人就往生了。
我們要問，他為什麼不出來講經說法？講經說法要法緣，他沒有法緣，沒有法緣他就走了，他走得很快。過去曾經有人問過我，他們仔細去讀《淨土聖賢錄》、讀《往生傳》，發現裡面很多人都是學佛三年就走了，來問我這些人是不是剛剛好壽命都到了？我給他的解釋是不盡然，一個、兩個也許巧合，哪有那麼多巧合的？為什麼念佛念了三年他都走了？他功夫成就了，此地沒有法緣，雖有壽命不要了，功夫成就就走，能走就走了，對這個世間決定沒有留戀，這才能講得通。功夫成就還不走的，決定在這個世間還有化緣，他有教化眾生的緣分，那他就不應該走。如果在這個世間沒有緣分，就趕快走，決定沒有留戀。
凡夫得的身相是業報身，這無可奈何的，你過去生造的業，你必須要受果報，人生酬業。可是破迷開悟之後，轉凡成聖，轉凡成聖這個身體住在世間是願力，不是業力，願力自在，他想什麼時候走就什麼時候走。這個想不是感情的；換句話說，身體住在這個世間有沒有必要，有必要多住幾天，沒有必要少住幾天，這叫生死自在，決定沒有障礙。轉業力成願力，就是佛法裡頭常說的「乘願再來」。你真的把業力轉成願力，就入這個境界，就跟諸佛菩薩沒有兩樣。怎麼個轉法？我們在講席裡講得很多很多。什麼是業力？為自己是業力，自私自利是業力；什麼是願力？為眾生是願力。六道眾生，包括非想非非想天人在內，全是業力，哪個人不為自己？六道眾生都認為，「為自己」這個觀念是正確的，無可厚非。現在在外國，還正式定為法律，隱私權，怎樣保護自己。可是在佛法裡面，這一念就大錯特錯了，這一念是業力，業力的根源。轉業力成願力就在這個地方轉，放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，就轉過來了。起心動念為社會、為眾生，為正法久住世間，這就轉過來了。
你們大家在此地親眼看到，
偈頌第二句，『佛力能現無所動』，這一句的境界很深很深。我們今天也見，我們今天所見的，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都在動，沒有靜止的。佛跟我們講四大，有情、無情都是四大所造，四大是講基本的物質。現在科技發達，講到最小的，所謂量子力學，講基本粒子，這個東西比原子、電子還要小，世界萬物都是這個基本粒子組合的，《金剛經》上講「一合相」。能組合的物質是一個，組合不一樣，所以才產生許許多多現象，叫一合相。雖然再小，這個基本粒子它有四個現象，這叫四大，四大現象：第一個它是物質，毫無疑問它是物質，物質是「地大」；它帶電，帶陽電，佛法裡稱為「火大」；帶陰電，佛法裡面稱為「水大」；水大也就是它有濕度，火大是它有溫度，它有溫度，它有濕度，實際上就是現在所講的帶陰電、帶陽電；它是動的，它不是靜止的，動的就叫「風大」。地、水、火、風是形容基本的物質四個現象，叫四大，所以它是動的，它不是靜止的。
為什麼它是動的？這個東西是所現、所變。能現能變的是什麼？無明。《起信論》裡面講，「無明不覺生三細」，物質是三細相裡面的境界相。見相就是我們現在講的心法，境界相就是所講的色法，這講到根本，見性同源，它是一不是二。那個源是什麼？無明業相。從無明業相變現出轉相，轉相就是見分，由轉相變現出境界相，就是相分，所以心法、色法是一不是二。這才懂得境隨心轉，境為什麼從心轉？它是一個根生的。所以能生的是無明，無明業相，無明業相是動的，它生出來的這些色心二法也是動的。心法就是八識五十一心所，剎那生滅，色法亦復如是。
「佛力能現無所動」，這個意思就深了。佛力所現的境界如如不動，什麼原因？佛不用阿賴耶，用相宗的話來說，諸佛菩薩「轉識成智」，智不動，識動。轉八識成四智，四智菩提不動，所以變現出來的境界也不動。這叫一真法界，才能給眾生真正的安樂；換句話說，才真正明瞭苦樂法。《地藏經》上，諸佛讚歎世尊「知苦樂法」，這一句話說得重。什麼人知苦樂法？佛知道苦樂法。唯有知苦樂法，才能幫助一切眾生離苦得樂；你不知苦樂法，你怎麼能幫助眾生離苦得樂？我們看看這個世間，資訊裡頭常常報導，世界上有多少領袖們、專家們開高峰會議，要為我們解決問題，愈解決愈亂，愈解決愈苦。他們是真想解決，為什麼解決不了？不知道苦樂法。知苦樂法是真實智慧，不是世智辯聰，世智辯聰不能解決。
這第三句，我們如何去體會諸佛菩薩、大聖大賢之道？樂要從哪裡得到？樂要從和平裡頭得到。世間不和、不平，就得不到，哪裡來的樂？和平，自古以來，至少喊了幾千年，和平沒落實，沒有實現，社會總是在動亂，和平變成口號，不切實際。我們在千禧年，也在做世界和平祈禱，能有效嗎？沒有效，為什麼沒有效？總得要去找這個根，把原因找到。原因是大家雖然口裡都喊和平，和平的理論基礎沒找到，所以和平很容易破裂，是一個不堅實的東西，太脆弱了。和平的根在哪裡？平等對待。我們自己想想，我們能跟世間一切眾生平等嗎？總覺得我比人高一點，人家不如我，這就不平等，和平就破碎了。
這個問題是屬於教學的問題，世出世間大聖大賢真正覺悟了，他在這個世間去選擇這個行業，我們現在人所說的「多元文化的社會教育」，他從事於這個工作。自己生活一定是過得清貧，別人不願意過的生活他願意，別人不願意穿的衣服他願意穿，別人不願意吃的飲食他願意吃，別人不願意做的工作他願意做。天主教、基督教裡面稱為「神貧」，我們佛法裡面講「安貧樂道」，與人無爭，於世無求。從事於教學的工作，做出無爭無求的榜樣，與一切眾生平等，這和平才有基礎。理論的根他們知道，所以才能夠安貧樂道。這個理論的根，就是十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變，是一不是二，大乘佛法裡面講的「入不二法門」，這才是和平真正的根本。契入這個境界，和平有根了，決定不會破碎。但是幾個人找到這個根？畢竟是少數，太少太少了。
這些人教化一切眾生從倫理上下手，像儒家講的五倫八德，佛法裡面講的三福六和，從這裡教，從小要教，「少成若天性，習慣成自然」。所以古聖先賢多麼重視教育，這樣陶冶一個人出來，目的是希望他
這一句話如果我們細細去觀察，自古以來，我們看到學術界的賢哲、宗教界的聖人，每一個宗教創教的這些神聖，他們時代不相同，出生的地區也不相同，沒有見過面，沒有通過訊息，可是他們的言教、身教確實大略相同。由此可以證知他們的真實智慧，他們不是世智辯聰，是真實智慧，所以對宇宙人生的看法想法、作法說法非常接近。可是社會上有許多人，對於不同的宗教、不同的學派，總是認為他們水火不相容，總認為這個當中有嚴重的矛盾，甚至於還有衝突。這些見解我們一看就曉得，是怎樣造成的？妄想分別執著，不是事實，事實上哪有不能融通的道理？《華嚴》法法圓融，沒有一樣不圓融的。所以首先我們要曉得，我們自己的想法看法錯了，把這些妄想分別執著放下，我們再跟不同的學派交往，不同的宗教交往，才知道原來是一樁事情。世法、佛法一個根生的，不相違逆，所有的一切差錯是人為的。所以過失的根本就是分別執著，放棄分別執著，事實真相你就見到了。這個樣子才真正能夠體驗到，動中有不動。
我們的心動，所以境界就在動。六祖惠能大師，那個「風動、幡動」的故事，意義很深。確實心動，外面境界就動；心要不動，外面境界就無所動了。天王殿裡面四大天王，西方天王廣目手上拿的龍，龍是代表動的，龍跟蛇都是表變化，說明眾生、世界變化多端，這動、變動。變動裡頭你能掌握著不動，不動是什麼？定慧。他手上拿的珠，珠是定慧。你有定有慧，它動我不動，不動才能觀察動亂，才能夠掌握著動亂，能夠化解動亂，所以沒有定慧怎麼行？那個珠是代表定慧。你有這個能力，你才能「等以安樂施群生」，「等」是平等，決定是平等。不平等的心是動的，平等是靜的，平等是定慧。
學佛，特別是修學大乘佛法，大乘佛法我們平常供佛，供具裡頭最重要的是供水，香花什麼都沒有，都不要緊，至少要供一杯水。水代表什麼？平等、清淨。心要像水一樣的清淨，所以不可以供茶，茶不清淨，有顏色。平等，水是平的，不起波浪，表法。我們看到供水，就要想到我的心要像水一樣清淨、一樣平等，不分國土，不分族類，不分宗教信仰，平等的布施，平等的供養。供養什麼？供養安樂。「安」是無畏布施，「樂」是財施、法施，這兩個字裡頭三種布施、三種供養，「群生」，這裡頭沒有差別，這就是行菩薩道。學佛的人，特別是修學大乘的人，他存心就如是，就是存這個心，時時刻刻，所謂一切時、一切處，如何去修布施供養。布施供養的境界沒有邊際，抓到這個原則，就是這一句「等以安樂施群生」，對於這一切眾生，用這三種布施供養。
『此樂莊嚴之解脫』，這是普現莊嚴乾闥婆王他所修學的法門，我們如果要會了，就知道怎樣修學。長行文裡面，清涼大師的註解跟大家報告過，「一多無礙，名為佛境。天王智達，故云善入」，入就是解脫。
這一首偈總結起來講，前面兩句是我們的觀境，現在講的是人生觀跟宇宙觀，第三句是我們的行持，你觀愈深愈廣，你的行愈慈悲、愈踏實，認真努力積極幫助一切眾生。三種布施裡面，或者說三種供養裡面，要知道賓主，《普賢行願》裡面告訴我們，「一切供養中，法供養為最」；換句話說，總是要想幫助眾生覺悟，這才是真實利益。眾生，今天說物質生活、精神生活都達到相當的豐滿，不開悟，那有什麼用處？不管過得怎麼好，不能夠脫離六道輪迴，那就不是究竟安樂。究竟安樂要幫助他成佛，可是這個事情難，我們都沒有得到究竟安樂。自己沒有得到，怎麼能幫助別人得到？這個話是真的，不是假的。但是佛有善巧方便，那就是念佛往生淨土這個法門，我們自己雖然沒有得到，我們勸別人，人家要肯修的話，說不定他真成就了，這是方便法。用其他的方法，我們幫助眾生得安樂，要想達到究竟太難太難了，但是淨土法門裡面就不難，這所謂是「易行道」。
現在有不少人批評夏蓮
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