大方廣佛華嚴經 （第九十卷） 新加坡佛教居士林 檔名：12-017-0090
請掀開經本，我們從第四十九面第四行看起，廣果天：
「復有無量廣果天王。所謂愛樂法光明幢天王。清淨莊嚴海天王。最勝慧光明天王」，上一次介紹到此地，我們接著請看第四尊：
【自在智慧幢天王。】
菩薩德號當中的意思非常明顯，可是問題是我們怎樣才能學習到『自在智慧』，特別著重自在。德號的意思，他的智慧、他的自在都非常明顯，一般人不難看得到，不難體會，這是『幢』的意思。我們要學習，這是兩樁事情：一個我們沒有智慧，第二個我們也不自在；實在講，自在跟智慧有密切的關係。自在，在佛家的術語就是「解脫」，我們得不到自在是因為有煩惱繫縛，煩惱就像繩索一樣把我們綑綁起來，讓我們動彈不得，佛經裡面常有這樣的比喻。唯有真實的智慧，才能夠斷煩惱或者說轉煩惱，這樣才能夠得自在。自在是每一個眾生，無論他是什麼樣的種性，是什麼樣的根器，沒有一個不追求自在的。由此可知，自在與智慧確實超越了種族、超越了宗教，世出世間種種法裡面，智慧與自在是圓滿的超脫，也就是一切眾生共同追求的目標。佛法裡面常給我們講三苦、八苦，八苦裡面有「求不得苦」，我們很想求智慧、求自在，求不得，真的是求不得。因為眾生有求而求不得，諸佛菩薩才出現於世，佛菩薩知道，這樁事情唯有佛法當中可以求得，正是所謂「佛氏門中，有求必應」，你要不在佛門裡面求，那的確是求不得，這話不是假的。
佛門當中何以有求就有應？佛是跟我們講道理，決定不是盲目。佛告訴你你為什麼求不得，我們把求不得的原因找出來，然後把這個原因消除，那你所求不就得到嗎？這個說法很合理，我們聽到非常歡喜。為什麼你不開智慧？因為你迷惑；為什麼你不自在？因為你有煩惱。這個字的反面，豈不是就是佛常講的惑業苦？迷惑就障礙智慧，業報就障礙自在；佛教導我們，如果你能轉惑業苦為戒定慧，自在、智慧你就得到了。這個轉變不在別人，完全在自己，所以自己要做一個大轉變。大轉變要從小處做起，古德常講「理可頓悟，事須漸除」，道理你可以頓悟，可是落實在生活環境當中的轉變，要從小處下手。怎樣破除迷惑？這是一個大問題。佛教給我們的方法，對於中下根人很有效果的就是讀誦大乘，讀誦很多，許多人天天念經，可是頭腦依舊是迷迷糊糊，沒有念經念聰明出來，沒有！原因又在哪裡？方法上有錯誤，佛講得沒錯，我們用錯了。錯在哪裡？以為每天念就會聰明，結果天天念，念成個書呆子，念佛經就變成佛呆子，所以智慧不開。
這個事情說起來非常微細，當然最好是有好老師來指導，我們才會開竅。下手的時候讀誦不求解義，只求熟，念的遍數多，這是修什麼？修根本智。古時候期限是五年，在教下學教來講五年讀經，每天讀，把你的妄想分別執著念掉，根本智就現前。我們天天念，不但妄想分別執著沒有念掉，愈念愈多，這不就錯了嗎？人家是愈念妄想分別愈少，是用念經的方法把妄想分別給斷掉，用這個方法。所以讀誦是修行，妄想分別執著斷了，我們不說斷，斷難，輕了，真正用功夫用上三年、五年，分別執著很淡薄，諸位要知道，到很淡薄的時候就要開智慧了；障礙你的智慧就是分別執著，分別執著愈重，你的智慧就愈不能開，我們要明白這個道理。智慧是自性本具的德能，一切眾生與諸佛如來沒有兩樣，諸佛如來障礙沒有，所以智慧圓滿的現前；我們凡夫障礙太重，所以智慧已經變成煩惱，現出來都是邪知邪見，都是煩惱，不生智慧，常生煩惱。我們自己一定要覺悟，要知道這個問題的嚴重性，我們怎樣來突破？佛教給我們這個方法，先求根本智，也就是說把心定下來，心不能定也是妄念、分別、執著太多，你心定不下來，教下用念誦的方法來達到這個目的。當我們分別執著輕了、淡了，智慧就現前。
第二個階段還是用讀誦，可是這個讀誦方法跟前面不一樣，著重在隨文入觀，智慧就開起來了。藉著佛經論的文字提起我們觀照的功夫，這叫「隨文入觀」。也就是說最初我們讀誦，不求解義，只求把妄想分別執著念掉，恢復到心地的清淨平等；接近這個境界，我們再讀誦，我們就著重在解義，要著重在解，隨文入觀是理解。「解」不是研究，如果說研究，研究落在第六識，那不是智慧。不用心意識，叫你隨文入觀，你讀的時候仔細；對著本子讀你可以看著文字，不對本子背誦也一樣，想想經裡面文字的義趣。所以第二個階段讀誦著重在明其理、解其義，大乘經上常講「深解義趣」。「深解」兩個字很有味道，佛經字字句句深廣無盡，今天看到這個境界覺得解釋得不錯，再過幾天境界又提升了，比今天看得更廣更深。所以經典永遠讀不厭，就是義趣深廣無盡，遍遍有新意思發現；新意思發現，證明你的心清淨，你的妄想雜念少了，你才會有進步。如果你有妄想雜念，你怎麼可能有進步？不但沒有進步，可能還會退步。退步也是真的，前幾年好像滿有智慧，這幾年智慧沒有，又糊塗了，這就是退轉，佛法裡真的是進進退退。永遠保持清淨心，你才能不斷提升自己的境界，智慧長了，煩惱就轉變成菩提，你才會得自在，你才會有真正的受用。在物質生活當中得少喜足，得到一點點就很歡喜、就很滿足，他就很快樂。而精神生活，精神生活裡面特別是智慧、是知見，不斷向上提升。所以我們修學，最重要是知道自己的煩惱習氣，這一點是關鍵，如果你不知道你煩惱習氣在哪裡，諸位想想，你怎麼用功夫？你怎麼能夠斷煩惱？你怎麼能夠轉煩惱？一定要知道自己病根、毛病在哪裡，這叫開悟。
上根利智的人容易學，所謂是聞一知十、一聞千悟，那種人好修；中下根性的人聽一遍不懂，聽十遍還是糊裡糊塗，這就難了。正因為如此，世尊為我們示現，不辭辛勞一遍一遍重複的再解說，說上百遍、千遍、萬遍，慢慢這個人聽久了他覺悟了，尤其是相續不斷，開悟的機會就多。世尊當年在世，我們在經上看到，常隨弟子一千二百五十五人，這些人給我們做一個榜樣。做個什麼榜樣？聞法修學不可以間斷。世尊當年在世生活方式是遊化，居無定所，哪個地方有啟請，他老人家就去了。這些人為了聞法不間斷，那只有跟隨世尊，世尊到哪裡他們就跟到哪裡，跟一輩子；佛說法四十九年，他們就跟四十九年，所以這裡面才有修行、才有開悟、才有證果。佛法傳到中國來之後，諸位看看佛門裡面這些記載，你看看《高僧傳》，在家修行的《高士傳》、《善女人傳》，再看看中國這些名山山誌，我們在這裡面看到，很多很多人住在一個道場，親近一位老師十幾年、幾十年不肯離開。為什麼原因？有些人開悟了還不肯離開，那是作影響眾，這個道理我們要懂得。幫助老師教學，當老師的助教，影響新來的同學，讓他們堅定信心。
世出世間法要想有成就，祕訣只有八個字「一門深入，長時薰修」，時間要長，天天要聽。你們有許多同修覺得：淨空法師有一點智慧。智慧從哪裡來的，你們曉不曉得？四十年在講台上沒有間斷，天天講，就這麼講來的！你要肯發心天天講，講四十年，你的智慧比我高，不會輸過我；你不肯講，那就沒法子。你天天講、天天讀、天天學，沒有間斷。聽經也是如此，我過去學佛，跟李炳南老居士十年，我們做他的常隨眾，他走到哪裡我們跟到哪裡，一堂課都不缺，我們才奠定一點智慧的基礎。一日暴之，十日寒之，那不行，你要想求智慧、求自在那就難了，你這一生當中可能都得不到；你要想真正得到，鍥而不捨。天下有善根福德的人不少，但是沒有緣分，我們很想聽經，不是每一個地方都有法師講經；想聽找不到地方聽，這是苦處，緣不具足。現代比過去方便多了，現在有錄相、有錄音、有網路、有廣播，在緣上面來講，我們現代人的確突破了這個難關，可以說是因緣無比的殊勝。問題是我們想不想聽？喜不喜歡聽？能不能認真的聽？這個關係福德、善根。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這三個條件：善根、福德、因緣。我們今天因緣具足，就看看你自己有沒有善根、有沒有福德。什麼叫善根？能信能解這是善根，能行能證那是福德。
我們今天在此地講演，這個世間許許多多的地區，有很多的同修在網路上觀看，我們肉眼雖然沒有見到他們，我們對他們很清楚、很明瞭，也非常歡喜讚歎。現在利用科技技術，把我們的因緣擴充，我們利用這些方法，真正是無遠弗屆，我們都能聽到。如果有問題立刻可以能發問，你提出問題我們一定幫助你解答。我們相信科技將來再更進一步，我們從影像當中可以面對面的來討論，面對面的來交談。現在雖然有還不普遍，我們想將來一定非常普遍，就像現在的行動電話一樣。現在行動電話只能聽到聲音，看不到影像，將來行動電話一定有小螢幕可以看到影像。我們這裡講經的狀況你可以看到，你們在海外聽講，我們此地也能看到，同聚在一堂，這一堂就是《大方廣佛華嚴經》，華嚴法會原來如是！所以人一定要有勇猛心求自在、求解脫、求智慧。第五尊菩薩的德號是：
【樂寂靜天王。】
這個名號顯示是功夫。我們在這一生當中要真正想成就，這是世尊可以說在大小乘經論裡面，無數次的叮嚀囑咐「遠離憒鬧」。這個世間熱鬧的場所要遠離，為什麼？熱鬧場所很容易讓我們起心動念，生起妄想分別執著，生起這些東西就是佛法裡講的造業。熱鬧場所裡容易造業，起心動念都是造業，喜歡看的、喜歡聽的動了情，不喜歡看的、不喜歡聽的生了瞋恚；喜歡的動了貪愛，不喜歡的動了瞋恚，看到有超過自己的又起了嫉妒，多麻煩！所以佛教給我們遠離這些境界。真正修行人喜歡『寂靜』，靜而後才能得定，定才能開智慧，智慧才能通達明瞭一切，通達明瞭就能夠解決一切問題，這是真實智慧。所以寂靜是修行的樞紐，這是屬於定門所設的。佛教給我們「因戒得定」，戒是守法，遵守佛菩薩的教誡。佛教給我們遠離塵勞，遠離這些繁華熱鬧的場所，保持心地的清淨，這是修行重要的原則。在現代社會這個功夫比過去愈來愈困難，問題在哪裡？障緣太多。這些障緣在佛法裡面統而言之，都稱之為「魔障」。什麼叫魔？魔是折磨，折磨就是讓你的心得不到清淨，這是折磨你，讓你不生智慧。魔來擾亂，魔來干擾，你要懂得什麼是魔？凡是讓我們不能夠得戒定慧的都是魔，《楞嚴經》上佛給我們講五十類，每一類裡面無量無邊，佛把它分做五十類。這五十類是以五蘊而分，色受想行識，每一蘊裡面說十種、說十類，總共五十類。每一類裡無量無邊，在現代的社會統統都出現，有幾個人能禁得起魔的誘惑？能夠不受這些陰魔的惱害？簡直是不可能。今天唯一的一個辦法，就像我們的念佛堂，將來的彌陀村，住到那裡面去就等於住到深山裡面一樣，跟外面斷絕了。為什麼？彌陀村裡面沒有報紙、沒有電視；我們有電視沒有天線，我們電視裡面只播家裡面講經念佛，外面新聞、外面世界接觸不到，所以等於沒有電視；沒有報紙、沒有電視，連電話都沒有。彌陀村不裝電話，裝電話麻煩，今天家裡打電話來找你，明天你兒子、孫子來找你，這不是麻煩嗎？這是攪和得你身心不安。
所以到這個地方來，就等於住在深山裡面一樣，阿蘭若，這是個寂靜的道場，幫助我們，給我們做增上緣，我們住進去身心清淨，真正做到一塵不染。你在這裡面住上三年，我想功夫必然成就，你得一心不亂，往生就有把握，對於這個世間感覺到厭倦，你功夫成就之後，你就自在往生，真的往生不是假的。我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，念佛的人從接觸到淨宗，聽說有阿彌陀佛、有極樂世界這一天起他就肯念，他能信、發願、肯念，三年就自在往生。過去曾經有同修問過我：為什麼這麼多人念佛三年就往生，是不是他壽命就到了？他這個問問得很好。我告訴他：不見得壽命到了，可能他的壽命還很長。為什麼他提前走？極樂世界太好，誰願意在這裡受罪？你現在是想去去不了，如果真的想去去得了，誰不願意早一天去？那些人功夫成就，有能力去得了，壽命不要了。換句話說，這個世間罪報不想受，何必等到罪受完再去，這個人不是很傻嗎？聰明人，我這裡還有多少年罪不要、不受了，現在就走，這才叫聰明。所以他的功夫成就，這示現給我們看。民國以來有許多念佛人往生，時間也不過是三、五年，我們聽說得很多，可見得這個事情是真的不是假的。
世間什麼都是假的，你在這個社會上地位是假的、財富是假的，甚至於你的兒女、家親眷屬也是假的，沒有一樣是真的。萬法無常，這給你講真話，唯有往生西方極樂世界是真的。聰明人要在這一生當中，利用短短的時間認真努力求真的，不再搞假的。假的，無論你用什麼樣的心思去搞，用多少精神去搞，最後一場空，你要覺悟！真正覺悟的人他才會修真實功德，經典裡面常講「福不唐捐」，唐捐就是白費、就是空過。我們要修積真實的福報，決定不落空，這講修西方淨土。要想真正成就，一定先要修寂靜的心，歡喜清淨。念佛堂裡面同修雖然很多，如果你真正功夫得力，再多的人如同一個人都沒有一樣，大念佛堂裡面你自己感覺得只有自己一個人，這是你心真正到寂靜，即使在你身旁的同修都決定不干擾你了。這意思就是你不會受他的干擾，你已經入寂靜的境界，這個境界就叫做念佛三昧，你得到念佛三昧，周邊的我們今天講的磁場，你都不受影響，這是你得到寂靜；真正到一念不生，一個妄想都沒有，你想想多自在！要想契入這個境界，必須身心世界放得下，這個境界裡有真樂，宗門裡面講「禪悅之樂」，有真樂；決不是世間任何快樂能夠跟它相比，這是真樂，這是佛菩薩的享受。第六尊：
【普智眼天王。】
『普』是普遍。普遍，從境界上來說，十方三世虛空法界沒有見不到的，這是普眼。『普智眼』，如果嚴格的來說，只有如來果地上才能有這個稱號，《華嚴》裡面說「十眼圓明」，不是五眼，十眼圓明這才叫普智眼。如來果地上見性圓滿，菩薩也有五眼，也有十眼，但是沒有佛果地上那麼圓滿。這個德號裡面，從如來果地上說，那是圓滿的；從菩薩因地上來說，現在在修德，而且不斷的在增長。我們學習要以智眼觀一切法，這是我們的學處。什麼叫「智眼」？智眼與一般的眼差別在哪裡？一般眾生的眼，眼裡有情識，大家要懂這個道理。這樁事情，法相唯識裡面講得清楚、講得透徹。法相家說，我們眼睜開之後能見，眼根對外面色塵境界是了別，不是分別，眼睛就好像照相機的鏡頭一樣，把外面所有一切境界相，老老實實一點都不遺漏完全照在裡面，這叫了別；反應給第六意識，傳達給第六識，第六識分別，第六識就變現一個相分；這個相分是從眼識相分傳過去的。第六意識分別，它分別誰？分別自己的相分，它不是分別眼識的相分，是分別自己的相分，學過唯識的都懂得這個事實。
八識每一個識都有四分：見分、相分、自證分、證自證分，都有四分。眼識不但它傳遞給第六意識，同時也傳遞給第七識。第七識執著，執著從哪裡生的？也是第七識的見分執著它的相分。這個要說起來很複雜很複雜，佛給我們講八識五十一心所都是略說，細說太多太多說之不盡，非常複雜的一種關係，而且這個關係一個連一個，真的像羅網一樣牽一髮而動全身，整個心心所統統都牽動了。而心心所多大？也是盡虛空遍法界。但是諸位要曉得，識是情，叫情識；由此可知，我們眼見色塵，落在第七識、第六識裡就變成情見，麻煩就來了。諸佛菩薩見色聞聲不墮在情見裡面，他不用心意識，他把心意識轉變，轉煩惱成菩提，人家轉了。轉變之後都不叫八識，阿賴耶識轉過來之後叫大圓鏡智，末那識轉變過來叫平等性智，第六意識轉過來叫妙觀察智，前五識轉過來叫成所作智，智見，這樣才是智眼。由此可知，不落在情見裡面那才叫智眼，這是我們要學的，我們初步就從這裡下手；一根如是，六根都不例外。
我們學什麼？學見色聞聲、嗅香嘗味不落在情見裡，你就是真正學佛了。再用淺顯的話跟諸位說，就是我們六根接觸外面境界，用理智而不用感情，初步在這裡下手。用感情就會生愛憎，順自己意思就起貪愛，不順自己意思就討厭，這是情見。智見裡面，那智慧，不生情見，心是平等的，心是清淨的；也就是說順境裡面不生貪愛，逆境裡頭也不厭惡，真正做到恆順眾生、隨喜功德。這個喜是法喜，不是愛憎裡面感情的喜，不是的，這是法喜；法喜是理智的，與智相應的叫法喜；與情相應的不是，那個喜樂是壞苦，不是真的喜。所以普智眼菩薩，我們學習要懂得怎麼學法，見色聞聲如何用功，你要會用功夫，會用功夫不墮情識，與自性智慧相應，你真會用功。功夫不能間斷，正所謂須臾不可離也，你只要一間斷一離，性德立刻就墮在情識裡面，墮在情識裡面決定造業，你造的善業，三善道果報，你造的惡業，三惡道果報，沒有辦法出離，你墮在情見裡面。由此可知，我們今天學佛智慧不開，什麼原因？六根接觸外面境界統統落在情見裡面，你智慧怎麼會開？這值得我們深深反省的。下面一尊：
【樂旋慧天王。】
德號給我們很大的啟示。『旋』是什麼？旋是旋轉。『樂』旋轉就是愛好，你懂得怎麼轉，你喜歡轉，轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，轉貪瞋痴成戒定慧，轉六蔽成六度，都在那個轉，你看看你能不能夠旋轉。新加坡這邊有一家旋轉餐廳，你們到那個餐廳吃飯有沒有想到旋轉，我怎麼轉法？菩薩所以能成菩薩，佛所以能成佛，沒有別的，就是會轉。我們剛才所講的，如何把情見轉成理智非常重要，只要你會轉，你的功夫就得力。得力的現象非常明顯，煩惱少、智慧增長，煩惱輕、菩提長，一定是這個現象。人到煩惱輕、智慧長，你的身心安樂，佛法裡面叫輕安，這是你得到的受用。你得到輕安，精神飽滿，疾病不生，縱然有疾病不需要醫療，自自然然就能夠恢復。為什麼？你心裡面的觀念轉過來，境隨心轉，我們身體也屬於境，也是隨心在轉。會轉變的這是覺悟的人，是佛菩薩，不會轉變的是凡夫。凡夫實在講他也天天在轉，愈轉愈苦，佛菩薩覺悟，愈轉愈自在，愈轉智慧愈大，這個本事我們應當學。
怎麼學法？佛菩薩今天不在世間，留下來的只是經論，我們依照經論來學習，就如同在佛菩薩身邊沒有兩樣。可是學習最重要的，不能把意思解錯，這一點是我們在末法時期修學關鍵的所在。怎樣才不至於走錯路？一定要依法修學，依照世尊講的這些原理原則。佛在《吉凶經》裡面教導我們，《吉凶經》的全名《阿難問事佛吉凶經》，這是阿難尊者啟請的，意思是說學佛到底是吉還是凶？阿難尊者提這問題，佛為我們解答：如理如法的修學一定得吉利、得善福，如果你要是學錯了，不如理不如法，你修學還是得來一切不如意。你學佛得來的這一切不如意，是你學錯了，不是佛法錯，你學錯了；佛給你講的沒錯，你自己學錯。佛在這個經裡面第一句話，就是教導我們要「親近明師」，這是第一個條件。所以我們曉得，我們修學在這一生當中，有沒有成就關鍵在善知識、在一個好老師的教導，這種老師真的是可遇不可求，我們到哪裡去找？遇到了非常幸運，你接受他的教導，少走很多冤枉路。你遇到了，你對老師要有信心，要能夠依教奉行。老師真肯教，完全是義務，不需要一絲毫的報酬。
我自己年輕學佛的時候，生活非常艱難，自己很辛苦的工作，賺得一點錢僅僅是自己生活費用，沒有多餘的；我們有幸遇到善知識，善知識免費教導我們，不需要我們一絲毫的報酬，所以我們感恩戴德，永遠不忘。不是說交了學費他才教，不是，一分錢學費都沒交過；我們日子過得苦，老師有的時候還要來照顧，還要來幫助。所以善知識可遇不可求，貴在同心，同心同願非常難得，只要你真心悟道、真心修學，他一定全心全力幫助你，決沒有吝法。我一生當中遇到三個老師，最初學哲學遇到方東美先生，這是學世間的學術，他義務的教我，我沒有交一分錢的學費。以後懂得佛法，親近章嘉大師，我跟他三年，不但是沒有交學費，跟諸位說，我對章嘉大師連磕頭拜一拜都沒有，見面脫帽一鞠躬，他那麼樣的愛護我，沒有說不懂禮；那時候真不懂禮就是，他不嫌棄，不認為我沒有禮貌，還是非常熱心的教導。三年我沒有送過他紅包，沒有一分錢對他供養，反而有的時候上課上得比較晚，中午的時候他留我吃飯，他請我吃飯，我沒請過他，他請我不少次。所以真正善知識非常慈悲，對於一個好學的人非常愛護，你不懂規矩沒有關係慢慢來教，只要你熱愛學問，他要的是這一點，你真正肯學，他就真教你。
以後親近李炳南老居士，這個時候我懂得一點禮貌，慢慢學的，煩惱習氣逐漸淘汰掉，所以初啟蒙的老師非常之難得，境界慢慢轉過來。我們也細心觀察老師，老師他怎麼轉變的？不但接受他的言教，更深刻的是接受他的身教，這個影響就非常之大。所以我們要懂得如何轉變自己，特別是自己的煩惱習氣很深重，煩惱習氣是我們菩提道上最大的障礙，你要不能做一個大轉變，你怎麼能成功？實在講，菩提道上最大的障礙是我慢，傲慢，自以為是。傲慢的心，哪個沒有？只要有我執就有我慢。你們念過唯識經論知道，第七末那四大煩惱常相隨，四大煩惱第一個是我見、我慢，我見就是成見，執著這個身是我；只要有我，我就比別人高，人就不如我，我慢念頭就起來，跟著就起來了。這個煩惱是無始煩惱，不是學來的，與生俱來最大的障礙。儒家教學，儒家沒有講離三界，沒有講離輪迴，所以儒家教的是「傲不可長」，只講到此地；傲慢有，不能再增長。佛教我們要出三界，出三界煩惱一定要斷，你要是不斷煩惱，你就出不了三界，為什麼？出三界靠智慧，有煩惱障礙你，你的智慧不能現前。
用什麼方法來斷煩惱？佛用的方法很好，禮敬。我們人最尊貴的是頭頂，我們用頭頂去禮別人的足，足是最下的，這是接足禮，這是一個修行的方法。目的何在？降伏自己的煩惱。我們禮佛，以我們的頭禮佛的足，然後佛告訴我們，「一切眾生皆是未來佛」，你要是明白這個道理，我們對一切眾生就要像對佛一樣，以我們至尊的頭頂禮他的足，用這個方法降伏我慢的煩惱；處處自以為是，這個事情就麻煩。佛在經典裡面固然說的有是非的標準，我們能不能執著？你說不執著你錯了，執著你也錯了。怎樣才不錯？在應用的時候，你要懂得時節因緣，用得恰到好處，那就對了。所以你要懂得觀機，佛說法契機契理，我們處事待人接物，在一切人、一切時、一切處，都要明瞭、都要通達，然後我們言語造作一切行為，才做得恰到好處，這才做得如法。講經說法你學過要觀機，處事待人接物要不要觀機？沒有例外的，一切時、一切處，一切境緣當中，第一眼就是觀機。佛為什麼能普度一切眾生？凡是遇到佛決定沒有空過，道理在哪裡？佛善觀機，能令一切眾生得殊勝利益。
《無量壽經》上講三個真實，這三個真實就是用在日常生活當中，沒有離開生活，而且都在起心動念之處。我們這個心念念起，念頭念念都動，念念都明瞭，明瞭就是觀機，然後沒有一樣不恰當，這樣才真正做到惠以眾生真實利益，「惠以真實之利」，而自己才是「住真實慧」。住真實慧是自利，惠以真實利益是利他，自利利他都與實際相應，「真實之際」，真實之際是性德，是與自性智慧德能相應，這是菩薩心、是菩薩行，我們應當要學習的；你不會，不會你就是用輪迴心造輪迴業。由此可知，這樁事情如果沒有相當長時間在大乘法裡面薰習，我們實在學不會，真正想學會得用一段長時間留意大乘經教。
大乘法裡面，可以說第一殊勝、無比殊勝的是《華嚴經》，但是《華嚴經》不容易遇到，講的人太少，念的人也不多，這個大經裡面講得透徹。我們講了半年多，才講了多少？這一卷才快講完，到底下「大自在天王」這一段才是這一卷圓滿，第一卷圓滿，證信序到這裡就講完，第二卷是本經的發起序。我們用了半年多的時間，這半年多時間沒有講到經文，是給諸位介紹來參加《華嚴經》的這些大眾，給諸位做介紹，看看參加這些人物、這些族群、這些社團，我們是給諸位做介紹，你要認識明白他們在這個大會裡面代表的是什麼，我們從這個地方學習。學習最重要就是自己知道有一個轉變，我們現在日子過得苦，怎樣把苦轉變成樂，真做得到，不是做不到。
現在這一段時期，許多同修都受到經濟風暴的災害，即使你的錢丟得光光的，苦不堪言，《華嚴經》一念，苦就轉成樂，就得大自在，真能幫助你轉境界，一點都不假，你不用再為這些操心。為什麼？事實真相恍然大悟。財富不是個好事情，財富是假的不是真的，像水一樣從你眼前流過而已，你可不能當真，那是你的嗎？你生一文錢沒帶來，你死一文錢也帶不去，不過是給你看看而已，何必那麼當真？但是有智慧的人那就不一樣，從面前流過，雖然我得不到，我可以分流，我有這個方便，我能把這些東西做真實的功德，那你就有智慧了。那這個財在你面前流永遠流不盡，源遠流長，你真的懂得這是什麼東西，你會利用它，利用它來幫助一切苦難眾生，幫助一些需要的眾生。我們自己要不要？不要。你看看你每天還不是日食三餐、夜眠六尺，你的錢在哪裡？你說你錢多少多少，空數目字而已，都在銀行帳號上，空的數目字，你怎麼就被這個玩意騙？這些數目字再大等於零，沒有還是零，你沒有用上，所以聰明人拿這個東西去修布施，去做真實功德。
佛給我們講得很好，財布施得財富，得的什麼財富？就是財富永遠在你眼前流轉，就是得這個，不是你真得到。你要知道什麼叫做「得」？也就是說在你面前流轉，你有權支配它，你支配得善，積功累德，你支配得錯誤，你造作罪業。所以禍福相差不遠，中國聖人造字很有趣味，「禍福」兩個字很像，你不留意就把禍看成福，就看錯了；這兩個字的形狀非常接近，禍福在一念之間，一念你的分配。所以財布施得財，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。修學的人，往往都在我們面前、都在我們周邊，這正是佛家所講的三轉法輪：「示轉」是把這些道理、事實真相告訴你；然後進一步「勸轉」，勸你修學，勸你學習，你肯學習你就得果報；最後「作證轉」，哪些人依照這個方法修行，他得果報，個人修行個人得到，團體修行團體得到。
今天看看在新加坡，哪個行業都不景氣，只有居士林景氣。我今天還聽說龍園餐廳關門，不景氣才關門。居士林的餐廳最近聽說，每天吃飯增加兩百多人，非常景氣，愈施愈多！在居士林成為一片興旺的氣象。現在居士林的菜一天比一天好，我現在感覺到，比新加坡其他的素菜館的菜還好，所以我都想常常到這邊來吃飯。這個很有道理，為什麼？我們如果菜飯很馬虎，不講究，不做到盡善盡美，有一些初學的同修到這裡來一看，就離開，走了；他並不想來學佛，他想來吃飯。這是居士林李居士大布施，每天把菜飯做得這麼好，讓你天天想來吃，吃了還想來吃，吃久了不念佛就不好意思。所以初來的時候你來吃，歡迎你來吃，不念佛沒關係，吃久了人都有感情，看到大家都念佛，大家都在工作，他也會來做義工幫幫忙，也會到念佛堂念佛，也會到講堂來聽經，這不就是成就一尊菩薩了嗎？佛家接引眾生所謂「先以利欲勾」，牽引他來，「後令入佛智」，佛氏門中不捨一人，這個做法符合如來的教導，佛就是這樣教我們的。
所以我們對於初發心的人，什麼都不要計較，這個一定要懂。對初發心的人樣樣要限制他，幾天他就跑掉，他就不再來了，為什麼？規矩太大，壓力太大，受不了。所以對於初發心的人要一切包容，小小過失不要在意，只要他不犯大過失。我聽說有吃東西、吃菜儘挑好的，量吃得很多，沒有關係讓他吃，讓他吃飽，讓他吃夠，既然施食就不要怕人吃，他吃得愈多我們愈歡喜；甚至於他打包帶一點回去，我們看到也歡喜，為什麼？總是這裡東西好吃，他才會帶回去。帶回去他給別人吃，別人吃了也想到這裡來吃，又多拉一個人來了，好事情，不是壞事情。所以菩薩一定要有慈悲心，這都是觀機，才真正能做到利益眾生，這都是轉變的例子。
在目前經濟這麼困難的時候，許多慈善團體籌款好不容易，好像我們建彌陀村籌款不難，我們也沒有刻意出去化緣，也沒有去搞什麼千人宴，錢就自自然然不斷而來，佛菩薩三寶加持，你做的是善法，真實的福田，一點都不假。將來在這裡面念佛的同修，我的估計至少三分之一會成佛，如果將來這個念佛堂要住一千五百人，至少有五百人會成佛，你說這還得了嗎？世間到哪裡去找這麼大的福田，找這種真正的福田？我們在這個福田裡面種一塊錢的因，將來的收穫都不可思議，生生世世你福都享不完。如同佛在經上說，「布施辟支佛一缽飯，九十一劫不受貧窮的果報」，我敢肯定在彌陀村裡面種一塊錢的福，也是九十一劫不受貧窮果報，這是佛經裡有例可援，為什麼？真實福田，我們怎麼能夠空過？
往年我在這邊講經，講堂前面放一個小箱子供養法師的，錢我都收回去了，每個月算一算好幾萬，數目不小。我到這邊來講一個月經，往年是講一個月經，差不多我收的錢都能達到十萬塊錢，所以收入很可觀。現在我把這個錢全部都交給居士林常住，供養法師的錢我都不拿，聽說現在供養少，沒那麼多了。諸位同修一定要知道，這是真正的福田，你們供養我，我轉供真福田，大家的福報都大；你們的福報大，我也沾光，要懂得這個意思。所以供養不要看人，看人我們也著了相，功德就不真實了。我們一切為法，為佛法，為正法久住世間，為眾生得真實利益。新加坡這個道場非常如法，供養不必在多，一塊錢、兩塊錢都是供養，表自己一點敬心。天天來聽經，天天都不缺，你禮敬、稱讚、供養、懺悔、請轉法輪、請佛住世，普賢菩薩十大願王你每一條都修到了，天天都修，所以廣修供養不能不修，我們要天天修。天天修，哪有那麼多錢供養？每天供養一塊錢就好，不要供養多，我都修到了；供養一塊錢，我今天廣修供養我修到就好。所以說是六度、十願，每天條條都要做到，這樣就好。下面一尊：
【善種慧光明天王。】
『善種』，這個德號裡頭著重在善種，善是善根，善根的種子能生善根，善根能生一切善法，一切善法就是『慧光明』，所以這個德號裡面有因有果，意思非常圓滿。善根的種是什麼？三善根，大家都曉得：無貪、無瞋、無痴；菩薩善根是「精進」，這個都知道。可是此地講種子是什麼？我們從這個地方去思考，從這個地方去體會，種在哪裡？《地藏菩薩本願經》裡面所講的「孝敬」，這是種。我們能夠孝順父母，把孝順父母的心擴大到孝順一切眾生，我們尊敬佛陀，佛是我們的本師，我們將尊敬本師的心擴大到尊敬一切眾生，這是善的種。我們接受佛法的薰陶也相當久，三善根我們都能道出，能說得出，但是做不到，為什麼做不到？孝敬的心沒有，雖然知道三善根，三善根的種沒得到，於是三善根變成有名無實，不能現前。這就是為什麼大乘的教學要以地藏菩薩為根本，道理就在此地，《地藏經》是佛門孝經，大乘佛法是建立在孝道的基礎上，所以「孝」是大根大本。
「孝」這個字，尤其中國文字，這個字的形象非常之好，在六書裡面它屬於會意，讓我們見到這個字的形象，體會它的意思，確實是佛法裡面所說的大總持法門。這個字形象裡面的含義，就是佛家講「橫遍十方，豎窮三際」，這個符號代表這個，十方三世是我們一體，這是孝的概念，所以善根就從這裡生起來。「善種慧光明天王」，我們體會到這個意思。《地藏經》雖然這一遍講完，我們下個星期從頭再講一遍，道理也在此地。為什麼要重複的講？因為它是我們修行的根本，是我們修行基礎的基礎，決定不能夠疏忽。今天時間到了，就講到此地。
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