大方廣佛華嚴經 （第五十一卷） 新加坡佛教居士林
檔名：12-017-0051
請掀開經本第二十八面，我們從第一行看起：
「復有無數主火神，所謂普光焰藏主火神，普集光幢主火神」
，第三尊：
【大光普照主火神。】
『大光』是形容自性本具的智慧，唯有自性般若才能普照虛空
法界；『照』的作用就是起感應道交。十方三世一切眾生起心動念
，一切的造作都在佛光注照之中，不但現前眾生的心念佛知道，即
使是無量劫前，我們微細的念頭也在般若智光之中。我們聽了這些
話，讀了這些文字感到很希奇、感到不可思議。實際，十方三際是
一體，沒有前後、沒有廣狹、沒有淺深。這在自性般若光明才看到
這個現象，這個現象就是大乘經上所講的一真法界，因此他有這麼
大的德能，與一切眾生起感應道交的作用。主火神所表的是幫助一
切眾生破迷開悟，迷關破除之後，業障、煩惱、習氣才能夠斷除，
而後覺悟，悟了之後才真正得樂。眾生煩惱習氣還沒有除的時候，
這個時候與諸佛如來就不能產生感應，在前面我們都將這個道理給
諸位報告過了；是我們的心、境跟如來果地上不相應。
大乘經上常講，眾生一念微善都能感動諸佛菩薩；一念是講時
間短促，一剎那，時間很短；微善，極其細微的一個善念。我們想
想，這種微細的善念、一念的微善，我們哪個人沒有？可以說一切
眾生都有。為什麼我們不能感動諸佛菩薩來示現？不是佛講錯了，
還是我們望文生義，曲解一念微善。實實在在說，我們每個眾生乃
至地獄眾生，善根福德都相當具足，哪裡只微善！為什麼還墮在三
途？雖有善根、雖有福德，經上講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能現前」，這個把他障礙住，道理在此地。由此
可知，經上所謂一念微善現前，沒有障礙，或者是有障礙，這個障
礙很薄弱，好像很輕的雲彩，稍稍風一吹雲彩就吹掉，這樣才能感
得諸佛菩薩現前。又何以說是一念微善？這一念微善是性德的光明
。
譬如釋迦牟尼佛在三千年前，他怎麼降生到這個世間來？這個
世間有一些，也就是一念微善現前，感得佛陀到這個地方來應化，
應以佛身而得度之，所以現佛身來度眾生。雖示現佛身，這些有善
根的人不認識佛，也不可能向佛請教，更不可能向佛學習。這就是
說明他一念微善現行，佛來了。在這種情形之下，一定有諸佛菩薩
來幫助這些善根福德成熟的眾生。在經上講，他們最初得力於五不
還天裡面的淨居天人，淨居天人都是修行證果的，在一般經論裡面
說三果聖人，都是小乘三果的聖人。他們看到了，看到佛應化到世
間來了，世間這些眾生不知道向佛請法，他們來示現、來啟請，代
我們啟請。不僅如此，我們在佛家常常聽說，「一佛出世，千佛擁
護」，許許多多諸佛如來示現外道，示現為國王大臣、長者居士，
乃至於童男童女，各個階層普遍的示現，他們起帶頭的作用。聽說
這個世間有這麼一個大智慧的人、大學問的人、大德能的人，都來
皈依，都來親近佛陀，做佛的弟子，帶動整個社會，把那些一念善
根成熟的眾生都接引到佛門來，這個叫做一念微善，不是我們能夠
想像得到的。
在佛法裡面，特別是《無量壽經》，《無量壽經》的經題比我
們這部經題更明顯，把修行的綱領給我們說出來，清淨、平等、覺
。雖然這三樁事情是一而三、三而一，它也有次第。次第從哪裡修
起？從清淨心修起，這是對中下根性的人來說；如果是上上根人，
他從覺門下手。清淨、平等、覺三個門，上上根人可以從覺門進來，像中國的禪宗、性宗，他們從覺門。教下，他們從正門、從定門
，從戒定這個法門。淨土宗是從淨門，從清淨心。由此可知，離開
了覺正淨，違背了清淨平等覺，雖有善根福德現前，也沒有辦法產
生感應道交的作用，這是一定的道理，我們不能不知道。這是說大
乘佛法入門的一個訣竅，無論是在解門或是行門，不認真求學就不
得其門而入，這是「大光普照」裡面起用的意思。再看第四尊：
【眾妙宮殿主火神。】
『宮殿』是表慈悲、表覆育，前面已經跟諸位報告過了。『眾
』是眾多。眾多是從事相上說，事相無量無邊，這些境界相是由眾
生性識所變現出來的。大乘經上籠統的說，十法界依正莊嚴，這就
講的「眾」。不但事眾多，理也眾多，有事必有其理，理跟事都非
常複雜。一尊佛陀教化一個大千世界，我們講三千大千世界實際上
是一個，叫一佛土。今天我們在經上看到，諸佛如來無量無邊，換
句話說，佛國土（大千世界）也是無量無邊。每一個佛國土裡面都
有十法界，十法界就太多了，不是數字能說得出來的，眾多。
『妙』，這個字的意思很深，《般若經》上常說「性相一如，
理事不二」，這叫妙。誰能看得出來？覺悟的人看出來，太妙了，
他看出什麼？看出來原來相就是性，性就是相，事就是理，理就是
事。性清淨，相哪有不清淨的道理？理空寂，事哪有不空的道理？
所以看出這個才知道萬法皆空。什麼道理，我們現在覺得樣樣都不
空？這是什麼道理？給諸位說，這是迷情不空，除這一點之外，我
們跟諸佛如來果地上境界有什麼差別？沒有差別。你們看到經上講
諸佛如來無量壽，我們現前哪個眾生不是無量壽？我說這個話你們
又不相信，明明看到這個身幾十年就有死，怎麼是無量壽？這是你
沒把事情看清楚，你不曉得這個身是假的，身不是我。如果我們用
個比喻來說，我們的身就好像身上穿的衣服一樣，把我們這個人比作清淨法身，衣服髒了天天換洗，你沒有感覺得這個衣服壽命好短
，沒感覺到。在十法界裡捨身受身就像穿衣服、脫衣服一樣，那不
是自己，這身不是「我」，「我」無量壽。所以你曉得諸佛如來無
量壽，我們哪一個人不是無量壽？跟諸佛如來差在哪裡？差在諸佛
如來是智慧當家，我們凡夫是情識做主，這個糟了，迷情做主。要
用佛法的術語來說，諸佛菩薩用的是四智菩提，我們凡夫用的是八
識五十一心所，差別在此地，除此之外實在講沒有差別，這才叫妙
。
你如果真正明白、覺悟、契入境界了，你的心怎麼會不清淨？
清淨心處眾生界，眾生界也是清淨的，決定不染污。禪宗裡面話所
謂「百花叢裡過，片葉不沾身」，就是這個道理，這才叫眾妙之門
，這才是真正慈悲。我們佛門常講，「慈悲為本，方便為門」，這
兩句話就是此地「眾妙宮殿」的意思。但是佛家又常說，「慈悲多
禍害，方便出下流」，這也是事實。為什麼慈悲多禍害，方便出下
流？與妄想分別執著相應的慈悲、方便就壞了。與覺正淨相應的、
與清淨平等覺相應的慈悲，那就是本，那就是慈悲是本，方便是門
。所以要看跟哪個相應，與佛菩薩相應，那是佛法的根本、是佛法
的入門；如果與煩惱相應，那就錯了，那就變成造作無量的罪業，
這是生佛凡聖差別之處。
所以佛法修學，無論什麼法門，無論是哪一個宗派，大乘也好
、小乘也好，顯教也好、密教也好，宗門教下，它有一個總原則，
永遠不變的一個原則，就是戒定慧，就是覺正淨，這個不能變更。
與這個相應，這是佛法；與這個不相應，那是魔法。佛同用一個魔
字來說，魔是什麼？魔是折磨，你的身心受到折磨，心不安，心受
折磨，身不安，身受折磨。與覺正淨相應，那是決定會得到身心安
穩。這是我們學佛同修一定要認識清楚，我們的修學才會得到真實的利益。真實的利益不是升官發財，不是得到五欲六塵的享受，不
是的。真實的利益就是得到心地清淨，智慧增長，對於一切人事物
的境緣，清清楚楚、明明白白，這叫真實的利益。明瞭之後你才懂
得修因證果，這個門徑自然清楚了。這是真正想在這一生當中，在
佛法裡能得到殊勝的功德利益，不能不知道的。第五尊：
【無盡光髻主火神。】
『無盡』，無量的意思，也有無止境的意思。『光』是智慧，
自性裡面所含藏的智慧，真正是無盡的。不但智慧無盡，德能也是
無盡，色相也是無盡。他能夠在十法界隨類現身，色相無盡；有能
力示現，德能無盡；又有能力隨機說法，顯示出智慧光明的無盡，
幫助一切眾生開發他自性的智慧德能。他證果，他成佛了，佛菩薩
不居功，為什麼？他的一切成就是他自性裡頭本具的，不是外來的
。絕不是佛菩薩給他的、佛菩薩幫助他得到的，不是的，他自性本
具的。我們現在曉得眾生很苦惱，眾生的煩惱也是無盡的，這一點
也沒錯。眾生的苦難也是無盡的，為什麼？迷了，把你無盡的智慧
德能變成了煩惱災難。一下覺悟了，就把無盡的煩惱災難轉化為智
慧德相，轉變。
所以學佛，特別是大乘法中，一定要懂得做一個大轉變。從哪
裡轉起？從念頭上轉起。我們現在種種憂慮、種種煩惱、種種分別
、種種執著，如何把它轉變成清淨平等覺？你就成功了。上上根人
聞法，哪裡要天天聽經？我們在《六祖壇經》裡面看到永嘉大師，
到達黃梅向六祖請教，幾句話之下很投機，佛家講很投緣，言下大
徹大悟，他老人家掉頭就走。六祖就問他，你怎麼走得這麼快？沒
事了，沒事沒有在此地住的必要。六祖留他住一晚上，明天再走好
了，所以他在曹溪道場有名的叫「一宿覺」。他親近師父一天，還
是師父留他；不留他，一天他都不待，哪裡像我們這樣天天聽經，聽上幾年都還迷迷糊糊的。
所以聽經要會聽，會聽是轉境界。讀經的時候，即使是在一些
法會當中，乃至於超度法會，放焰口、蒙山施食這些佛事，古大德
都教給我們隨文入觀，那就有真受用。什麼叫隨文入觀？隨著經文
把我們的觀念改正過來，他就入境界。你讀《華嚴》，你讀「十住
品」，你能隨文入觀，你就是十住菩薩；你讀「十行品」，你就是
十行菩薩；你讀「十地品」，你就是十地菩薩；隨著經文就入境界
，一部《華嚴經》念完，成佛了，確實如此。天天念，天天入境界
，入了你要問還會退轉嗎？會退，退得很快。為什麼會退轉？煩惱
習氣太重，看看外面花花世界、五欲六塵又動心，又生煩惱，這就
退轉了。明天再念又入境界，進進退退，到什麼時候不退了，你就
成功了。到不退就叫證果，這裡面有位不退、有行不退、有念不退
，最低的是位不退，位不退是絕對不會再退墮凡夫地。
我們要問，這個時候煩惱有沒有？見惑沒有了。見惑，用現在
的話來說，錯誤的見解決定沒有了；可是錯誤的思想還有，錯誤的
見解沒有了。錯誤的思想是什麼？貪瞋痴慢，還有這些念頭，這些
念頭是無始劫來的習氣沒斷。所以你見解正確，在這個境界你就證
小乘初果，就證得位不退，小乘須陀洹果。煩惱雖然有，起不起作
用？給諸位說，不起作用。為什麼不起作用？他有定功，他有定慧
，能把煩惱控制住，不讓它發作，他有這個能力。所以初果以上，
還沒有證得四果羅漢之前，有微細的貪瞋痴慢，決定沒有貪瞋痴慢
的事，可是偶爾也有貪瞋痴慢的習氣，絕對沒有這個事情，這就是
說他的定慧能夠控制。一直到破一品無明、證一分法身，習氣沒有
了，完全轉過來，就剛才講那是一個很大的轉變，轉煩惱成菩提，
轉生死成涅槃。當然轉業報身成如《無量壽經》上講的金剛不壞身
、無量相好身，轉穢土為淨土，這是一個大的轉變。轉變在心，心裡一轉變之後，外面所有境界都轉變。
我們有沒有這個能力？在理上講是肯定的，我們哪有沒有能力
的道理！為什麼轉不過來？還是心沒變得過來，很想變，變不過來
。不但變不過來，怕的是愈變愈糟，原因在哪裡？我很想變、很想
作菩薩、很想作佛、很想往生極樂世界，那個「很想」就是個邪念
，就錯了。清淨心裡還有一個「很想」，心就不清淨，你怎麼能成
就？要怎麼樣才成就？不想，他就成就了。諸位要聽我這個話，要
執著我這個「不想就成就了」，到哪裡成就？頂多無想天成就，還
是到外道去。你才曉得說法多麼難，就怕大家聽了產生誤會。佛法
裡面「無想」，無想是無邪念、無錯誤的思想，他有正念，宗門常
講「無念為宗」。你要真的無念就變成無想定，那就錯了。無念是
無邪念、無惡念，他有正念。所以這些話，從前的人講，講得簡單
，大家聽了能懂。現在很麻煩，往往執著名言，產生錯誤的見解。
所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，說聽的原則很好、很高
明，他教我們聽經，「離言說相」聽，不執著講經人的言說，不執
著；「離名字相」聽，不執著他所說的這些名相術語，不執著這些
；最後是「離心緣相」聽，根本不要去思想他這個話是什麼意思，
不要去想，離心緣相，這樣聽經會開悟。我們今天聽經開不了悟，
原因是著相，著了言說相、著了名字相、著了心緣相，我們壞在這
個地方。離相才能見性，著相不能見性。
所以要知道，一切都是無盡的，不僅僅是智慧，樣樣都是無盡
的。為什麼？一切諸法都是自性變現出來，能變的無盡，所變的也
是無盡。「光髻」，光在此地是一切無盡裡面用光來做代表；髻是
高顯之意，就是它非常明顯、非常顯著，都是我們六根很容易覺察
到的，很容易接觸到的。第六尊：
【種種焰眼主火神。】
『種種』是多，也是無量的意思，無量無盡的意思。『焰眼』
，焰是光明，火焰光明。這兩個字裡面就把大乘法裡面所說的「五
眼圓明」，圓明就是焰眼的意思。在《華嚴經》上講，佛有十種眼
，到後面經文都會講到。在此地他表法很明顯，我們要用智慧就是
種種慧眼，來觀察一切依正莊嚴，你就不會看錯。諸佛菩薩有這個
能力，我們凡夫沒有這個能力，往往我們看錯，人看錯、事看錯、
物看錯，在我們日常生活當中常常遇到。所以我們讀菩薩的德號，
我們會感到深深的慚愧，一定要認真努力去修學。如來的五眼，《
華嚴》講的十眼，怎麼成就？它的根本還是智慧，所以他此地用焰
眼。智慧從哪裡生起？從禪定當中生起的。我們淨宗講清淨心，心
淨則佛土淨，清淨心就是禪定，清淨心能生，無量智慧是所生。清
淨心從哪裡來的？從持戒來的。所以，它的根本總離不開戒定慧三
學。
什麼叫持戒？戒是佛菩薩對我們的教誨，對我們的教誡，所有
一切經論裡面的理論、方法、境界統統都稱之為戒。我們要讀誦，
我們要明瞭，要依教奉行，這叫持戒。一切經太多了，我們這一生
有限的時光，哪裡能學得了？這個沒關係。受持任何一部經論都行
，因為佛法是圓融的，佛法是互相貫通的，所以一經通一切經就通
了。我們同學在一起共修，對於持戒這一條我們看得很重，沒有疏
忽，這是我們修學的根本法。落實在生活當中一定要簡單，如果太
繁瑣，條目太多，我們記不住，記不住等於是形式的句文而已，得
不到利益，愈簡單愈好。淨宗學會當時成立，我們只提了五個科目
，大家很容易記得，你一定要遵守。五個科目第一個是三福，《觀
無量壽佛經》佛告訴我們三條十一句，第一條裡面四句︰「孝養父
母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們很好記；記住了要做
，起心動念、言語造作都不違背佛的教誡。第二條有三句︰「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條也有四句︰「發菩提心，深
信因果，讀誦大乘，勸進行者」，好記。一切時、一切處，對人、
對事、對物，起心動念決定不違背，這叫持戒。
第二個科目是六和敬。我們生活在這社會裡面，決定不能夠離
開人群。人是社會動物，沒有辦法離開人群獨自生活，不可能。與
大眾相處，佛給我們定了幾個戒條，一定要遵守。第一條是見和同
解，這就是要建立共識，我們大家想法看法都相同、都接近，才能
夠相處。如果彼此見解不相同，就決定不能在一起相處，這是很有
道理的。佛法在中國為什麼分成十個宗派？大家興趣不相同。喜歡
參禪，決定是參禪那一幫、那一派去了，他們思想見解相同。喜歡
念佛，這些思想見解相同，大家進念佛堂。喜歡研教，有研教的道
場。所以古時候中國的寺院道場，要用現代話來說，都是專科學校
。譬如在隋唐時代，我們想學《華嚴》，《華嚴》到哪裡學？到五
台山去。五台山是華嚴宗，你想學這個到那邊去。你想學《法華》
，《法華》在浙江，在天台山。你想學法相唯識，法相唯識在長安
慈恩寺。你想學戒律在終南山。都是專科大學，一點都不雜、都不
亂，所以修學要懂得一門深入。為什麼？你才容易得定，才容易開
悟。你一定要守住這個原則，你要學多了、學雜了，你的心是亂的
，你決定不能得定，你決定不能成就。
所以佛說無量法門是度無量不同根性的眾生，不是叫你統統都
要學，哪有這種道理？像有的大學裡面，開了很多學院，幾十個學
系，幾百種課程，不是叫你統統都要學；你統統都要學，學四百年
你也念不完，哪有這個道理？只要你學一科，一個科目就行了，你
就可以拿到學位，不是叫你樣樣都要學。同樣一個道理，佛法經論
雖然眾多，佛並沒有要求你樣樣都要學，你只要在裡面選修一門，
你就成就了。再說同樣學一門東西，譬如我們學《無量壽經》，《無量壽經》在中國現在有九種不同的本子。我們很喜歡夏老居士的
會集本，凡是喜歡這個本子，我們可以在一起學。有些人不喜歡這
個本子，喜歡康僧鎧的本子，他到那邊去學，都好，都能成就。這
就是講見和同解。乃至於學《阿彌陀經》，大家都是學《阿彌陀經
》，可是有些人喜歡蕅益大師的註解，有些人喜歡蓮池大師的《疏
鈔》，他們兩個人就談不來，那又要分兩個道場。統統都是《彌陀
經》，依據的註解不相同，跟的老師不是一個人，學《要解》的跟
蕅益大師學，學《疏鈔》的跟蓮池大師學，也要分成兩個道場。可
見得見和同解重要，它是六和敬的基礎，決定要建立共識，這個道
場才能興旺，這個道場才能夠成就大眾。所謂成就一定得戒定慧，
念佛道場決定往生不退成佛，這叫成就。
第二條是戒和同修。這個戒不是廣義的，是狹義的，遵守團體
的規矩。大家在一塊共住一定要定一套法規，這些法規決定是依據
我們現實生活所需要而制訂的，而且可以時常來修改，我們在一塊
共同生活才有規律。這是戒和同修。第三是身和同住。口和無諍，
意和同悅，這是完全落實在生活上，大家和睦相處，互助合作。真
正做到六和敬，相當不容易。六和敬最後一條是利和同均。這是佛
教給我們處眾，必須要遵守的六個原則。而在同住裡面，古來祖師
大德提倡雲水堂，現在講睡通鋪，跟軍隊一樣。大眾晚上也睡在一
起，都規規矩矩的，連睡覺也是彼此互相監督，你不能不守規矩。
決定不可以一個人一個房間，一個人一個房間關起門來在裡面幹什
麼沒人知道，他就放逸、就懈怠；換句話說，他退轉了。所以一定
要像軍隊一樣，十幾二十個人睡在一個房間裡面，彼此互相監督，
依眾靠眾，不讓自己懈怠、不讓自己墮落，非常重要。如果說現在
人物質條件比古時候富裕，每個人有一個寮房，每個人還有個套房
，無論你怎麼修，你決定出不了六道輪迴，這是真的，不是假的。跟大眾在一起像個樣子，房門一關馬上就變了，又是一個樣子，你
還能夠成功嗎？也許有人問，我房門關了還是規規矩矩的，你既然
規規矩矩的，為什麼不給別人做個好榜樣，你要關起來幹什麼？佛
祖給我們訂的規矩好，都是為了利益我們的，都是為了成就我們的
，絕不是給我們找麻煩的。這個我們要懂，我們要感恩戴德，他不
是找麻煩的。
第三個科目是三學，戒定慧三學，第四個科目是六度，菩薩行
為的標準，第五個科目是普賢菩薩十大願王，那是高級菩薩所修的
。我們只取這五個科目，好記，一說出來人人都能記得住。希望在
一切時、一切處，對人、對事、對物，起心動念都要與五個科目所
說的相應，這才叫持戒。持戒久了，自自然然你就定下來。初學的
時候用這個東西來約束我們自己，好像感到很不方便，什麼原因？
平時放逸慣了、隨便慣了，現在一下約束你，叫你這個也不行，那
個也不行，你就感到很不方便。這是一個關口，一定要突破你才能
得定；你這個關口不能突破，你的清淨心不能現前。換句話說，你
的煩惱伏不住，你有煩惱、你有雜念、你有妄想、你有分別執著。
換句話說，你念佛都不能往生，沒有把握。這個事情愈想就愈可怕
，往生沒有把握，依舊搞六道輪迴。六道輪迴以前我們不了解，懵
懵懂懂，現在明白之後，才知道六道輪迴的可怕，決定不能再幹了
。要想在這一生當中真正脫離六道輪迴，你要不真幹，出不去，一
定要真修。
所以我們將這個綱領，寫在《淨宗同學修行守則》裡面。這本
子印得很多，印成小冊大家攜帶方便。我們培訓班的同學也很慈悲
，又將《無量壽經》裡面，重要的教訓節錄了六十條，又將《發起
菩薩殊勝志樂經》裡面，也節錄了六十條，合印在一起。我們能把
這個小冊子裡面所說的統統做到，這是真正的持戒。這個小冊子是行經，日常生活行為一定要依靠的標準，然後念佛求生淨土我們才
有把握，我們這一生前途才真正是一片光明。心清淨了，清淨心起
作用就是智慧，這個時候你對於十法界依正莊嚴，事事物物你都能
看得清楚、都能看得明白而沒有錯誤，那就是「種種焰眼」。此地
這些神眾都是法身大士，都是諸佛如來倒駕慈航現身說法，所以他
們境界高。第七尊：
【十方宮殿如須彌山主火神。】
這個名號裡面有八個字。『十方宮殿』，我們看到這個字樣，
就知道這是從作用上講，不是從理上講，是從事上講。既說十方當
然就包括三世，這是連起來，不能夠分開的；說三世裡面一定有十
方，說十方裡頭一定有三世。『宮殿如須彌山』，如須彌山是比喻
，須彌山是一個世界最高的山、最大的山。宮殿如須彌山，這個主
火神我們就可以能想像得到，他的威德是多大，福報是多大，他居
住的宮殿像須彌山一樣。可是我們重要的要看他表法的意思。「宮
殿」表慈悲，表護念一切眾生。這個名號裡面實在就是顯示大慈大
悲，對於十方三世一切眾生布施大慈大悲。我們要問，我們現在苦
難太多，諸佛菩薩好像都沒有慈悲來護念我們，沒有慈悲來保佑我
們，讓我們遭這麼多苦難。這些事實我們凡夫很難體會，諸佛菩薩
確確實實是布施慈悲、布施無畏，諸佛菩薩來現身是大慈大悲，諸
佛菩薩不來現身也是大慈大悲，他的慈悲真的是遍覆十方三世。為
什麼說他來不來都是慈悲？佛菩薩來是感應而來，眾生有感，他就
有應，來的時候是成就一切眾生。眾生沒有感的時候，他不能來，
來了之後不但眾生得不到利益，眾生反而造作無量無邊的罪業。為
什麼？眾生不認識佛菩薩，會謗佛、謗法、謗僧，那不是加重他的
罪業嗎？所以他不來，不來還是大慈大悲，避免你造業，是這麼個
道理。我們要很冷靜的去觀察，細心去體會，才知道什麼叫做慈悲。它是理性的，它不是感情的，決定沒有感情用事，它是圓滿智慧
。可是諸佛菩薩，雖然不以佛菩薩的身分出現在世間，他會以種種
差別的身分，諸如人天的身分、鬼神的身分，乃至於變現動植物的
身分，還是沒有離開眾生。所以諸佛菩薩示現也許就在我們的周邊
，我們肉眼凡夫不認識。這些事、這些理，理不必說，就是事，古
今中外典籍裡面所記載的很多很多，我們稍稍留意去體會、去讀誦
，然後再細心觀察我們的周邊，雖不認識有感觸，確實佛菩薩沒有
離開我們。這是「十方宮殿如須彌山主火神」名號的意義。第八尊
：
【威光自在主火神。】
『威』是說威德，『光』是講光明。威光有自受用、有他受用
，自他受用都得自在。如果這兩個字我們分開來看，威德就是屬於
善巧方便，光是屬於智慧光明。這裡面所謂的實智、權智、根本智
、後得智圓滿具足，所以自受用、他受用都得大自在。我們要怎麼
樣學習？也就是說這尊菩薩的德號，怎樣落實在我們自己的生活上
？威不是很威風，不是叫別人害怕我們，不是這個意思。威是令人
景仰，這是威德。能令人景仰一定要有德行，這個德行一定是為世
間大多數人所肯定的，你才能得大眾景仰。古人所謂「誠於中而形
於外」，威德的根本就是真誠。佛的教育，這是大聖的教學。世間
聖賢教育，我們中國兩千多年來多數人肯定的孔子、孟子，多數人
肯定孔孟是世間的聖賢，他們沒有私心，一片真誠，教導一切眾生
。教導的內容是叫你了解宇宙人生的真相，教學的目的是叫你知道
人與人如何相處，這是教育的目的。人與一切萬物如何相處，人與
天地鬼神應該如何相處，教育的目的在此地。人與人能相處，人際
關係搞好了，無論在生活、在事業上你一帆風順，你得到許許多多
人的幫助；你肯幫助別人，別人也肯幫助你，人事關係比什麼都重要。然後人與大自然的關係。
你看我們現在，現在很糟糕，對於古聖先賢的教育完全反其道
而行之，所以社會大亂。社會之亂就是人際關係壞了，每個人只求
自己的利益，破壞別人的利益，這怎麼得了？乃至於治國的人，他
也是有這個觀念，只顧我自己國家的利益，不顧別人國家的利益。
這個世界能和平嗎？能安定嗎？不可能的。一定要懂得我們顧全自
己的利益，同時要想到別人的利益；我要知道顧全自己國家的利益
，也要顧及全世界任何一個國家的利益。我們共同來發展，共同來
繁榮，互助合作，世界才能和平，社會才能安定，才能夠繁榮興旺
。只有自己沒有別人，後果是不堪設想。這是講我們今天人際關係
不懂，造成許許多多的摩擦，製造出許許多多的矛盾。與大自然的
關係也違反了原則，破壞自然生態的平衡，也是為了自己的利益，
不顧大自然生態平衡。你破壞了，破壞整個地球，產生許許多多的
災變，帶來許多的災害，這是你不知道跟大自然相處，你不懂得。
這幾天報紙，我們看到中國大陸有一些訊息，他們現在在反省，發
現到長江上游大規模的砍伐，與這次大水有密切的關係。所以現在
才下命令，一棵樹都不准砍。這是什麼？人跟樹木的關係沒處好，
現在教育不講求這些了。更深一層的，現在人認為是迷信，其實一
點都不迷信。真有天地鬼神，不是假的，舉頭三尺有神明，哪裡是
假的？如何跟天地鬼神的關係搞好，我們才真正享太平的日子，這
是教育的目的。你都能夠通達、都能夠明瞭，你就知道自己應該怎
麼去做了。
佛教給我們的原則，這個原則是最高的原則，教我們看破、放
下，那才真正得到圓滿的威德光明。釋迦牟尼佛真放下了，他老人
家一生在世三衣一缽，徹底放下。換句話說，過一種最基本的生活
，一絲毫奢侈都沒有，他真放下了。當然我們不能夠學釋迦牟尼佛，為什麼？我們生的時代不相同，生活環境不相同。他那個時候，
當年在那個地區，他們的氣候，自然生活環境，許可他們過這種生
活。每天托缽，吃一餐飯，日中一食。他們那個氣候三衣就夠了，
晚上睡覺三衣展開就是蓋的，臥具。諸位曉得，現在把臥具都拿來
墊著拜佛，不是的，不是拜佛用的；臥具是鋪在地上睡覺用的，所
以稱為臥具，它不是拜佛用的。過那麼簡單的生活，我們要曉得這
個原則原理，修行人無論在家、出家，要想真正得到自在解脫，要
過最簡單的生活。給諸位說，最簡單的生活就是最健康的生活。為
什麼？因為心清淨。心清淨就身清淨，身心清淨就境界清淨，所以
是最健康的生活。沒有憂慮、沒有牽掛，這放下了，放下一定看破
。什麼叫看破？對於一切萬事萬物，他看得清清楚楚、明明白白，
這是智慧，是放光。
釋迦牟尼佛講經說法，人家講經說法沒有預先準備，什麼人來
問，當時問當時就解答。答完之後，還不是當時記載的，佛滅度之
後弟子們開會來結集經藏。我們看釋迦牟尼佛沒有帶一本書在手上
，沒有；釋迦牟尼佛身上也不會有一支筆，找不到。智慧如海，無
所不知，無所不能，從哪來的？從看破來的，從放下來的。所以你
真放下、真看破，你自性本具的智慧德能就現前，無盡的，永遠用
不完的，哪裡要去準備！哪有這個道理。哪像我們現在學經學得這
麼辛苦，不但佛看到好笑，佛的弟子看到我們也好笑。當時佛的這
些學生，佛的學生聽佛講經沒有帶筆記，為什麼人家一聽都能記住
？而且能夠永遠不忘。佛滅度之後結集經藏，還能把佛當時講的話
能夠背誦出來，他絕不是有意去背誦的，而是自性流露。他的常隨
弟子一千二百五十五人，諸位在經上常常讀到，也可以說是我們相
當熟悉，這些人身分都是小乘人。佛在經上告訴我們，他們都是諸
佛菩薩、法身大士示現的，不是真的小乘。
所以在大乘經裡面，我們都常常看到「皆是大阿羅漢」。大阿
羅漢，「大」字就已經給我們很明顯的標示出來，他不是小乘，大
乘。大乘阿羅漢是什麼人？法雲地的菩薩稱大乘阿羅漢，第十地的
菩薩。因為阿羅漢這個名詞的意思叫「無學」，就是他畢業了，他
的修學畢業了。小乘法裡面畢業稱阿羅漢，大乘法裡面畢業叫大阿
羅漢，是法雲地的菩薩。由此可知，這二千五百五十人，裡面最低
的位子都是第十地的菩薩來示現的，古佛倒駕慈航裡頭有不少，世
尊沒給我們說出來，只說出幾位而已。像大家知道舍利弗、目犍連
都是古佛再來，哪裡是普通人？都是幫助釋迦牟尼佛教化眾生的。
佛滅度之後，他們來負責結集經藏，將佛的遺教傳之於後世，做這
樣的工作，我們要清楚、要明白。他的總綱領就是看破、放下，我
們要在這上下功夫。
佛法叫「內學」，內就決定不能向外，向外求不到東西，要向
自性當中求。真正是為佛弟子，佛給我們講讀誦大乘。大乘經要不
要讀？要讀。怎麼讀法？離一切妄想分別執著，離文字相、離名字
相、離心緣相，這樣子讀誦。我常常讀誦經典，我要不要記？不要
記。要不要思惟？不要思惟。每天讀誦，從來不去記它，從來不去
想它，恭恭敬敬的讀，這是修行，我們幹的是這樁事情。為大家講
解的時候怎麼講？看你們的表態講，看你們的眼神講，不是準備，
沒準備，這個東西活的，不是死的。字字句句可以深講、可以淺講
，可以長講、可以短講。如果要是短講，這部《華嚴經》三個月可
以講圓滿的，很快，一天講很多章。細講兩個小時講幾句，這還不
是很細。它是活的，它不是死的。我們學教如何能學活，你就成功
了；學死的，難！不能成就。一定要學活的，活學活用，你就得大
自在，「威光自在」。第九尊：
【光明破暗主火神。】
這個好懂。『光明』是智慧，『暗』是比喻煩惱、無明。智慧
開了，轉煩惱為菩提，就是光明破暗的意思。火神，火是光明的，
火能夠照破黑暗，取這個意思。所以唯有真正的智慧，才能破無明
。無明這個名詞不好懂，實在說我們常常讀、常常聽，也只是含糊
籠統，問你懂不懂？好像有懂；再一問的時候，實在是不懂。無明
的樣子是什麼？那就比較容易理解，妄想分別執著就是無明的樣子
，無明的現相。你有這些東西，你看無明在起作用，無明在現相。
由此可知，真正用功，會用功的人，要在日常生活當中，盡可能減
少妄想分別執著。用什麼方法減少？哪一個人不希望減少？不希望
把這個東西斷掉？它斷不了，愈想斷是愈多；不想斷的時候好像還
沒有，愈想斷愈多。所以佛家八萬四千法門，就是八萬四千種不同
的方法、不同的門徑，都是斷這個東西的。我們今天所採取的持名
念佛，我們用這個方法來斷。心裡面常常緣著一句阿彌陀佛，用這
一句阿彌陀佛，把我們的妄想分別執著打掉，這是念佛的原理。念
佛的好處你要是明白，你就懂得了，好處就是把自己的妄想分別執
著打掉。妄想分別執著沒有了，你的清淨心現前，自性本具般若智
慧現前了。然後你讀經、你修學，甚至你生活、處事待人接物，都
有智慧了。就跟惠能大師所謂「常生智慧」，否則的話，我們一天
到晚就常生煩惱，所以這個道理要懂。末後這一尊：
【雷音電光主火神。】
『雷音』是比喻說法，這是淺而言之。如果深說，所有一切音
聲無一不是雷音，這是我們現在達不到這個境界。像《楞嚴經》裡
面，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，他那個聞，耳根對
聲塵就不一定是說法了，所有一切音聲都是說法，所有一切色相也
是說法。在平常講席裡，這種說法很不好懂，華嚴會上講這個話大
家多少能體會到一點。《華嚴經》毘盧遮那佛說法，塵說剎說、無間說，六塵統統都說法，這才是「雷音電光」。電光也說法，電光
給我們說什麼法？給我們說「一切法不可得」，《金剛經》上說「
如露亦如電」，給我們講事實真相，不可得；不但不可得，而且是
無所有，給我們說這些話。所以會的人，我們六根接觸外面六塵境
界，沒有一樣不開悟，能幫助你開悟的統統是佛法，所以說哪一法
不是佛法？問你：會不會？禪宗祖師常常勘驗學人，問你「會麼？
」你會不會？會了，頭頭是道，左右逢源，哪一法不是佛法？不會
，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，參禪、念佛都不是佛法。為什
麼？你在裡面生分別、生執著、生煩惱，那怎麼叫佛法？佛法是清
涼自在法，你在這個法裡頭得不到清涼、得不到自在。所以會的人
沒有一法不是佛法，不會的人看到阿彌陀佛、毘盧遮那現在他面前
也不是佛法，就這麼個道理。這是「雷音電光」所表的意思。
【如是等而為上首。不可稱數。】
這是總結，這個團體人數也是不可思議。末後歎德，歎德裡面
的義趣很深很廣。今天時間到了，我們就講到此地。
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