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大方廣佛華嚴經（第五二六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五二六卷）　　2001/12/14　　新 加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0526

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，座內眾流，說偈讚佛，眾寶 光明髻菩薩偈頌

第五首： 　　【寶地普現妙光雲，寶炬燄明如電發，寶網遐張覆其上，寶枝 雜布為嚴好。】

　　『寶地』是指道場，『普現妙光雲』，這是接前面所讚的。『 寶炬燄明如電發』，這都是說的火炬燈明，如同電光一樣。『寶網 』是空中的羅網，展布開來，這是空中的莊嚴。『寶枝雜布為嚴好 』，是說明種種莊嚴如同寶樹，這個意思就是說，一一莊嚴不離根 本，這一棵大樹枝葉花果再繁茂，總離不開根本，所以這一句意思 很深很廣。

第六首： 　　【汝等普觀於此地，種種妙寶所莊嚴，顯示眾生諸業海，令彼 了知真法性。】

　　後面五首，清涼大師註解「法化流通」，前面是德用圓滿。性 德必定起作用，它起作用一定是教化法界一切眾生，幫助九法界迷 途眾生能夠回歸自性。清涼大師註解「如佛座上所應演者，九會五 周之文。」這一句說明釋迦牟尼佛四十九年講經說法，不離根本； 也就是說，始終不離諸法實相，因此大乘經所謂「一以實相印」， 印定。小乘講的三法印，大乘唯一實相，意思就在此地。一代時教 ，隨機說法，都在這一個場地之中。這個場地，諸位要記住，是法 身、是法界、是性體、是性德，這是聖賢的教誨，不同於世間。 　　『汝等普觀於此地』，「汝等」是教法身菩薩們，你們觀，仔 細觀察。『種種妙寶所莊嚴』，「妙寶」比喻性德，表性德。『顯 示眾生諸業海』，這個場地所現，一真法界、十法界同時並現，一 真法界是清淨法界，十法界是染污的法界，這裡面還有善惡，六道 裡面我們常說的三善道、三惡道，一切眾生造業不相同，所顯示的 果報也不一樣，這裡面全都看見了。『令彼了知真法性』，誰了知 ？覺悟的人了知。所以佛陀教化眾生不能離開藝術，尤其是高度的 藝術文化。佛用音樂、用美術、用繪畫、用雕塑，為什麼？「令彼 了知真法性」。現在這個世間為什麼有這麼多的災難？我們知道十 法界依正莊嚴，一切諸法從心想生，我們只要細心一觀察就曉得了 。我們現前這個社會，男女老少各行各業，你去問一問，去調查一 下、去統計一下，他們在想什麼？想錢，想色，想五欲六塵的享受 。錢，旁邊是兩把刀；色，色字頭上也是一把刀。中國古聖先賢創 造文字，確實這個文字是智慧的符號，諺語所謂「人為財死，鳥為 食亡」，這些話不是沒有道理。我們仔細去想、仔細去觀察，財跟 色不曉得害死了多少人，害他們永遠不能夠脫離三途六道。誰覺悟 ？佛覺悟了。 　　佛教傳入中國，當時因為翻譯經典，創造了不少新的字，「佛 」字是新造的，中國從前沒這個字。佛是個人，印度梵語稱之為佛 陀，人旁邊加一個弗，取它這個音，這個人稱為佛陀。與佛同音的 字很多，為什麼用這一個佛？這裡頭意思很深很深，我們在這個地 方能夠體會到，創造新字這些人的真實智慧。人旁邊加這個弗字， 真的有不可思議的意思。「弗」這個意思：什麼都不是，從這個符 號上顯示經典的教義，不思議法。我們從這些現相裡面能夠悟入， 十法界依正莊嚴擺在我們面前，我們常常看它，印象深刻。於是這 一生當中，接觸許許多多的境緣，境是物質環境，緣是人事環境， 我們就曉得應當怎樣來對待，怎樣起心動念、怎樣言語造作，這就 有個比較了。 　　最強烈的對比，是餓鬼地獄跟西方極樂世界。地獄變相圖，在 從前幾乎每一個城市都有一個城隍廟，城隍廟裡面必定有閻王殿， 十殿閻王。每一個殿顯示出造作什麼樣的罪業，將來要受什麼樣的 果報，讓人看到之後怵目驚心。特別是對於兒童的教育，這是兒童 的因果教育，兒童的德行教育，收很大的效果。為什麼說兒童？中 國有一句諺語說：「少成若天性，習慣成自然」，年小的時候，接 受這些教育，就是讓你看，大人給你講解，殺生不可以造，造了將 來要受這個果報；偷盜不能造，造的時候受什麼樣果報；邪淫受什 麼樣果報，妄語受什麼樣果報，兩舌是拔舌地獄！從小這個印象印 在阿賴耶識裡頭，影響一生，不敢起一個惡念，不敢造惡事。 　　再看看佛寺裡面西方極樂世界的變相圖，《十六觀經》、《無 量壽經》，有這個才藝的人也應當把它畫出來。行善的人，心善、 行善、言善，你看他得的是什麼果報？佛經上常常說的三十二相八 十種好，福報！那是行善積德所修得的。強烈對比，你就明白，你 就知道有所選擇。「真法性」是至善、是本善，這個觀念不能沒有 。中國古代教童蒙，三字經大家都知道，第一句「人之初，性本善 」，第一句話！你永遠會記得。與一切人相處的時候，你要有一個 念頭，人性本善，這是佛知佛見。他為什麼變成不善？迷失了本性 ，沒有接受到聖賢的教誨，不免為習俗所移。習俗在今天的社會， 實實在在不忍心說，佛經上說五濁惡世，濁是染污，惡是講的惡業 ，今天社會的污染跟惡業，到了極處！ 　　這個極處就麻煩了，古人常講物極必反，濁惡到了極處，怎麼 反法？大概就像一般外國宗教裡面所說的世界末日。末日怎麼形成 的？怎麼造成的？眾生一切不善的念頭、不善的思想、不善的言語 、不善的行為。這個不善實在講，做得過分了，與真法性完全相違 背。今天社會我們冷眼觀察，小孩一出生，父母教他什麼？長大上 學，學校裡教他什麼？踏進社會，社會教他什麼？有一部分人信仰 宗教，現代宗教又教他什麼？可以說一生都沒有接觸到聖賢的教誨 。人人本善，你看看他到這佛寺裡面來，點一盞燈、燒三炷香，他 在那裡恭恭敬敬的頂禮膜拜，他的性怎麼不善？為什麼他離開寺院 大門，他又去做惡去了？我們要想像這種道理，原因到底在哪裡？ 我們應當如何來挽救？ 　　佛教寺院庵堂，在古時候都是佛陀教學的場所、道場。他到這 個地方來是接受聖賢的教育，是接受佛菩薩教誨而來的。現在寺院 庵堂的形式在，教學沒有了，這個問題嚴重。我們要知道，所以推 行佛陀教育、推動佛教的教學，那真正是無量功德，才真正令一切 大眾「了知真法性」。有同學來問我，自己修行重要，還是為大眾 講經說法重要？我告訴他，這兩樁事情是一樁事情。我們在講席裡 頭常說，自行即是化他，化他就是自行，你不要把它分做兩樁事， 它是一樁事情。在過去，祖師大德常常教誨我們，「緣具則兼善天 下，不具則獨善其身」。所以我們是自修還是去弘法，看緣分！現 在講經說法的人太少太少了，你懂得佛法，你能講，又有人請你去 ，趕快去！ 　　不過這裡面要注意到，年輕自己沒有定力，怕接觸社會大眾， 你又受到濁惡的污染，怕是怕這一樁事情。你在道場修行，從前道 場都在深山，人跡罕至，心地清淨，與大自然為伴，對於自己道心 真的是有幫助。現在難，現在我們道場在都市，花花世界，縱然是 從前的古老道場，現在都變成觀光勝地。從早到晚，從年初一到臘 月三十，觀光旅遊絡繹不絕；住在寺廟的這些出家人，應接不暇， 他哪有時間去辦道？這是我們今天佛教的現況。到哪裡去找一個清 淨環境來修學？我們確實也是得佛菩薩的護念，護法大德們的護持 ，在澳洲小城建一個小道場。我們住在別人國家裡頭，如果住在深 山，交通不方便，對於我們自己生活有問題，所以又想要偏僻，還 得要交通方便；距離一般大的都市也要有一個相當的距離，為什麼 ？一般人不至於天天都來找麻煩，所以我們選擇圖文巴這個地區， 我們在這個地方研教念佛。自己還經營一個菜園，我們現在不能種 糧食，至少要學會種菜。 　　真的是得三寶加持，希望大家在一起修學，真正覺悟。起心動 念、言語造作，與「真法性」相應，與性德相應。不為自己，為佛 法、為苦難眾生。把自己修好，學為人師，行為世範，給社會大眾 做一個好的表率、好的榜樣，就是教化眾生。「顯示眾生諸業海」 ，這個眾生就是九法界眾生，我們造什麼樣的行業，成菩薩；造什 麼樣的行業，證阿羅漢果；造什麼樣的善業，生天享天福，善業有 不同的等級，有不同的果報。惡業，就更不必說了。

第七首： 　　【普遍十方一切佛，所有圓滿菩提樹，莫不皆現道場中，演說 如來清淨法。】

　　都是讚場地，場地接引眾生，場地成就眾生，這個場地是遍虛 空法界。我們心正、行正，這就是佛菩薩的道場。心是佛心，行是 佛行，我們在這個地方就是坐道場。『所有圓滿菩提樹』，現在念 這個經文，諸位懂得一點意思，換句話那你就更清楚了，所有一切 圓滿覺悟的建樹，它表這個意思。圓滿菩提樹無量無邊，佛家講的 八萬四千法門、無量法門，『莫不皆現道場中』，道場盡虛空、遍 法界，當然統統現前。『演說如來清淨法』，演是表演。《華嚴經 》裡面，佛答覆菩薩的問題有兩種方式，一種是現相答，沒有言說 ，放光現瑞，你就明瞭了。另外一種言說答覆，演是屬於事相，說 是屬於言說，演說！我們要學，要在日常生活當中去練習，把佛在 經教上教導我們的完全做出來，生活當中做出來，工作裡面表現出 來，日常應酬當中還是要表現出來。 　　處事待人接物，先學誠懇、慈悲，笑面迎人，態度慈祥，慈悲 祥和，這叫學佛；要求在一切時一切處對一切眾生，那就是圓滿的 建樹，你就時時刻刻都在那裡「演說如來清淨法」。我們將佛陀四 十九年的教誨歸納成二十個字，希望時時刻刻放在心上，念念與它 相應。對人、對事、對物真誠清淨，清淨是沒有污染，平等是沒有 傲慢，正覺是不迷惑，慈悲是沒有私心、沒有瞋恚、沒有嫉妒。把 這些落實在生活上，就是看破，看破是樣樣清楚、樣樣明瞭，放下 是心地清淨一塵不染，我們生活就自在了，真的是災消福來。生活 、工作、應酬隨緣，決定不攀緣。老實念佛，求生淨土，肯定往生 。所以「如來清淨法」要從我們形象表演出來，這一點重要。

第八 首： 　　【隨諸眾生心所樂，其地普出妙音聲，如佛座上所應演，一一 法門咸具說。】

　　對待一切眾生最重要的一個原則，就是要能夠觀機，要『隨諸 眾生心所樂』。他心裡面愛好的，佛在經論裡頭常講，「隨眾生心 ，應所知量」，我們不能不懂得眾生心。常常想到他喜歡什麼，在 這裡面顯示出我們的愛心慈悲，真正能照顧他。要放棄自己的成見 ，多為他想；我喜歡的，未必是他喜歡的。佛菩薩沒有喜歡，沒有 不喜歡，所以能夠恆順一切眾生。我們困難在哪裡？確實我們有喜 歡的，有不喜歡的，我們就沒有辦法恆順眾生，只能恆順跟我愛好 差不多的、相近的，我很喜歡他，他也很喜歡我。跟我這個心樂（ 樂是愛好）不相同的，就沒有辦法在一起生活了。我喜歡吃辣的， 他喜歡吃甜的，我們兩個吃飯就有矛盾。佛菩薩跟大家在一塊，什 麼都行，酸甜苦辣鹹他都能接受，為什麼？他沒有嗜好、沒有愛好 、沒有欲望，真正做到一塵不染。有喜歡、有愛好，你還是有污染 ，污染就是病。修行就是把這個病修正過來。 　　你想想幾個人懂得？學佛好多年了，功夫不得力，常常感到慚 愧。為什麼不得力？不知道。關鍵就在此地，你不會修，你沒有把 你自己的成見修掉，沒有把你自己的愛好修掉，這個東西是煩惱。 成見是所知障，愛好是煩惱障，障自己又障別人。我們仔細觀察某 一個人修行進步了，功夫進步了，從什麼地方看他的進步？過去他 很執著，現在他不執著了；過去他自私自利，現在他常常為別人想 了；從前不肯為善，現在見到有些善事，他很大方，有時候隨喜去 做，有時候主動去做，不一樣了！從前有許許多多事情，他鑽牛角 尖，想不通，現在好像他智慧現前了，什麼繁雜的事情到他那裡去 ，他輕而易舉就解決了。他是怎麼學的？很簡單，就是把經典裡面 的教誨落實到生活上，真幹！毛病習氣真改！這是我們應當要學習 的。 　　「恆順眾生，隨喜功德」，我們講經的一些節目，想送到電視 台播放，電視台看看我們這個畫面，不能接受。什麼原因？電視台 很懂得「隨順眾生心所樂」，你這個畫面播出去，沒有收視率，一 般人不看，他懂得。所以他的東西契機，可惜不契理。什麼是理？ 聖賢人的教誨是理。我們現在東西麻煩在哪裡？我們契理，不契機 ！所以只有少數真正學佛的同學，契他們的機，社會大眾的機不契 。要想接引社會廣大群眾，還得要等若干年之後。等什麼人？真的 佛菩薩降世了，他來護持佛法。佛菩薩懂，凡夫不懂，凡夫說恆順 眾生做不到，佛菩薩恆順眾生。佛菩薩能夠應機施教，所以『其地 普出妙音聲』。『如佛座上所應演』，諸佛菩薩坐在講台上，他應 該表演的、應該說的，這個「應」是什麼？應機，應眾生之所樂。 　　「眾寶光明髻菩薩」偈頌第八首： 　　【隨諸眾生心所樂，其地普出妙音聲，如佛座上所應演，一一 法門咸具說。】 　　這首偈前面雖然說了一些，意思沒有說完，我們接著再向大家 報告。幫助一切苦難眾生，最重要的是要契機，這是決定不能夠疏 忽的。契機一定也要契理，這種說法這是佛說的。佛法當中常講， 「契機不契理，那是魔說」，這句話在現代社會裡面，我們體會得 很深。我們看看現實的社會，無論是電視、電影、戲劇、歌舞，乃 至於報紙、雜誌，這契機，但是不契理。理怎麼說？我用最簡單的 說法：古聖先賢的教誨，古聖先賢的東西都契理，都是從真法性裡 面流出來的。契機不契理，魔說；契理不契機，所謂是閒言語、廢 話。契理不契機，說的是真理，沒人聽你的，大眾根本不接受，那 不叫廢話？白說了！ 　　所以佛菩薩講經說法，一定是「理機雙契」。特別是對初學， 契機的這一部分要多一些，契理的這一部分少一點，成分不一樣。 這什麼緣故？初學嘛！煩惱習氣很重，你不隨順他，他不會來，這 就是佛家常講的「先以欲勾牽，後令入佛智」，這真是大慈大悲， 善巧方便。所以接引初機跟教導老修行，這個理跟機裡面的成分不 一樣。已經入佛門，幫助他境界往上提升，幫助他善根增長，這個 時候契理的成分要加多，這個加不是突然加，慢慢加。他對於佛法 ，就是對於聖賢的教誨，對於法性理體漸漸能體會了，漸漸生起信 心了，對於理要加重、要加深。 　　不能契入的時候，李炳南老居士以前教我們，用什麼方法接引 初機？多說公案因緣，這一句話要用現代的話來講，多講故事。初 學的人沒有接觸佛法，你跟他講這些法相名詞、講這些道理，他聽 不懂，從來沒聽過；講因緣果報的故事，這個他有興趣。我們在初 學經教的時候，每一堂經裡頭，都會穿插一兩個小故事。小故事在 什麼時候穿插？你觀察聽眾，聽眾在情緒低落的時候，好像聽了不 太感興趣的時候，這個時候穿插小故事，提精神，讓他振奮一下。 故事一定要與自己講的這一段經文的義趣要相應，準備的時候要細 心斟酌，把它分配在哪些經文裡面。無非都是照顧大眾心之所樂。 　　『其地普出妙音聲』，「地」是道場，「普」顯示清淨平等， 「妙音」就是理機雙契，這才叫妙音。『如佛座上所應演』，「座 」是如來的師子座，用我們現在話是講台。佛在講台上「所應演」 ，應是應機。所以講經這一樁事情，特別是學講經的同學們，成功 與失敗，這個地方是關鍵，你懂不懂觀機？你要曉得，現代是什麼 時代？現代人需要什麼？迫切的需要什麼？你能夠說給他聽，幫助 他覺悟，幫助他明白了，他生歡喜心，他生感恩的心。我們今天所 處的是亂世，亂世人很苦，他所希求的是安定，社會安定、世界和 平、繁榮興旺，他希求是這個！可是現實給他的什麼？這三種希求 都是在危險的邊緣上。他怕動亂，他怕天災人禍，他怕的是經濟衰 退，這些恐懼的現象都在眼前，好像沒有什麼好的轉機，這是他們 心裡面最為關注的。我們想想，佛法能不能幫他解決？能不能幫上 忙？答案是肯定的，「佛氏門中，有求必應」。 　　現在的問題，我們用什麼樣的方式，這佛家講的善巧方便，把 解決的方法介紹給他。介紹給他一定要懂得契機，特別是他對於佛 法疑惑，而且還有一個錯誤的成見，「這是宗教，這是迷信，不合 科學」，我們好心把佛法介紹給他，這當中是很嚴重的障礙。這個 障礙如何能夠化解？所以我們對於社會廣大群眾，用什麼樣的方式 讓他認識佛教；告訴他，他們心目當中的佛，佛是什麼？菩薩是什 麼？是神，這個觀念錯了！這個錯誤，造成對佛法修學重大的障礙 ，我們要幫助他。告訴他，佛菩薩是人，不是神。人為什麼稱佛、 稱菩薩？佛教是教育，佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛，是佛教育裡面 學位的稱呼。正如同我們現代學校裡面博士、碩士、學士學位的名 稱。拿到博士學位的，他是人，拿到碩士學位，他也是人，他不是 神，我們要把這個跟他講清楚、講明白。是要費時間，是要有善巧 方便，不能不從釋迦牟尼佛的歷史講起。 　　釋迦牟尼佛修學成就，動機是什麼？他是王子出身。我們在經 典裡面看到的，他出家修行；甚至於連初學的人，修行這個名詞都 要迴避，怕他產生誤會造成障礙。不用修行，用什麼？修學，用這 個名詞好，也還相應。他修學的動機是什麼？是年輕時候出去遊玩 ，看到生老病死，看到一切眾生的苦難，「求不得，愛別離，怨憎 會」，至少他年輕的時候觀察社會，體會到這些現實。他想解決這 個問題，發心求道。這個道是什麼？道是方法，發心求解決痛苦的 方法。所以佛法的教學，它的總目的是離苦得樂。那麼問一問，我 們現前有沒有苦難？有苦難，你要不要找解決的方法？這個方法的 名詞就叫做佛法。為什麼叫做佛法？然後你給他說清楚，苦從哪兒 來？苦從迷來的，因為我對於宇宙人生真相不了解，產生了錯誤的 看法、錯誤的想法；想法看法錯誤了，於是思想支配了我們的言語 造作，我們說錯了，我們幹錯了，招惹許許多多不如意的果報，這 是痛苦的來源。 　　釋迦牟尼搞清楚、搞明白了，他不要去作皇帝，大慈大悲去教 化眾生，幫助苦難眾生解決問題。因為他知道，皇帝沒有辦法解決 眾生的苦難，只有教導眾生。所以佛教是教育，是離苦得樂的教育 ，是破迷開悟的教育。你說這個東西我們要不要？你不要，你永遠 迷惑，你不想開悟，你永遠受苦難，不想離苦得樂。所以它不是宗 教，它是教育。你這樣子對初學，他才耳目一新。我們要懂得契機 ，我們自己依這個方法來修學，自己得到效果，得到證明、得到效 驗，在我們身體上能看得到。 　　我們放棄了造作惡業，頭一條我們放棄了，不殺生、不吃眾生 肉。殺生、吃肉不是好事情。這些初學人就說了，「不吃肉，哪來 的營養？」我表演給他看，我從二十六歲學習佛陀教育，我明白這 個道理，我就學佛菩薩。學佛菩薩的慈悲心，學佛菩薩的生活方式 ，選擇素食。我吃了五十年，我身體不比你們差。跟我同年齡的人 ，是最明顯的比較。你們這一生殺生吃肉，我這一生不殺生不吃肉 ；你們一天三餐之外，可能還要吃點心、吃宵夜，我一天吃兩餐。 這當中曾經有不少年，我一天吃一餐，我的精神體力不比你們差， 身體檢查沒有毛病。可見得世間人擔心的營養，不是健康第一個因 素。佛法講健康第一個因素是什麼？心地清淨慈悲，這是健康長壽 真正的因素，真因；健康的緣，樂善好施，或者用佛法裡面所說的 斷惡行善，這是緣。因緣具足，果報是什麼？健康長壽，這是健康 長壽的真因，一點都不假。 　　命中短命的人，要是依佛教導這個方法修學，短命會延年益壽 ，壽命延長了，真的延長了，一點都不假。世間人不懂，天天去進 補，結果補出一身的毛病出來，沒毛病，補出來了。昨天德教會李 先生來看我，告訴我，德教最近要接收一個醫院，我問他：什麼時 候？大概明年四月。我說很好，到時候我會捐一些醫藥費，幫助那 些病苦的人。許哲居士常告訴我，許許多多很窮的人，生病沒有錢 看醫生，沒有錢買藥，我們有一點力量幫一點，盡心盡力就是圓滿 功德。幫助別人就是幫助自己，我們把自己的醫藥費布施掉了，供 養這些貧病交加的苦難人，果報自己不生病。不殺生、素食、幫助 病苦，這些在佛門裡面叫做無畏布施，無畏布施的果報健康長壽， 這些佛講得很清楚。 　　眾生天天想發財，佛講了財布施得財富，果報是財富；法布施 ，果報是聰明智慧。所以你們年輕的法師，我勸你們到處去講經， 講經是法布施，增長聰明智慧。但是必須要注意的兩樁事情，一個 是嚴持戒律，第二個是不怕吃苦。你只守住這兩句話，你到處弘法 利生，你不會墮落；如果這兩句守不住，恐怕很容易墮落。為什麼 ？社會誘惑的力量太強大了，如何保護自己不受誘惑，只有「嚴持 戒律」、「以苦為師」。釋迦牟尼佛一生做出榜樣給我們看，我們 甘心情願過苦日子，遠離名聞利養、遠離五欲六塵。這個「遠離」 不是說距離它遠遠的，不是，心裡頭絲毫都不沾染，叫遠離。我們 弘法利生，必須跟社會大眾往來接觸，你要是遠離，那只有到深山 找個山洞去修行，跟社會隔絕了。所以大乘的遠離跟小乘不一樣， 小乘真的是與社會大眾脫離，大乘不是的，大乘是心地裡頭不染， 事相上和光同塵。 　　你自己真要有把握，不被誘惑，這個樣子，你天天為大家講經 說法，勸人斷惡修善，天天在修法布施，你的智慧天天增長。增長 到一定的程度，心果然定了，確實證得《金剛經》上所說的「不取 於相，如如不動」，外不著相，內不動心，這個境界叫三昧，你得 三昧了，你智慧開了，你漸漸契入華嚴境界。心量要大，智慧開了 ，一切隨緣而不攀緣了，自己決定沒有妄想分別執著，而真正能夠 「恆順眾生，隨喜功德」，這個時候，不容易退轉了，那麼你的福 報會現前。這一點要當心，不要被那個福報迷了，一迷就墮落。福 報現前，怎麼樣不迷？講經更認真、更要深入，一天都不能鬆懈。 我這樣的年齡，一天還要講四個小時。 　　契入之後，世出世法就看得很清楚、很明白，這個世間真的是 「世間無常，國土危脆」，對於這個世間毫無留戀。不但人間，連 天上欲界天、色界天二十八層天，也沒有一絲毫留戀；乃至於四聖 法界，不再放在心上。身體還在，還可以使用，幹什麼？幫助苦難 眾生，弘揚大經。這個對象是幫助九法界眾生，對九法界眾生的供 養，對諸佛如來、法身菩薩的供養。我們現在在這個世間幹什麼？ 廣修供養，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，我們幹這個！ 這就是「如佛座上所應演，一一法門咸具說」。這個地區、這個時 段，這個地區我們現在指的是這個地球，這個時段我們所指的是二 十一世紀，我們特別要幫助此時此地的苦難眾生，慈悲濟世。最重 要的、沒有人去做的，是教學！幫助眾生開悟，自己要做一個覺悟 的樣子給人看，給一切眾生看。 　　什麼是覺悟的樣子？釋迦牟尼佛所示現的就是覺悟的樣子，萬 緣放下。所謂是「身心世界一切放下」，這個放下就是心裡頭不再 有這些東西，念頭都沒有了。起心動念是什麼？演說如來妙法。給 一切眾生做一個榜樣，令一切眾生見聞覺知都有所警惕、有所覺悟 ，我們幹這個事情。決不為自己，雖然佛在經上常常讚歎無量功德 ，不作功德想；無量智慧，不作智慧想；無量相好，不作相好想。 「作而無作，無作而作」，天天在做，心地裡頭痕跡都不著。那心 裡頭有沒有東西？有，有什麼？阿彌陀佛。一心一意求生淨土。諸 位想想，心清淨，不染五欲六塵，天上的福報都不沾染，世出世間 法捨得乾乾淨淨。行清淨，像釋迦牟尼佛一樣，終身從事於多元文 化社會教學。在這一生當中不求名，不為利，哪個地方有緣，就到 哪裡去，隨緣而不攀緣。 　　學佛，釋迦牟尼佛是我們的好榜樣，我們要學得跟他一模一樣 。他過的是什麼生活？托缽。我們今天生活也是托缽，中午這一餐 飯到淨宗學會來托缽，接受這邊大眾的供養，除此之外，沒有事情 。上求佛道，下化眾生，跟大家在一起學習。講解經文，幫助大家 深入經藏。沒有上課的時候，自己讀誦，看古來祖師大德的註解， 上求！我們的工作就是這個。每天讀誦經教，參考古大德的註疏， 對於世間法完全不染著。我們每天不看電視，不聽廣播，不看報紙 ，不看雜誌。這些污染，我跟它隔離了，我心清淨，我住淨土。你 們世間人動亂，從哪裡動亂？心動亂。因為什麼？你知道事情太多 ，古人常講「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識的人太 多，是非就多了。 　　所以弘法利生，你聽眾很多，見面從內心裡面生的恭敬喜悅， 合掌問好，過後痕跡都不留。所以不要去問人家，「你什麼名字？ 你住在哪裡？你家裡有電話號碼告訴我。」那你不是找麻煩嗎？年 輕的法師要注意，這樣就攀緣了，你心不清淨了。我講經四十三年 ，學佛五十年，在這個社會上也有一點名氣，麻煩就來了。找的人 多，自己就很難清淨了。所以我跟同學們說得很清楚，你們不要給 我寫信，為什麼？我不看的。現在一些信件，我讓悟平師、心慈師 他們去看，有需要答覆的，由他們答覆，我不聞不問。電話線拔掉 了，傳真機搬走了，統統不要，清淨太多了。我要有事情，我會找 你們，我沒有事情，不希望你們來找我，我希望你們也都能這樣的 學習。 　　在這個時代，保持自己的身心清淨。你不把這些東西放下，怎 麼行？現在這個世界無線電波，我的想法是異常的紊亂，這個紊亂 的波對我們有沒有影響？肯定有影響。影響我們的腦波，影響我們 心的波浪，思想之波。遠離會好一些，把這個影響的程度降低一些 ，在現實環境裡面也只能做到此地。必須求諸佛菩薩威神加持，我 們對於這些大經大法，能解、能信、能行、能證，這要不得佛力加 持，我們做不到。所以佛門當中常說，「人身難得，佛法難聞」， 我們非常幸運得人身又聞佛法，能不能在這一生成就，關鍵就在你 自己會不會學習。果然會學習，叫善學，這一生肯定有很好的成績 。你要想得很好的成績，必須把這個世間的俗緣、沒有必要的這些 緣，要遠離。這是一句老實話，如果不把這些緣離開，讓它來干擾 自己，麻煩就大了！所以眾生喜歡說什麼法門，我們要斟酌情形， 這個法門於現前他能不能得真實利益？總是要現前得真實利益，這 真叫契機了。好，今天時間到了，我們就講到這一首偈。