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大方廣佛華嚴經　　（第四三四卷）　　2001/7/12　　新加 坡淨宗學會　　檔名：12-017-0434

　　請看「世主妙嚴品」，主風神長行第五句： 　　【力能竭水主風神，得能破無邊惡魔眾解脫門。】

　　這一句我們讀了之後，感觸很深。清涼大師註解也註得很好， 「十力降魔，十軍皆殄。獨名竭水者，欲愛為初」。由此可知，什 麼是魔？佛在《八大人覺經》裡面跟我們講四大類。五陰是魔，五 陰是講我們的身心，我們這個色身是色陰；我們的精神：受想行識 ，受是感受，想是思想，行的意思是念念不住，識就是指阿賴耶識 ，受想行識就把八識統統包括了。受是前五識，想是第六識，行是 第七識，識就是阿賴耶識。這不是好事情，不僅是六道凡夫，這裡 頭還包括四聖法界，都是八識當家、八識作主。佛為什麼說這是魔 ？不能見性，障礙你、折磨你，使你不能見性。四聖法界他用得正 ，所以他的過患少，佛在經上講的「三苦」、「八苦」他們沒有， 他們只是障礙見性而已，就是這個障。六道凡夫那就嚴重了，這個 魔實在講太多太多，無量無邊，叫『惡魔眾』。魔之根本，清涼大 師在《鈔》裡面講的「欲」，貪圖五欲六塵的享受。我們常常在講 席裡面說，我們的病根就是自私自利，如果離開自私自利，魔雖然 多，他也沒有辦法障難我們。我們自私自利這個念頭要不捨掉，那 就跟無邊眾魔結下不解之緣，你決定沒有辦法脫離。這四大類，五 陰是一類，煩惱是一類，死魔是一類，天魔是一類。煩惱是我們無 量劫來積累的不善的習氣，業習種子。天魔就是外面五欲六塵境界 的誘惑。內有煩惱，外有誘惑，內外交感，我們還會有好日子過嗎 ？這個道理一定要懂得。 　　我們在歷史上去觀察，多少帝王將相、豪門貴族，這些人的福 報都是過去生中在佛門修的，前世是大法師，弘法利生，福慧雙修 ，才能感得人天的大福報。可是一享福，幾乎把他的福報就享盡了 ，沒有再修福。而享福當中造的業就重了，比一般沒有福報的人不 知道要重多少倍。佛家常講這叫「三世怨」，第一世修福，第二世 享福，第三世墮落。這些事實真相，如果我們稍稍留意，你就會看 得很清楚、很明白，你會感覺得這個非常可怕。不說別的，就說安 世高這個同學，他不是做龍王去了嗎？墮落在畜生道，由於前生修 得不錯，明經好施，畜生道裡面他當龍王去了，那也享的是天福。 但是他的惡習氣不改，隨順煩惱，造作許許多多的罪業，他自己曉 得，死了以後決定墮地獄；換句話說，前世所修的靈性不泯，他還 有這個覺悟，真正遇到好同學、好同參，這同參得道了，來救他、 來幫助他，死了以後不墮三惡道，幫助他生忉利天。如果他再不好 好修行，發出離三界的心，六道裡面的輪迴不是辦法。在六道裡頭 ，我們要很冷靜的去思惟觀察，佛講得沒錯，肯定是在三惡道的時 間長，三善道的時間短，我們有沒有這個覺悟？真正認識清楚，就 曉得名聞利養、五欲六塵不是好事情。如果是好事情，釋迦牟尼佛 為什麼要捨棄？他都得到了，真正是古人所說的「貴為天子，富有 四海」，他得到了，他的示現就是明白的告訴我們，那些是惡魔， 遠離為善。 　　他為什麼要過那種清苦的生活？日中一食，樹下一宿，為什麼 過這個生活？這種生活是他在累積福報，他享受清福。這個清福一 般人不懂得，清福是是什麼？心地清淨無為是福。世間人煩惱習氣 重，他不懂得，他不知道這是清福。你看看世尊為我們所示現的， 人家的心多清淨，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，永遠保持心地 的寂靜無為，接觸一切大眾，無為而無所不為。無所不為是他的示 現，是他的講經說法，一生就幹這樁事情，這種功德的累積，就是 無上菩提的真因。我們在這個地方看到世尊生活目的的純正，生活 意義與一切眾生和睦相處，與魔王波旬也是和睦相處。弘法利生， 續佛慧命，這是一個覺悟的人，應當學習的，自自然然走這個道路 ，成佛之道。迷的人他不知道，悟的人清清楚楚、明明白白。 　　死也稱之為魔，死魔是什麼意思？我們道業還沒有成就，壽命 到了，這是折磨。來生縱然能得人身，至少要耽誤二十年，中斷二 十年，你又得要從頭來起，這是折磨，所以把死也稱為魔。我們曉 得這一個事實真相，那就一定要知道，決定要在這一生成就，死了 以後麻煩就大了。為什麼？來生能不能得人身？既然得人身，能不 能有緣聞到正法？有沒有緣分遇到善友？愈想愈難，不是容易事， 所以決定要在這一生成就，認真努力一門深入、長時薰修。我們在 古大德他們修證的記載裡頭可以看到，大部分都能在三年五年成就 ，三年五年的成就，他怎麼成就？密集薰修。我們今天不能成就， 說實在話，薰修的時間太少了，所以功夫不得力。如果我們有他那 樣的環境，我相信我們這些人不會輸給他。最近的這個例子，我們 同學要牢牢記住，居士林的老林長陳光別居士，我們同學們親眼看 見的，他是怎麼成就的？四年密集薰修，他遇到好增上緣。生病了 ，在家裡頭養病，這是無比殊勝的增上緣，他不要工作了，每天躺 在床上，睜著眼睛看錄像帶，他家裡人告訴我們，每天看八小時， 天天在聽經，四年沒有間斷，一天聽八個小時，他覺悟了，他明白 了，放下萬緣。聽完經之後去念佛，念累了他就睡覺，醒過來接著 再幹。那就是諦閑老和尚教給鍋漏匠的辦法，累了就休息，休息好 了馬上接著幹，鍋漏匠也是三年多，將近四年，他成功了。陳老居 士這個三年他也成功了。我們要如法炮製，我相信我們同學當中大 部分都能成功。 　　由此可知，道業能不能成就，全在緣分。我們這些年可以說信 願行持都跟佛菩薩相應，感得佛菩薩的加持，不是佛菩薩加持不可 能！我們在澳洲能建一個佛學院，我們佛學院的辦法，形式是現代 化的，精神承傳古聖先賢的，我們要做到八個小時聽經、學教，八 個小時修行，所以學院將來建一個念佛堂，建一個禪堂。行門裡面 ，不是進念佛堂，那你就進禪堂，禪淨是一樣的。課堂裡面每天八 個小時，讀經、聽經、自己講經，再研究討論，我們的課堂八個小 時，這樣嚴格的培訓。我們的學制九年，普通班兩年，正科班三年 ，研究班四年，九年用這個方法來薰習，我相信我們可以趕得上隋 唐盛世。今天佛菩薩給我們這個機會，給我們這個緣分。有一些同 學在打聽問我，入學要有什麼條件？有沒有什麼限制？我們的條件 很簡單，真幹。釋迦佛到晚年還收了一個老人出家，一百六十歲， 所以我們不限制年齡，不限制在家出家，我們四眾同修都歡迎，一 定要真幹，不能真幹你就不能成就。這個機緣可以說是在現前這個 社會、這個時代，希有難逢，我們要珍惜！我們發的心真，發的願 真，有信心、有毅力，我們深深相信諸佛護念、祖宗保佑、善神擁 護，決定能夠像主風神一樣，能破無邊惡魔，魔來擾亂，我們有能 力克服。再看第六位： 　　【大聲遍吼主風神，得永滅一切眾生怖解脫門。】 　　他得的這個法門，我們在現前社會觀察得非常明顯。現在這個 世間，無論是貴賤貧富，沒有安全感，生在一個恐怖的環境當中， 這是有史以來所沒有的一個現象。在過去，兩百年前，科學技術沒 有發達，我們在這個世間遇到動亂，還能找一個安全地方避一避。 現在科技的發達，帶給我們是有一些便利，但是得不償失，攪和得 整個社會人人身心不安，這是事實。我們要怎樣才能夠「永滅」， 把這個問題解決？清涼大師註解說得好：「毛孔慈音，滅除五怖。 若百竅異吹，遍吼悅機。」菩薩的德號是『大聲遍吼』，我們看了 這個名詞就曉得，他在那裡大聲疾呼，勸導大眾，讓一切大眾知道 我們恐怖從哪裡來的，身心不安是從哪裡來的。是不是科學技術？ 不是，科學技術像水一樣，可以載舟、可以覆舟，問題是我們怎麼 用法，用得得當是好事。我們今天用高科技的傳播來傳播佛法，傳 播古聖先賢的福音，這是好事情。如果用它傳播邪知邪見，鼓勵大 家去競爭五欲六塵的享受，那就壞了。這些工具沒有罪，吉凶禍福 在人心。如何挽救人心？如何把這些人心從競爭、鬥爭召喚回來， 與一切眾生和睦相處？慈悲大愛是一切眾生心性裡頭本具的，人都 知道愛人，都知道愛物。非常可惜今天他是煩惱、惡習當家，這個 愛偏了，作法裡頭產生了偏差，本來是個好事情，現在變成惡事， 變成造的惡因，感得惡果。惡果眼看著就要現前，所以才生出恐怖 。世間有一些宗教盛傳末日，令一切眾生感到非常恐怖。宗教裡頭 雖然說有末日，但是它也有一句話，末日是不是會現前都在人心， 人心能回頭，人心能向善，這個末日可以化解、可以推遲。我們相 信諸佛菩薩大聲疾呼要喚醒大眾，斷惡修善，回頭是岸，我們就能 夠離開恐怖。第七尊： 　　【樹杪垂髻主風神，得入一切諸法實相辯才海解脫門。】 　　風行虛空，無有障礙，象徵著佛菩薩以無量智慧方便教化一切 眾生，這是我們要學習的。清涼註得很好：「智入實相，故妙辯如 海」，實相是如如之理，也就是我們在講席常說的宇宙人生的真相 。要了解它的真相，然後你的言教從實相流露出來，那哪裡會有障 礙？古大德常告訴我們，「一經通一切經通」。我們要問，通到底 是通到哪裡？此地菩薩告訴我們通到實相。一切諸法法相不同，就 是相狀不同，但是實相是相同的。佛說一切大乘經，依據就是實相 ，這個依據，就是五重玄義裡面講的「辨體」，大乘經教體是實相 。如果你證得實相，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切大乘法，你不 學自然就通達，為什麼？從實相流出來的。我們怎樣入實相？這常 說的「一門深入」，深，深到見實相，然後一切經就通達。一經通 一切經通，不但一切經通，世出世間一切法都通了，為什麼？世出 世間法是一個實相、一個理體。這個實相在宗門裡面講真如本性， 宗門裡面講明心見性，心性就是實相。心性是能變，一切諸法相是 所變，能所是一不是二，它怎麼會不通達？通達之後，無障礙的辯 才就現前，能為一切眾生隨機說法，能令一切眾生皆得利益，這是 我們應當要學習的。第八尊： 　　【普行無礙主風神，得調伏一切眾生方便藏解脫門。】 　　調伏眾生，要圓滿的智慧，這個智慧是講權智；權智是依實智 而生的，實智就是實相，智入實相。《般若經》上說得好：「般若 無知」，無知是實相、是如如，佛法裡面稱為根本智，根本智無知 ，它起作用叫後得智，起作用就無所不知，所以說「般若無知，無 所不知」。我們要不能夠契入如如，怎麼能得後得智？如如的實智 要怎樣才能夠得入？佛告訴我們，這是自性本具的般若智慧，不是 從外頭來的，自性本具的。現在這個智慧何以不能現前？你有障礙 。《出現品》講得好：「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們要牢 牢記住這句話，「但以妄想執著而不能證得」，佛一語道破，我們 的智慧、德能、相好跟一切諸佛無二無別，但以妄想分別執著而不 能證得。我們明白佛說的這句話，就曉得自己應該怎麼去做。我們 必須對於世出世間一切法，執著要放下，世出世間一切法不再執著 ；分別要放下，不再分別；妄想要放下，不再起心動念。只要我們 在日常生活當中，六根接觸六塵境界，放下妄想分別執著，你就得 如如。你放下一分，你就得入一分，放下兩分，你就得入兩分，你 不能放下，那你就不得其門而入。佛法修證之難，就難在這個地方 ，難在你不肯放下！連念佛堂念佛求生淨土，堂主也常常提醒大家 「放下身心世界」，一心念佛才能往生。如果身心世界不肯放下， 阿彌陀佛拉也拉不走。這不放下能行嗎？不但身外之物要放下，這 個身心要放下、要看破，看破就是要認識身不是我，再不執著這個 身是我，把我放下了。到底有沒有我？有我，什麼是我？能變虛空 法界、國土眾生的那個心性是我，這是真我，佛家講的「常樂我淨 」，我們要明瞭。 　　「我」是什麼意思？我是主宰的意思，我是自在的意思，能變 是主宰，能變的才自在。虛空法界、國土眾生都是所變，所變的沒 有主宰，所變的不得自在。我們要把所變的統統放下，絕不把它放 在心上，對它決定不起妄想分別執著，對所變的，這樣你就得入， 你就入如來境界，你就入諸法實相。佛實在是慈悲，一絲毫隱瞞都 沒有，圓圓滿滿的為我們說出來，古人講「和盤托出」，一絲毫的 隱瞞都沒有。決沒有吝法，決沒有嫉妒，我們要在這個地方學習， 這樣才能調伏眾生。首先調伏自己這個眾生，我們自己五陰身，是 眾緣和合而生起的身相，我們的身心得調伏了。身心得調伏的現象 ，我們要知道，相好莊嚴，調伏以後的那個形相就是華藏世界，就 是極樂世界，所謂一真法界依正莊嚴。他的正報、他的身相，身有 無量相，相有無量好，能現的，他現出來就是這個樣子的；現出的 依報環境，就如同世尊在經中為我們介紹的，西方極樂世界的大地 ，不是像我們這個地方土石瓦礫，不是的，人家大地是琉璃為地， 道路是黃金鋪的，黃金鋪出來的道路，樹木花草都是七寶成就的； 七不是數字，是表法。無量珍寶，那是唯心所現，真心所現的，那 個心裡頭一絲毫的污染都沒有。我們今天用方便話來說，存真誠心 ，存清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，所現出來的境界相，華藏 世界！極樂世界！ 　　我們今天這個世間，居住在這個地方的眾生，心不真誠、不清 淨、不平等，迷惑顛倒、自私自利，變現出我們眼前這個濁惡不堪 的環境。不要說學佛的人，世間不學佛的人，許多科學家講，這個 地球再過五十年，就不適合人類在這裡居住，濁惡到這種程度。現 代人相信科學，那科學家說的話你信不信？我們在報紙雜誌上常常 看到，這些人在呼籲，如果我們不能改善環境，就無法生存，所以 許多人喊說「地球病了」，這是真的。我們調伏眾生，要先從調伏 自己開始，佛法上常說，自己若不能得度，能度眾生，無有是處！ 所以首先要調伏自己的身心。我們修行功夫得力不得力，古人常講 ，都在你面孔上，所謂「誠於中而形於外」，你哪裡能欺騙得了人 ？修行功夫得力，相貌一定是慈祥，表現的是智慧，表現的是真誠 ，表現的是清淨平等，都在你面孔裡頭。現在外國人講磁場，跟你 一接觸，真的一身都感覺得很舒服；有些人心行不正的，你跟他一 接觸，就感覺得寒毛直豎，渾身不安，外國人講磁場的影響。我們 中國人講氣氛，他們講磁場，我們講氣氛，這個不是假的，確有其 事。 　　一定要調伏自己的心性，真修行，真用功，你的相貌、你的精 神、你的體力一年比一年好，你修行有功夫。年齡，那是假的，不 是真的，澳洲土著說我們這些人，說到年齡，他們聽了說這個毫無 意義，人生在世跟年齡有什麼相關？他們不重視，他們重視境界的 提升。我們中國人也有一句話說「老當益壯」，這句話意思很深， 它真正的含義是什麼？老應當更強壯，不是老了就衰弱，不是的， 那你是沒有修行；你要真正修行的話，你年歲愈老愈強壯，智慧愈 高，身體愈好，你經驗豐富，真正解脫了，我們一般人講「仙風道 骨」，令一切眾生見到生歡喜心，想跟你學習。釋迦牟尼佛就展現 這種風範，阿難看到了生起羨慕，這樣才死心塌地跟佛學習，楞嚴 會的緣起我們看到了。所以修行人一定相貌端莊，身體強壯，我們 常講不老、不病，後面不死。這是你修行功夫得力，你修行的成績 展現出來給一般大眾看，用成績接引眾生，這是正確的。再看第九 位： 　　【種種宮殿主風神，得入寂靜禪定門，滅極重愚痴暗解脫門。 】 　　『宮殿』表不動，這是一個建築物，現在人講不動產，這財產 叫做不動產，建築在那裡不能移動的，表禪定，在義上代表定慧均 等，禪定是定慧均等。如果是定多慧少，昏沉；慧多定少，掉舉， 他心不定，他心散亂。所以禪定叫調直定，你要把它調理，定跟慧 要平等，他心就不動，這才能斷愚痴，愚痴最難斷。貪瞋痴，前面 貪瞋好像來得很猛厲，實在講好處理，痴太難處理了。瞋恚，如果 有定就能把恚降伏，有智慧能把貪心伏住，有定能把瞋伏住，可是 痴它要定慧調得均等，你才能夠破愚痴。所以古人常講斷愚痴難， 好像是斷了，藕斷絲連。愚痴不好斷，要定慧均等才能夠破得了愚 痴。所以這一位主風神，他得入『寂靜禪定』。世尊給我們顯示的 是甚深禪定，甚深禪定裡面動靜不二，這個境界高了，這是無障礙 的大定，定慧均等才能到這個境界，定在慧中，慧在定中。《華嚴 經》後面五十三位善知識，做出榜樣給善財看，高級的禪定，佛在 經上常講「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中。這個 定有入有出，這是初級的禪定。高級的禪定沒有出入，《楞嚴經》 上說的「首楞嚴大定」是自性本定，哪有出入？坐在那裡是定，站 著也是定，走著也是定，跑步還是定，躺在那裡睡大覺也是定，沒 有形相，這是我們要學的。 　　定到底是什麼意思？《金剛經》上說得很好：「不取於相，如 如不動」，所以行住坐臥都無礙。「不取於相」，用現在的話來說 ：外不著相，內不動心。外不著相是慧，內不動心是定，定慧均等 。這兩句話如果聽了還不太能夠理解，我們再用現代話來說，外不 受外頭境界的誘惑，我們六根雖然接觸外面六塵境界，自己的心確 實沒有起心動念，看得很清楚，聽得很清楚，一切都能接觸到，確 實沒有起心動念，這是定，這是自性本定。接觸外面境界，清清楚 楚、了了分明，那是慧。這個入定不是什麼都不知道、無知，那不 行，那不是禪定，禪定是清清楚楚、明明白白，又不起心不動念。 我們常講四句：不分別、不執著、不起心、不動念，就是佛在經上 教給我們的不分別之道，不執著之道。不起心、不動念就是沒有妄 想，起心動念叫妄想。妄想分別執著統統都離開了，在境界裡頭行 住坐臥一切無礙，就是《華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」， 這是甚深禪定。愚痴都破了，那貪瞋煩惱當然統統沒有了，煩惱斷 盡，見思、塵沙、無明統統都斷盡。這個都在日常生活當中去修、 去學習、去鍛鍊。最後一位： 　　【大光普照主風神，得隨順一切眾生行無礙力解脫門。】 　　這一句就入事事無礙，諸佛如來圓滿的自在。清涼大師的註解 ：「日月明照，非風不運。智行無礙，方便力焉。」他註了十六個 字。所以我們學佛就是要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛現在雖然不住 世，特別是在這部《大方廣佛華嚴經》，把釋迦牟尼佛心願、行持 說得圓滿透徹，我們讀了之後，能懂得這個意思，能把它落實在自 己生活上，這真正學佛了。『大光普照』菩薩，他教導我們的，也 是他自己修學的，實在講就是普賢弘願裡面的兩願：「恆順眾生， 隨喜功德」，他落實了，有能力『隨順一切眾生』。我們為什麼不 能？我們有分別、有執著。不要說別的，我們舉個最簡單的例子， 印度的飯菜，印度人吃得很高興、很歡喜，我們沒有辦法下嚥，什 麼原因？我們有分別、有執著，如果沒有分別、沒有執著，那不是 一樣的嗎？我們要是接受他們的宴請，請我們去吃飯，我們離開妄 想分別執著就跟他打成一片，大家多麼和睦！你放不下你的執著分 別，那你就很難了。我們中國人吃外國東西，確確實實有時候很不 習慣，習慣就是分別執著。從這一個小例子，我們就能夠體會到， 不同的族群、不同的國土、不同的眾生為什麼不能夠和睦相處，原 因到底在哪裡？你仔細去思惟觀察就發現，障礙就在此地。 　　所以要學菩薩恆順，必須離妄想分別執著，才有能力恆順，不 離分別執著，決定沒有辦法隨順。這個境界是理事無礙、事事無礙 的境界，要在果位上來講，這是法身菩薩的境界，《華嚴經》上四 十一位法身大士。他們之所以稱為法身大士，就是他們都契入實相 ，都明心見性；換句話說，都把妄想分別執著放下了，所以他可以 跟一切眾生和光同塵，和睦相處，沒有一絲毫障礙。我們學佛，我 們要在這個地方下功夫，我們要用智慧，不能用感情，因為感情有 分別執著，智慧就沒有。用理智跟不同族群、不同宗教、不同族類 的眾生相處。用智慧，不可以用情識，也就是說我們要用無分別心 ，不可以用分別執著跟人相處。中國諺語所謂「入境隨俗」、「客 隨主便」，我們到人家裡去，人家是主人，我們是客人，客人隨順 主人，賓主就歡喜；我們到別人國家去，隨順他們的風俗習慣，隨 順他們的法令規章，人家歡喜。懂得隨順，就能夠與一切眾生和睦 相處、平等對待，和平就現前。夫妻兩個都不懂得隨順，天天吵架 ，家就不和。這一家人懂得隨順，家和，家和就興旺，家和萬事興 。 　　中國過去讀書人非常重視歷史，在歷史裡頭吸取教訓。歷史上 ，從家到國，家庭裡面的興衰，國家的興亡，興旺是什麼因素？衰 亡又是什麼樣的因素？因素固然多，最重要的是「和」。所以佛教 的團體叫僧團，僧團是所有一切團體裡面最值得人仰慕尊敬的，原 因是什麼？佛教僧團講求「六和敬」，六和！我們在三皈依裡頭， 「皈依僧，眾中尊」，「僧」是僧團，是個團體，「眾」是所有一 切團體。佛教這個團體，在世間所有團體裡面，是模範團體，那個 「尊」就是模範團體。什麼是模範？和睦是大家的模範，六和！和 睦就無障礙，理事無礙，事事無礙，這是真實智慧，這是定慧等運 ，這是高度的善巧方便。今天我們將主風神的長行講完了，下面是 偈頌，偈頌也是十首，我們下一次再講。