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請掀開經本，時分天長行第七句：

【輪臍天王。得轉法輪成熟眾生方便解脫門。】

清涼大師在這一段註解，他說「轉法示菩提之道，即是成熟眾生方便」。註得很簡單，道理很深，我們要透徹的明瞭，才有學習入門之處。天王的名號是『輪臍』，「臍」是中心的意思；「輪」在佛法裡是用它做表法，所以佛法的教學稱為「法輪常轉」。輪是圓的相，它代表的是圓滿，佛法給我們講性相不二、理事不二、空有不二，這個意思從圓這個相來看，它很接近、很相似。輪的圓心，心是空的，可是圓周是有，象徵空有不二；圓心是不動的，圓周是動的，象徵著動靜不二。佛菩薩為一切眾生說無量無邊的法門，都不外乎這個原理，實在講也就是說明這個事實真相，所以稱之為「不二法門」，這是宇宙人生的真相。佛法用輪來做標誌，就像商場裡面用的mark一樣，用這個圖案來代表。輪的圓滿相從形上來說，它有周、有輻、有轂，也就是它有圓心，這是從形相上來說它的圓滿，其他東西很難跟它比喻。

『轉法輪』這三個字就是教學，教的是什麼？清涼大師說得好：菩提大道。菩提是梵語音譯的，它的意思是覺悟、是智慧，我們從這個地方要把佛教的本質認識清楚。在十幾二十年代，歐陽竟無大師告訴我們，「佛法不是宗教，也不是哲學，而為今時所必需」。必需的是什麼？生活教育；換句話說，佛教我們怎樣生活、怎樣做人、怎樣處世。佛家教學終極的目的是智慧，古人說得很好，綜合釋迦牟尼佛四十九年教導一切眾生的，不外乎戒定慧這三樁事情，稱之為三學。戒律是什麼？是方法、是規矩，中國人所謂「不依規矩，不成方圓」，我們畫一個圓要用圓規，畫一個方要用矩尺，依規矩就能畫得出來。戒律是規矩、是方法，目的何在？目的是得定。所以佛家的教學是以定為中心，定也叫禪定。用戒律的方法幫助我們得禪定。什麼是禪定？《金剛經》上說得好，「不取於相，如如不動」，佛家禪定就是從這兩句話做為根本的依據。這兩句話是般若會上釋迦牟尼佛教須菩提尊者的，做人要依這個原則，生活要依這個原則，處事待人接物都要依這個原則，佛菩薩教化眾生也不離開這個原則。這兩句話，要是用現代話來說，「不取於相」是決定不受外在的誘惑，外面名聞利養、五欲六塵，不受外面境界誘惑這叫禪；「如如不動」是保持自己的清淨心、真心、至誠心。

諸位要知道，真心是不動的，正覺是不動的，覺心不動。凡是會動的，那不是真心，是妄心，妄心動搖。妄心是什麼？妄心是無明，無明是動的。我們今天前念滅了，後念就生，一天到晚、一年到頭起心動念，起心動念就沒有定。由此可知，定是從我們內心來說的，如如不動這叫定；禪是從外面境界上說的，不受外境誘惑這叫禪。佛家教學的中心，不但釋迦牟尼佛他老人家在經典上告訴我們，盡虛空遍法界過去未來一切諸佛教化一切眾生也是這個原則，所以禪定是佛家教學、修學的中心。通過禪定這才生智慧，佛家教學的終極目的是要開智慧。智慧從哪裡來的？智慧從禪定當中來的。所以決定不是說你聽得多，你念得很多，那個不是智慧，在佛法裡面說那叫世智辯聰，在中國儒家叫記問之學。問，就是說你聽得多，你看得多，你能夠記得住，不是智慧；我們現在講常識，你的常識很豐富，但是你沒有智慧。常識豐富能不能解決問題？能，能解決小問題，能解決局部問題，不能解決大問題，不能解決根本問題，根本的大問題一定要智慧。佛法是智慧的教學，經典是智慧的教科書，古人聰明，明白這些事實真相，所以把智慧的教科書稱之為經典，稱之為法寶。現代人沒有這個認知，不知道這些教材裡頭有真實智慧。古聖先賢他們修學經驗、智慧的結晶，流傳後世提供給我們做參考的資料，世間所有一切書籍不能跟它相比。為什麼？因為它是真實智慧，它能為我們解決根本問題，能為我們解決全面的問題。

典籍雖然多，道理是一個，方向是一個，樞紐是一個，一定要通過禪定的修學，才能達到這個目標。這樣說來我們是不是要修禪定？沒錯，是要修禪定。是不是天天要去面壁打坐？不盡然也。大家都知道，佛教裡面所講的八萬四千法門，四弘誓願諸位念得很熟，「法門無量誓願學」，法就是方法，門就是門徑。佛告訴我們修學的方法門徑無量無邊，方法不一樣，門徑不一樣，修的是什麼？修的是一樁事情：禪定。所以修禪定的方法八萬四千種、無量種，都是修禪定。盤腿打坐，那是八萬四千種裡的一種。我們今天用什麼方法修禪定？我們用持名念佛。千萬不要誤會我們現在修的不是禪定，那你講的是外行話。只要是佛法，統統都是修禪定，修禪定的方法手段不相同，這是我們一定要理解的。方法手段儘管不一樣，修學的效果一定是相同的，成就是一樣的，所以佛才說「法門平等，無有高下」，就是說這樁事情。《彌陀經》上說得很清楚，我們念佛求什麼？「一心不亂，心不顛倒」，念佛人求的是這個目的。一心不亂就是禪定，心不顛倒就是般若，戒定慧三學都在其中。《無量壽經》就更明顯，經題上跟我們講修學的方法「清淨平等覺」。清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學，戒定慧三學都在題目上。

佛說得這麼清楚，說得這麼明白，我們自己不清楚、不明白，所以我們的修學得不到利益，得不到受用；換句話說，完全沒有遵守三學的原則。這樁事情佛講得清楚，祖師大德也講得清楚，我們所親近的善知識也說得很清楚，可惜我們自己粗心大意，沒有聽明白。縱然當時聽明白了，轉眼之間又忘掉，疏忽掉了，隨順自己的煩惱習氣，所以不能成就。在方法上我也曾經跟諸位報告過，說我們現前修學環境，我們自己一定要肯定，承認自己沒有智慧，煩惱習氣、業障很重，跟古人比我們差太遠太遠了。不要說更早，我們跟半個世紀以前這些大德們相比就遜色很多。半個世紀前，出家人裡面，印光法師、虛雲法師、興慈法師、太虛法師、諦閑法師，這出家人，我們看看他們的著作，比不上人家，無論在哪一方面都落在人家後面，落得太多了。在家居士，我們現在看到人家的著作，江味農居士、蔣維喬居士，我們也比不上人家。

在這種狀況之下，我們怎麼辦？怎麼能成就？這是善知識把水平降到最低，我們學經教學老師的。我過去年輕的時候，在台中親近李炳南老居士，學他講經，他講一句我們就學一句，學成一個活的錄音機。那個時候台灣還沒有錄音機，我們聽一句記一句，然後上台照講。第一步學得很像，完全學老師，專心學老師的，一門深入。這個方法並不是他發明的，在他以前早就有了，如果我們要是追根究柢，哪一個人開始？阿難尊者開始的，阿難結集經藏不就是完全複講嗎？把世尊當年所說的重複講一遍，不可以自己加一句。佛教裡面幾千年來培養講經法師就用這個方法。有些人輕視這個方法，「這有什麼了不起？你所講的都是別人的」，好像沒有自己的創意，沒有自己的見解。在佛法裡面講，在古聖先賢學問裡面講，決定沒有創意。孔老夫子他給我們說，他是述而不作，他沒有創新，他自己沒有創造，都是傳述古聖先賢的，他所講的是古人的東西，不是他自己的。釋迦牟尼佛也是這個說法，清涼大師在《華嚴經》註解裡面告訴我們，釋迦牟尼佛一生沒有說過一個字。他說法說了四十九年，講的是什麼？全是古佛所說的。我們細細想想這個道理、這個意思。所謂創新，決定是你從自己意思裡變現出來的；人家沒有創新，沒有創新是自己真如本性裡流露的，不是創新的。過去一切諸佛如來所說的經教是自性流露的，今佛以及未來佛他們所說的一切法也是自性流露的，沒有創意。我們真正明白這個道理，了解事實真相，我們就會聽老師的教誡，老老實實依照老師講的來學習，這叫持戒，叫守法。

而且老師還教我們一個祕訣，這個祕訣是什麼？「一門深入，長時薰修」。現在懂得這個道理的人少，所以成就就難了。古大德教人，「一經通一切經通」，古德這個說法不是他的發明，不是他獨到的見解，他也是從《華嚴經》上學到的。我們在此地，擺在這個地方這麼多天王，每個天王他們學一個法門，這個法門學通了，所有一切法門他都通了。問題是你有沒有學通，果然通了，就一切都通。但是要怎樣才能通？一定要一門深入。我們介紹佛法的時候，也離不開佛陀設計的方法，佛陀設計的方法就是圓，圓球，圓球上任何一點都會通到圓心；但是這一點角度你要把握得恰好，在這個圓球一定是成一個直角，這一條線才能通到圓心，一絲毫不能夠差錯。通到圓心，那才叫深入；達到圓心，那個圓心就四通八達，全面就通達，這個圓球上任何一點你都通達了。如果你達不到圓心，你只能懂一個法門；達到圓心，所有法門你都通達。圓心是什麼？圓心是真如自性。世出世間一切法都是從心性變現出來的，唯心所現，唯識所變。佛法的教學就教我們深入，深入到性識，你對於虛空法界一切眾生就完全通達明瞭。不要樣樣都學，樣樣都學那太費事，而且永遠學不到，永遠不能達到，一門。一門，做到最簡單的，一句佛號，「阿彌陀佛」四個字，就這四個字就能夠成佛，就能夠一切通達、一切明瞭；就這四個字你就能通達一切經，你就能善說一切經，你要這四個字念到見性就成功，你不見性不行。見性一定要得定，要想得定一定要守法，你不守法怎麼行？這個方法就是「一門深入，長時薰修」，鍥而不捨。

任何一個法門都是明心見性的方法，我們現在無論學一門也好，學多門也好，統統見不了性，這個毛病究竟發生在哪裡，我們不能不知道，不知道你就永遠錯誤，你就錯到底了。我們的錯誤就是放不下，諸佛菩薩他們能做到，原因在哪裡？他們能放得下，關鍵就在此地。我們為什麼放不下？沒看破。他們能放得下，他們看破了。看破，談何容易！你能夠放下一分，你才能看破一分，看破一分又能幫助你放下一分，所以看破、放下相輔相成，它兩個互相幫助。一切菩薩修行成佛沒有別的，就是看破放下，放下看破，看破放下，就這麼成功的。頭一關口是要放下，我們只有從這上下手。世尊把眾生的根性分上中下三等，上等根性的人從看破下手，中下根性的人從放下下手；中下根人沒有智慧，看不破，從放下，放下幫助你看破。但是那個放下難，誰肯放下？中下根性的人，關鍵的因素就是善知識、好老師，好老師教你放下。你對這個老師有信心，對這個老師尊敬，對這個老師佩服，肯聽話，老師教你放下，反正沒看破也放下。聽老師的話，這個人有成就，為什麼？放下之後，你煩惱減輕一分，智慧就增長一分，就能看破。所以不肯放下，那就是沒有門可入，法門雖然廣大，無量無邊，你不得其門而入，這不能怪別人。

什麼都要放下，樣樣都要放得下，然後才能把放下那個核心抓住。核心是什麼？我執。一切眾生沒有辦法放下，「我」放不下，起心動念為「我」想，我的利益，佛門就沒有辦法入進去。你再勤奮、再用功，再好的環境，你不得其門而入；你親近再好的善知識，也不得其門而入。天天聽經聞法，智慧也不開，關鍵在哪裡？自私自利。一切眾生生生世世學佛不能成就，原因就在此地。所以我們今天是特別強調，把自私自利這個念頭放棄。我常常提醒同修，把我們對一切人、一切事、一切物控制的念頭放下，你有控制的念頭這是迷惑、無明；佔有的念頭放下，佔有是造業，據為己有是造業，決定錯誤。為什麼？身都不是自己，我們一個人對這個身都控制不了，都佔有不了，何況身外之物哪一樣是你的？這是事實真相，很少人能想到，很少人能體會。我們對這個身體能控制嗎？不能控制。大家現在科學常識曉得，身體是細胞組成的，細胞新陳代謝，我們沒有辦法讓這個細胞永遠存在。如果你有辦法，真的能控制它，真的能佔有它，那你是長生不老年年十八了。為什麼？我能夠佔有，我能控制它，我讓我的年齡年年十八歲，年年不衰老。你會老，你會病，你會死，證明你對於你身體不能控制，對於你身體不能佔有。連自己的身體都不能控制、不能佔有，身外之物你怎麼可能控制、佔有？你天天想這些事情，天天搞這個事情，累死了。所以佛在經典常常說眾生是「可憐憫者」，眾生有什麼可憐？這一點就夠可憐的，真可憐！不了解事實真相。

了解事實真相是智慧，放下一切控制、放下一切佔有是真功夫，你得到真自在。在這個世間，佛菩薩示現給我們看的，自在、隨緣，自己的享受是自在，跟大家相處隨緣，你說他的日子多幸福，多快樂！一絲毫的負擔都沒有，他的生活就是生活在戒定慧中。諸佛菩薩教導我們的就是這麼一樁事情，我們完全迷惑、完全不了解，苦口婆心的教導我們。我們稍稍明白了，也能漸漸放下，放下不可能一下放下，那個太少了，都是逐漸慢慢放的。所以菩薩有五十一個階級，《華嚴經》上說：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，就是慢慢放下。放下一些，地位又升高一點；再放下一些，又升高一點。我們今天連個初信位都沒有得到，為什麼？沒放下。初信位要放下什麼？要放下我執。我們看天台的教義，看賢首的教義，初信位的菩薩三界八十八品見惑放下了，是初信位的菩薩。見惑八十八品，佛為了說法方便起見，把它分成五大類。第一個是身見，見就是我們今天講的見解，把這個身看作我，這就叫身見。我們想想，六道眾生哪個人不把身體看作我？個個都是。如果你說這個身不是我，你這個人頭腦有問題。六道裡面所有一切眾生都是這個見解，你怎麼能說身不是我？大家都有這個見解，這個見解就變成正確的，我們突然說身不是我，這個人思想有問題、頭腦有問題、神經有問題，於是我們也就被嚇到了，不敢接受佛的教學，還是執著「這個身是我」是對的。佛講的也不敢說他錯，但是我這個還是對的，你就入不了佛門。

佛說什麼是我們的身？虛空法界一切眾生是我們的身，佛法裡面講法身。法是一切萬法，一切萬法是自己的身，你要這樣能夠肯定承認了，那就恭喜你，你作佛了，你已經證得法身。我們這個身是法身的一部分，不能認部分是全體；正如同我們這個身體一樣，我們不能把身上一根汗毛說是這個身，汗毛確實是這個身的一部分。你要認識全體、認識真我，執著這個汗毛是我，這是錯誤的，這叫假我。假我跟真我是一個我，不是兩個我，你要把這個搞清楚，然後放下對於部分的我的執著，念念想全體。一切眾生是我，一切眾生享樂是我樂，一切眾生受苦是我苦，我全心全力幫助一切眾生是幫助自己，這個觀念是佛菩薩的觀念。合虛空法界一切眾生是自己，我們講中國的孝道，這是圓滿的大孝。世間人講孝道，是合自己父母、兄弟、妻子、兒女為一體，這是孝，這個孝是小孝。佛是講究竟圓滿的大孝，合虛空法界依正莊嚴為一個我，《華嚴經》就是講這個道理。《華嚴經》上每個人他所修的法門不一樣，但是這個法門都見到這個事實，都肯定到事實真相，所以各個都是諸佛如來。

所以我們學習，以我們現前的程度，只有學老師，學得很像，然後再從這個地方脫穎而出，學古來祖師大德的，我們才能看得懂人家的註解。像我們現在看《華嚴經》，《華嚴經》上有清涼大師的註解，有李通玄居士的註解，我們就看得懂。然後再進一步，從註解裡再超越、超出，直接就能看懂經，經的意思我們能看懂。註解的人他能看得懂經，教導我們的這些老師他能看得懂註，我們今天連註都看不懂，只好聽老師的。所以好老師領導我們從這個路上出來，一路出超，這是好老師。不是個好老師，不是個善知識，他就畫個圈圈，叫你永遠住在裡頭，永遠不能出頭，這個老師果報要墮十九層地獄，這是不善教。善教的人他有方法，一個階層、一個階層把你領出去。

我這一生，諸位都知道，我對於老師的恩德念念不忘，我的老師有善巧方便，他把我帶出來。我現在的程度可以看註子，逐漸也能夠看經，不用看註，看經我也懂得它的意思。功夫從哪裡來的？你們諸位同學跟我時間長，聽我講經的時間久，你應該能體會得到、觀察得到。我講經四十年，十年、十年是個大階段，第一個十年跟第二個十年比，第二個十年有很大的進步，第三個十年跟第二個十年比又不一樣，第四個十年跟第三個十年比就大大不相同了。《華嚴》我在二十年前講過，那個時候的講經跟李老師的講法差不多，雖然講得沒錯，與我們日常生活脫節了。在日常生活當中能夠做到的，我想充其量十分之一、二而已，我只能達到這麼一個水平。現在你們聽我講這個經，落實到日常生活至少有十之七、八，我不敢講很圓滿，能夠落實到十之七、八，大大不相同，大有受用。從這個地方，你們一定要體會，我放下的就多了。第一個十年是放下一些，第二個十年放下比頭十年更多，第三個十年放下就更多，第四個十年比第三個十年又多了。你不放下，你智慧就不開；開智慧沒有別的，放下、徹底放下，你的智慧就圓滿了、圓開了，學經教的人講大開圓解。大開圓解跟禪宗的大徹大悟，跟淨土宗的理一心不亂，同一個境界。所以不放下是吃大虧，放下之後，我們這個身跟虛空法界一切眾生融化成一體，我們的生活空間就像《華嚴經》、往生經裡面所講的，生活空間是盡虛空遍法界一切諸佛剎土。

所以沒有成熟的，幫助他種善根；已經有善根的，幫助他增長；已經增長的，幫助他成熟。輪臍天王他這裡教學重點，是『成熟眾生方便解脫門』。「成熟」這兩個字的意思，他一生成佛，這叫成熟；他在這一生不能成佛，沒有成熟。由此可知，在這一生當中幫助他成熟，這是哪一個方便解脫門？《大方廣佛華嚴經》。怎麼知道？這個經末後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」就成熟了，圓滿成熟。隋唐時候古來的大德，他們對於釋迦牟尼佛一代時教，四十九年所說的一切經教，仔細觀察哪一部經、哪一部論是最圓滿的？幾乎大家公認《華嚴》，《華嚴》是最究竟、最圓滿的。理說得明白、說得詳細，方法周密精確。理是讓我們明瞭，方法是放下。菩薩五十一個階級，就像爬樓梯一樣五十一層，你放下底下這一層你就上了一層，再放下第二層你就上第三層，再放下第三層你就上第四層，五十層放下你就到五十一層，五十一層放下你就作佛。所以菩薩修什麼？放下而已。你不肯放下，你就停留在這一層，你永遠不能夠往上再升一層。我們今天的麻煩在哪裡？站在地面，佛告訴你樓梯第一層爬上去，死也不肯上去，這沒法子了。為什麼不肯上去？我這裡捨不得，我這裡放不下，那有什麼法子？《華嚴經》上那個味道講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是什麼？行布是慢慢放下，次第放下。

善財童子給我們做榜樣，他一生圓成佛道，他是次第放下。他捨棄十信，就是把十信放下了，把自己提升到初住，吉祥雲比丘代表初住，他參訪吉祥雲比丘，他就是初住菩薩；再放下吉祥雲，參訪海雲，海雲是二住，他就又升一級；放下海雲參訪妙住，妙住是第三住，他又升一級了。前面這一階位不肯放下，就永遠不能提升，《華嚴經》顯示這是極妙的法門，我們要在這個地方看出門道，體會到它的祕訣。他為什麼成就？不斷不斷的在放下，到「十大願王導歸極樂」，那是圓融，那是頓超。所以它有次第，也有圓融，好像我們上大樓，這邊是樓梯，那邊是電梯，念佛求生淨土，電梯上去；修學其他法門，爬樓梯上去。念阿彌陀佛求生淨土，萬緣放下，統統放下，什麼都不想了，一句阿彌陀佛，坐電梯一下就上去了。這兩個法門都在《華嚴經》上，所以祖師講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，圓融就是念佛，直接到極樂世界；行布就是逐漸放下，從十信位、十住位、十行位，慢慢也到極樂世界。所以《華嚴》是通到極樂的階梯，不可思議。

從前方東美先生，我學《華嚴》實在講也受他的影響，他對於佛法涉獵得非常深入，我們這一代的出家人沒有一個能比得上他。他告訴我，《華嚴》裡面有最圓滿的理論，最周詳的方法，最難得的是後面還帶表演，善財童子跟五十三位菩薩做出樣子來給我們看，帶表演的，所以他說這是全世界古今中外最好的智慧教科書。他一生讀《華嚴》，晚年在學校裡面開《華嚴》課程。這是一部好書，非常好的修禪定的方法，非常好的修般若的方法，佛家教學「轉迷成悟，轉凡成聖」，這部書是最好、最有效的教科書。通過這部經典的教學，澳洲大眾所嚮往的多元文化必定落實，這個社會決定安定和平，這個地區的眾生決定是幸福圓滿。圓滿比美滿還要殊勝，美未必圓，圓決定美滿，所以這是「成熟眾生方便解脫門」。但是佛在這個經上跟我們說得很好，「佛法無人說，雖智莫能解」。這個智就是世間聰明智慧的人，他沒有辦法理解，什麼原因？他不能夠契入。為什麼不能契入？他不能放下，道理在此地。世間聰明人讀到這個經典能夠有一點心得，決定是對於名聞利養、五欲六塵很淡薄，世味要濃，道心就被堵塞了。方東美先生，雖然說他沒有學佛，沒有皈依佛門，但是他是真學。他何以能夠看得懂？他的世味很淡薄，沒有名利心，沒有貪圖世間享受的念頭，他的生活過得很清淡，真正是安貧樂道，所以他看得懂，這個經典他看得懂。我們相信在台灣許許多多的教授都在看經典，但是要講起心得遠遠比不上方先生，原因在哪裡？我們懂得方先生淡於名利，能夠安貧他才樂道，道味他才能入得進去。如果對於世間名利放不下，五欲六塵享受放不下，縱然佛菩薩天天給你講經，你還是入不進去。你聽是聽了，你所懂得的是佛家的常識，真正的法味你沒嘗到；換句話說，真正受用、利益，你沒得到。這樁事情，老師沒有辦法教你。

所以我常講，我們過去在台中，跟李炳南老居士學教的人數不少，老師教導我們都在一個課堂上課，並沒有單獨特別對哪個人多教一點，沒有。一同上課，一同研究，一同討論，一同學習，真正能夠體會到佛法法味的人數不多，十個人都不到；能夠體會到很濃、很深入的，更稀有了。原因在什麼地方？不肯放下，放下得不夠。很明顯的，我這個法門是正法，你那個法門不正，我要堅持我的正法，要拒絕你那個邪法，你放下沒有？沒有。哪個沒放下？邪正沒有放下，是非沒有放下，你還是不得其門而入。佛門是什麼門？佛門是不二法門，邪正不二，真妄不二，是非不二，人我不二，生佛不二，那恭喜你，你入門了。你還有二，你沒進去，你在門外，你了解得再多，都是了解門外的，裡面一無所知。如何能入門？「二」放下。二是什麼？對立，今天講相對的，放下你就有個入處。念佛人何以能入？念佛人心裡只有阿彌陀佛，其他都放下，都沒有了，這行！他能入。入也有淺深，四土，凡聖同居土入得淺，方便有餘土深一點，實報莊嚴土更深了，常寂光土達到究竟。何以有這個境界？也是你念這一句阿彌陀佛放下多少。如果我專心念阿彌陀佛，這個世間一切萬緣統統放下，你生凡聖同居土；我念這一句阿彌陀佛，我連佛法也放下，世出世間法統統放下了，比單單放世間法又深一層，他入方便有餘土；如果一旦覺悟，阿彌陀佛跟虛空法界一切眾生是一不是二，他就入實報莊嚴土。阿彌陀佛與虛空法界一切眾生是一不是二，他就入實報莊嚴土，這個入得最深。由此可知，功夫在放下，不在乎念佛一天念十萬聲、二十萬聲，不在乎這個；不在乎一天拜佛拜三千拜、拜五千拜，也不在乎這個；也不在乎你參禪入定，你盤腿面壁一坐坐七天，坐十四天，坐一個月、兩個月，一年、兩年，都不在乎這個，那都是形式上的，不是實質，實質是心境一如。《華嚴》叫大不思議經，《維摩》叫小不思議經，什麼叫不思議？入不二法門叫不思議，二就可思可議，不二那就不可思議。

我們從這個地方看，每一位天王他們所得法，就是說他修行的方法手段不相同，他的成就都是明心見性，都是諸佛如來示現的，哪裡是凡夫？凡夫哪有這種境界？時分天是夜摩天，欲界第三層，不高，欲界裡頭道道地地的凡夫，這是佛菩薩示現的。正是應以時分天王而得度者，即現時分天王而為說法，就這個意思，他們是諸佛如來示現的。《華嚴經》裡面，華藏會上沒有一個凡夫，個個都是法身大士，我們講十住、十行、十迴向、十地，說實在話都是方便說，真實說統統都證得究竟果位。如果不證究竟果位，不可能是這個境界，這個境界是如來果位上的境界。現在我們要學習的，我們自己得到這個殊勝利益，得到法喜，我們有義務、有責任，隨緣隨分把這個方法介紹給一切眾生，推薦給一切眾生。我們介紹給他，他歡喜接受是有緣，有緣是什麼？他有善根，他善根成熟，歡喜接受。雖歡喜接受，還不能夠理解，我們要幫助他深入理解。已經理解了，還不能夠依教奉行，再幫助他依教奉行。眾生根性不相同，我們用種種方便幫助他，把他向上提升。這些意思，這些道理，這些事實真相，我們要時時刻刻細心去體會，時時刻刻仔細去觀察，這樣就能開智慧。只要你看清楚了、看明白了，你自然就放下；你放下了，你自然就得自在，你就能夠隨緣度日。隨緣度日是佛菩薩生活的方式，我們就轉凡夫的生活。

我們沒學佛之前，確實我們是業力到這個世間來的，現在把自己的業力轉變成願力，把煩惱轉變成智慧，把一切執著轉變成菩提，就超凡入聖。所以超凡入聖不在別的，在你能不能放下。果然一切放下了，那就是古人講的「天下本無事，庸人自擾之」，庸人是凡人，凡人有事，覺悟的人沒事。這個味道很深，雖然難，但是還是能夠體會得到，要能夠深入的體會，必須自己肯放下、肯捨棄。放下裡頭最難的是捨身，捨身不是叫你去自殺，那就完全錯了；心裡再也不掛念自己的生命，連生命都不放在心上，財產當然更不會放在心上，那是身外之物。只要真正心裡一無牽掛，你就解脫，你就入位。逐漸逐漸你讀經，你跟經典裡面所說的相應，這就是古人所講的「隨文入觀」，隨著經文自己入這個境界，隨著《華嚴經》就入華嚴境界。功夫淺一點的，展開經卷是華嚴境界，經卷合起來又墮落，又回來了，這就是薰習的力量不夠。長時薰習，天天讀，天天入，到以後不讀經還是這個境界，你就真的入了，就真入了。展開經卷這個境界現前，合起經卷境界不能現前，這是觀行位中、相似位中，不是真實的。一切時、一切處，一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，無論是善緣、是惡緣，順境、逆境，總是這個境界，那你就真入了。真正是自己的心跟宇宙、跟眾生、跟過去、跟未來合成一個，這才是真正入了一真法界，永遠超脫了十法界。但是我們這個身體還在十法界裡頭，有沒有障礙？沒有障礙，理事無礙，事事無礙，真的入法界了，本經末後一品叫「入法界品」。自己不入，就不能幫助別人入。這就是說，你要是真的發願「眾生無邊誓願度」，自己要先入，也就是自己先得度，然後才有能力度眾生；自己先入，然後才有善巧方便幫助別人入這個境界，這是真實究竟的大圓滿。今天時間到了，我們就講到此地。