大方廣佛華嚴經  (第五五二卷)  2001/12/30  澳 洲淨宗學院  檔名:12-017-0552

  諸位同學,請看「世主妙嚴品」,說偈讚佛,善勇猛菩薩偈頌

第九首:   【或見佛相福莊嚴,及見此福所從生,往昔修行諸度海,皆佛 相中明了見。】

  這一首偈是讚頌「見佛福相」,也有四個意思。第一句是講「 見福相」,諸佛如來圓滿的福相,是九法界眾生所仰慕的,佛的相 好光明,也是九法界眾生所不能夠相比的。什麼原因?第二句說出 來了,『及見此福所從生』,從果上我們就見到因行。大乘經教了 義經典,佛為我們說的「佛有無量相,相有無量好」,相好真正的 原因,是自性本來具足的,這個道理要懂。自性本具的三種真實的 德用,第一個是智慧,究竟圓滿的智慧,第二個是能力,我們常講 萬德萬德,無所不能;智慧是無所不知,能力是無所不能,自性本 來具足的。今天說這個我不會,那個我不會,你為什麼不會?迷失 了自性,所以就變成什麼都不會。還有一個,就是自性本具相好, 「身有無量相,相有無量好」,是自性本來具足的。   為什麼說「及見此福所從生」,這句話怎麼講法?我們迷失了 自性,把我們本有究竟圓滿的智慧、能力、相好統統都失掉了。這 個失掉叫做迷失,同學們一定要知道,不是真的失掉,迷失。什麼 時候我們才能恢復?覺悟就能恢復。迷了!迷的樣子是什麼?總的 來說,你起了妄想分別執著,這是迷的樣子;沒有妄想分別執著, 這是覺悟的樣子。這是佛教導我們總的綱領、總的原則。所以我們 在一切時一切處,如果還有妄想分別執著,自己一定要明瞭「我在 迷,我沒有覺」,為什麼?覺悟的人沒有妄想分別執著,我還有。 這三種就是三個不同的層次,迷悟有淺深,這三種情形都有,迷得 很深、迷得很重。   佛經裡面常常說這些東西叫做煩惱,妄想是無明煩惱,分別是 塵沙煩惱,執著是見思煩惱,統統具足是六道凡夫。如果這三種煩 惱非常嚴重,那就必定墮三惡道。這三種煩惱裡面我們去掉一種, 不執著了,於世出世間一切法都不執著,煩惱就輕了,證阿羅漢果 。你就能超越六道輪迴,但是出不了十法界。六道輪迴是個小圈圈 ,十法界是大圈圈,小圈圈出去了,大圈圈出不去。為什麼?你的 妄想分別沒有斷,你只斷執著。更進一步,我對於世出世間一切法 不分別了,心更清淨,定功更深,順境逆境、善緣惡緣,清清楚楚 、明明白白,這是智慧。如如不動,《金剛經》上講的「不取於相 ,如如不動」,諸位要曉得,不取於相不是把那個相不要了,那你 就錯了,心裡頭不著相,不是離開外面的現象;你要把外面現象離 開了,那叫惡取空,那個錯了,那是外道,那不是佛道。外道依舊 是迷而不覺。六根對六塵境界,比凡夫、比二乘清楚得多;佛家常 常講,對於一切人事物,我們常講的宇宙人生性相、理事、因果, 清楚明瞭,這是智慧。   雖然清楚明瞭,一絲毫不沾染,就是佛教給須菩提尊者的「不 取於相,如如不動」。這兩句話用現代話來說,外不著相,決定不 會受外面境界干擾,不會受外面境界影響;眼,我見色絕不被色所 轉、絕不被色所動、絕不被色所迷,決定不為色相影響;耳不被聲 影響,鼻不被香影響,舌不被味影響,你就能入事事無礙的法界, 事事無礙就是華嚴境界。凡夫眼見色被色所迷,順自己意思的起貪 愛,不順自己意思的起厭惡,他被外面境界所轉了,被外面境界所 動了。一個修行人跟普通凡夫,差別就在此地。凡夫六根接觸外面 六塵境界,決定起貪瞋痴慢,決定起自私自利,決定會有控制佔有 這個念頭生起,這些念頭、這些行為,給諸位說,真如本性裡頭沒 有!佛教導我們的,真如本性裡頭沒有的東西我們不要把它放在心 上,要徹底放下,身心世界一切放下,沒有的東西嘛!自性裡面有 的,我們要保持,自性裡有的是什麼?般若智慧、無量德能、無量 相好。   像世尊為我們示現的那是劣應身,三十二相八十種好,這是到 人間來,到我們這個世間來,我們這個世間人,如是的分別執著; 佛很慈悲,「恆順眾生,隨喜功德」,你們執著三十二相,我就現 三十二相,你們執著八十種好,我就示現八十種好,現這個福相給 你看。實實在在的自性本具,那個相好是無量無邊,沒有止盡的, 我們要懂得、要明瞭。於是佛這種示現,不說別的,就拿世尊應化 ,為什麼?給我們有最明顯的啟示。他在經上告訴我們,菩薩成佛 、菩薩示現成佛,要用一百劫的時間去修相好。實在說,我們讀佛 經千萬要記住一句話,不要死在名句之下;一百劫實際上是什麼意 思?是個很長的時間,不一定是一百劫。因為時間跟空間在佛法裡 面都是屬於不相應行法,它不是事實,所以說長說短,並沒有一定 的長短,是從相對來講的。我們不能夠執著,執著就錯了,執著不 是佛的意思。換句話說,要用相當長的時間種善因,善因就得善的 果報;由此可知,這一百劫佛菩薩示現的是什麼?原來是因果教育 。   菩薩示現成佛,最後一個階段示現給眾生看的是因果教育。種 善因得善果,種不善的因,一定得不善的果報,你看看這個味道多 麼深遠!於是世間人不一定有求覺悟的這個念頭,但是沒有不求福 的、沒有不求相好的,相貌實在長得不怎麼樣還要去美容。你看街 上很多美容院,他們賺什麼錢?賺想得相好的那些人的錢。我們也 曾經聽不少同修說,美容起的副作用到最後把整個相貌都破壞了, 還得了一身病,因為他注射化學東西。總而言之一句話,好美心切 !喜歡相好。連阿難尊者也不例外,我們在楞嚴會上看到,阿難為 什麼出家?看到釋迦牟尼佛的相好,他著迷了,他心裡想世尊相貌 這麼好,這種相貌絕對不是父母所生的,一定是修來的,他出家修 行目的是為修相好。你看看一百劫這個用意多深,這是提倡因果教 育。   相好包括依正莊嚴,我相貌好,體質要好,身體要好;相好身 體不好,常常多病,那個不圓滿。身體要好,我居住的環境要好, 居住在這個地區風調雨順、國泰民安,人民都知道平等對待、和睦 相處。菩薩學佛目的在此地,不是求個人解脫,求個人解脫是一個 理想的願望,但是很不容易達到。大乘佛法:我一個人解脫,我希 望大家一起解脫,你看這個心量多大!不為個人,起心動念為眾生 ,為大家著想,這個意義就非常深刻,真正有意義有價值。我們能 體會到佛菩薩這一個深刻的教學,我們知道應該從哪裡用功。「及 見此福所從生」,佛所修的六度萬行,所修的那真叫無量無邊。我 們常常在講席裡頭提醒同學,日常生活當中點點滴滴,修行是在生 活當中,道場就是我們現實的環境。一切時一切處、一切人事物我 們面對著,這就是我們修行的大道場,我們在這個大道場裡面,把 我們自己的過失毛病、煩惱習氣要統統把它修掉,這叫修行。   我在初出家的時候,有一個居士他在台北圓山那邊有一棟別墅 ,是日式的房子,在二次大戰的時候為了躲避聯軍飛機的轟炸,所 以在山上建了一個別墅,建了防空洞。大戰結束之後,他們都住在 市區,這一棟別墅建得非常之好,沒有人住了,帶我去看。我看了 非常歡喜,然後我到台中去報告老師,我說現在有這麼個緣分,我 到山上去住茅篷進修好不好?老師聽了之後笑笑,告訴我:古人閉 關住山,住山就是住茅篷,是有條件的。我說:什麼條件?道業成 就了,參禪的人大徹大悟、明心見性,學教的人大開圓解;這個時 候,為什麼要住茅篷閉關?你自己雖然開悟證果了,沒有法緣,沒 有人請你下山弘法,所以住山住茅篷、閉關就是向天下人宣告,我 已經修行證果,你們可以到這裡來請法,原來是這麼回事情。他老 人家反過來說:「你有沒有聽說過趙州八十猶行腳?」這在中國佛 教史裡面是一個很好的例子,趙州和尚八十歲了,還到處參學,他 為什麼不閉關?他為什麼不去住山,享享清福?沒有開悟。換句話 說,煩惱習氣還沒有斷盡,那怎麼辦?參學去。這麼一說,我就不 敢去了,我明白了我不夠資格。可是有不少我那個時候同學,大致 上我們差不多年齡一起出家的,有好幾位出家之後沒有多久就閉關 ,也住小茅篷,果然跟李老師講的一樣,沒有成就。   所以如果沒有真正開悟,修行多半是盲修瞎練。沒有開悟之前 不能離開老師,開悟之後老師一定介紹你去參學,善財童子就是個 好榜樣。我們在「五十三參」裡面、在《四十華嚴》裡面,沒有看 到善財童子去住茅篷,沒有看到善財童子去閉關,他成佛了,給我 們示現的好榜樣。由此可知,閉關跟住茅篷是什麼情形?是不得已 ,我成就了,可惜沒有法緣。所以從前參學的人到哪裡去參?找那 個閉關的、找住山的,他們是真善知識,找他。古人謙虛,不像現 在人,現在人胡造謠言,想盡方法去打知名度;古人謙虛,愈有成 就愈謙虛,愈是說我什麼都不會。你看看「五十三參」,那些都明 心見性,我們在表面上看是法身菩薩、法身大士,實際上都是古佛 再來示現給我們看的,教導我們的,真正是大善知識。諸佛如來他 們謙虛,「無量法門我只知道一個法門,你來很好,我把我所學的 法門教給你;你學了之後你明白了,你要學其他的法門,你再去參 訪其他的善知識。」他給你介紹。善知識有人指引的,不是隨便自 己去亂找亂參,那個危險性就大了。老師介紹的,一個介紹一個, 這個能讓我們生信心。   我在沒有學佛之前,因為在二次大戰當中,多年失學,沒有機 會讀書,所以非常想學。初到台灣,人地生疏沒有依靠,自己要去 找工作,要謀生,希望利用自己空餘的時間去學一點東西。到學校 不可能,為什麼?我們自己要工作,待遇很微薄,繳不起學費;繳 了學費去讀書,自己吃住沒有能力負擔。所以必須工作,只能夠利 用公餘的時間。怎麼辦?我就找一些教授,我有膽量,我打聽這些 學校好的教授,我給他們寫信,要求在空餘時間旁聽他們的課程。 這個信寄出去之後,幾乎都有回信,星期假日約我見面,以後一個 老師又介紹一個老師,老師再給我介紹老師,我認識十多位老師, 哪有時間到學校去聽課?只有利用假期空檔的時間,我到他們家裡 面去拜訪,等於是聽他們講開示,我學到了不少的知識、常識。我 跟方東美先生也是這樣認識的,給他寫信。不能把大好光陰浪費掉 ,那太可惜了!我心裡常常想,如果我是一個好老師,有一個人真 正肯學,來找我,我一定會幫助他,「人同此心,心同此理」,我 誠誠懇懇寫信向他請教,他要是不回信,那不是好老師;真正好老 師,我們有這一番誠意,一定會來找你。所以我們檢驗這個老師是 不是真正善知識,用這個方法,我們的誠意要到,十分誠敬就得十 分利益。   我年輕的時候除了工作,多餘的時間都是去親近善知識;娛樂 場所裡面沒有我的蹤跡,決定找不到我的。除了這些善知識,我一 定常常找他們,跟他們約會,之外我常去的一個是書店一個是圖書 館,我比較常去,我要讀書。我學校教育沒有完成,我如何來彌補 ?那就用這些方法。學佛之後,我從來沒有旅遊過,為什麼?第一 個我沒有那麼多的旅費,第二個我沒有時間。在全世界各處旅遊都 是人家邀請我講經,講經大概每天兩個小時,其餘的時間帶我到附 近觀光,順便!從來沒有專門去觀光旅遊的。所以我的生活這一生 非常單純,可以說一生都是在做學生,天天在學習,展開經卷向釋 迦牟尼佛學習,向諸大菩薩們學習。我能夠把學習的東西全部落實 ,我的思想改變了,心理改變了。我們今天念這一段偈子,相貌改 變了,體質改變了,你們諸位同修有很多人看過我剛剛出家那個照 片,你不會認得;剛剛出家那個時候,十年十年的看,變化很大, 非常明顯的改變了。   我三十三歲出家,四十三歲、五十三歲完全不一樣,這個相好 、體質是修來的。怎麼修法?普賢菩薩教導我們「如教修行供養」 ,善導大師在《觀經》上品上生章裡面講得很多很多。佛教我做的 ,我一定把它做到,克服自己的煩惱習氣。佛教我忍辱,不能忍也 要忍,學久了就變成自然,就若無其事,得自在快樂!捨不得也得 要捨得,就在這個地方下功夫。忍人之不能忍,為人之不能為,要 把自己這個難關瓶頸突破,突破之後海闊天空!我們不敢講得大自 在,小自在是真有,愈學愈歡喜,愈學愈接近美滿,幸福美滿的人 生。在世間人來說真善美慧是有名無實,唯有真正修行人,真正如 教修行,他才能體會得到。真善美慧不是在這個社會上有什麼高的 地位、有多少財富,與那個毫不相關;富貴貧賤、五欲六塵遠遠的 離開,遠遠的離開是從心地上離開,毫不沾染,事相上一切隨緣, 隨緣當中念念為大眾示現好形象。為什麼要做這種示現?幫助他覺 悟。   我學佛是以釋迦牟尼佛為榜樣,起心動念我會想到「釋迦牟尼 佛會動這個念頭嗎?會起這個心嗎?釋迦牟尼佛會做這些事情嗎? 」佛不能做我就不能做,佛歡喜做我就歡喜做。我的老師李炳南老 居士教我學印光法師,我真的學;以後我讀《無量壽經》,我就學 無量壽佛,我就學本師釋迦牟尼佛。都要找一個榜樣,向他學習, 找到這一個模型,依照這個模型塑造自己,把自己塑得跟他很像, 這是講到修福修慧。   第三句這具體說出來了,『往昔修行諸度海』,佛的相好怎麼 來的?在十信位修十波羅蜜,十住位又修十波羅蜜,十行位、十迴 向、十地位,位位都是修十波羅蜜,十波羅蜜是性德;把無量劫來 迷失的本性,逐漸圓滿恢復過來了。『皆佛相中明了見』,修因證 果都在佛相裡頭見到了。這一次馬來西亞有一位同修託人轉告我, 他送我一百尊佛像,這個佛像我在新加坡淨宗學會看到了,造得非 常莊嚴。他送一百尊給我,我就請他分一半到此地來,另外一半送 到香港與大眾結緣。供養佛像一定要莊嚴,從佛像上能夠見到佛的 智慧、相好、光明,那是我們學習的榜樣,比什麼都重要。   清涼大師註解說得很好,第一句「見福相」,第二句「了福因 」,第三句「示因體」,第四句「明見處」,說的是佛,讚歎的是 佛,我們自己在這個地方要用心去體會。為什麼?我們自己現在是 個什麼相?每天照照鏡子,跟佛的相好做個比較;每天拜佛跟他比 較一次,早晚課誦跟他比較比較,我今天這個相好有沒有進步?具 體而言,我今天有沒有十波羅蜜的心?心裡頭有沒有?有沒有布施 供養的念頭?有沒有布施供養的行為?布施供養對一切眾生決定沒 有分別、沒有執著,沒有親疏,遇到的人物都是有緣,沒有緣遇不 到。對一切人有沒有供養的念頭,有沒有供養的行為?   「我哪有那麼多東西供養?」告訴你,見人恭恭敬敬合掌,和 顏愛語,「南無阿彌陀佛,你好嗎?」這是供養,不要花錢。這是 什麼供養?用我的形象來供養。我這是什麼形象?六波羅蜜的形象 ,我們不講十,十你還記不住,通常大乘法講六波羅蜜,六波羅蜜 的形象、四攝法的形象、六和敬的形象,我們用這個來供養。我們 用守法來供養,我們用忍辱來供養,我們用禪定來供養,用精進來 供養,這叫真供養,如教修行供養。常存此心,常生此念,常行此 行。對一切眾生,一定要依他的願望、依他的希求,我們盡心盡力 幫助他、滿足他。在這裡面需要分別的就是邪正、善惡,邪法惡法 我們不供養,善法正法我們要盡心盡力幫助他,這些地方我們應該 好好的來學習,認真努力學習。所以學佛修行都在日常生活當中, 都是在六根接觸六塵境界之處,盡虛空、遍法界是我們修學的大道 場,是菩薩學處。

  第十首:   【如來功德不可量,充滿法界無邊際,及以神通諸境界,以佛 力故能宣說。】

  最後這一首偈,是善勇猛菩薩總結讚歎佛德的深廣,第一句是 講「數多」,『如來功德不可量』,我們在經文上要留意,它沒有 說佛,它說如來。佛經大多數用如來都是從性體上說,用佛多半是 從形相上講的。用如來意思非常親切,為什麼?我們都有,如來是 講我們的真如自性,真如自性裡面具足的功德不可思議,無量無邊 。『充滿法界無邊際』,這個功德就是說的三大類,自性本具的般 若智慧、自性本具的無量德能、自性本具的無量相好,自性裡頭圓 滿具足。這三種都是充滿法界沒有邊際的,不僅是智慧德能,智慧 是覺性是明瞭;德能,包括我們今天講的太虛空當中星球的運行, 現在科學家在望遠鏡裡面所看到的星球的生滅,看到一個新的星球 出現,老的星球消失,這都是自性本具的大能。小到一個原子、一 個電子、一個粒子裡面四大的運作,這是佛講基礎的物質,具足四 種性質,這四種性質我們稱之為四大。第一個它有體積,你能看得 很清楚,佛用地大這個名詞來代表;第二個性質它有溫度,所以佛 稱為火大;第三個性質它有濕度,稱它為水大;第四個性質它是動 的,不是靜止的,就稱它作風大;地水火風是基本物質的四個特性 。現在科學家也是這個說法,我們說地大他說物質,我們講火大他 說帶陽電,我們說水大他說帶陰電,我們說風大他說它們運動的速 度很大,說法不一樣,意思完全相同。這是什麼?自性的德能,大 德大能。這一個大一個小,演變成十法界依正莊嚴,這是自性的德 能,我們常講萬德萬能,「唯心所現,唯識所變」;特別是德能這 一方面,「唯識所變」非常明顯能看得出來,還具足無量的相好。 這個世間人常講真善美慧,充滿法界虛空,十法界依正莊嚴。   『及以神通諸境界』,這是講自性本具的德用,清涼大師在這 裡提示「深廣」,德用深廣,用神通用境界來顯示。我們從小的範 圍來觀察,從自身去觀察,看看自己,看自己這一天把範圍縮得最 小,從早晨起床到晚上睡覺這十幾個小時;我們在這十幾個小時當 中會起心動念,念頭沒有法子計算,前念生後念滅。念頭又非常複 雜,有善、有惡、有無記,佛講經說法,把無量無邊的念頭歸納為 這三大類,每一類裡頭不曉得有多少頭數。我們這十幾個小時的活 動,這些念頭支配了我們的言語,支配了我們的行為。善的念頭引 導我們修善業,惡的念頭引導我們造惡業,我們知不知道?不知道 ,這一天糊裡糊塗過去了,真的是古人所講「醉生夢死」,在佛法 真正修行人、祖師大德眼目當中,可惜這一天大好光陰空過了。佛 法應該怎樣生活?佛在經教裡頭給我們講得太多了,佛教導我們三 業純善,與世出世間一切善法相應,你得的果報就像前面我們所見 的佛的相好,福相!身是福相,行是福相,果是福相,居住的環境 是福相,無一不是福相。   你要問這真能做得到嗎?這是理想還是事實?給諸位說,是事 實。事實在哪裡?華藏世界是事實,西方極樂世界是事實,要再真 的告訴你,我們現前這個生活環境是事實,你不會承認。為什麼? 不是你的境界。你哪一天成佛了,不要成太高的佛,華藏世界初住 菩薩,初住菩薩就成佛了,這是成佛最低的你就得到了,你才恍惚 大悟,眼前這個世界原來就是華藏世界,眼前這個世界原來就是極 樂世界。為什麼?心轉境界。我們現在為什麼見不到?我們心沒有 轉過來,沒有能把惡轉成善,沒有能把染轉成淨,沒有能把迷轉成 悟,所以我們今天所看的這個世界是個什麼樣子?變形的世界。好 像我們是好眼睛的人,眼睛一點毛病都沒有,戴起有光度的眼鏡, 戴起眼鏡感覺到天地都轉了,外面一些景光都不對了。不是我們眼 出了毛病,是那個眼睛鏡片出了毛病,也不是外面境界出了毛病, 毛病出在哪裡?毛病就出在那個鏡片,真的是這個樣子!   這個眼睛比喻我們的自性,自性沒有毛病,外面境界是我們自 性現的現象,「唯心所現」,它沒有出毛病,毛病出在鏡片。我們 這個鏡片是什麼?我們鏡片是八識五十一心所,戴上八識的眼睛把 華藏世界看扁了,把極樂世界也看錯了,阿彌陀佛、毘盧遮那佛就 在你眼前不認得了。毘盧遮那佛遍一切處,阿彌陀佛又何嘗不遍一 切處?在這個經上我們所讀到的,「法身菩薩遍一切處」,為什麼 ?他們證得法身,法身遍一切處;他們證得報身,報身遍一切處; 他們的應化身,眾生有感他就有應,也是遍一切處。他所化現的不 僅是化現一切人物,男女老少各行各業,《普門品》裡面講的三十 二應;他化現動物植物,我們就不知道了,他化現自然形象我們就 更沒有辦法捉摸了。盡虛空遍法界,無不是毘盧遮那佛、阿彌陀佛 的變現,我們到哪裡找佛?會的當下就是!不會的,那就是十萬八 千佛國土了。   特別是學《華嚴》,經上講得太多太多了,太深太廣了,雖然 我們不能契入境界,這些事情聽說了;以前都沒有聽說過,現在總 是聽說了。聽說之後有心人就念念想契入這個境界,我們要見佛的 神通,我們見佛的境界,佛的神通無量無邊,佛的境界也是無量無 邊。在《華嚴》這部大經裡面真的是簡單扼要,佛給我們一些開導 ,這麼多的人物來參與這個法會,這個法會裡面所說的異生眾、同 生眾,到這個地方是個總結;這裡頭你要是問,到底有多少人參加 這個法會?我老老實實告訴你,盡虛空遍法界一個眾生都沒有少。 經上所說的是代表的人物,世主是這個世間各個族類的代表人,盡 虛空遍法界所有一切族類全部在其中,包括我們自己。我們自己沒 有在這個法會之外,九法界眾生都應當知道,我們確確實實在大方 廣佛華嚴海會之中,然後你才曉得這部經對我們關係多麼密切!這 個經的內容就是講我們自己的生活環境,告訴我們我們在十法界裡 面,十法界是個錯誤,一真法界是純正。   我們在十法界裡頭犯了哪些錯誤?這些錯誤就是違背了性德, 迷失了性體。違背了性德,這個錯誤同樣的無量無邊,為什麼?一 迷一切迷,一錯一切錯,所以搞到生生世世無量劫來修行不能證果 ,為什麼?無量劫我們的修行都是枝枝葉葉。譬如這棵大樹,我讓 你把大樹砍掉,你是真在做了,這棵大樹比喻我們的煩惱,你怎麼 斷?一片一片葉子真幹,這邊葉子摘掉了,那邊葉子又長出來了, 永遠斷不了。會斷的人從哪裡斷?何必尋枝摘葉,根本挖掉不就完 全解決了?所以祖師大德常常教人「從根本修」,我們生生世世的 錯誤就是不知道根本,都在枝葉上做功夫,做得不究竟,當然談不 上圓滿了,煩惱習氣總是斷不盡。   什麼是根本?這個不遇真善知識,難了!我非常感激章嘉大師 ,第一天跟他見面,他就把根本教給我,難得!根本就是「看得破 ,放得下」,看破是你真的明瞭宇宙人生是怎麼回事情,看破是般 若智慧。般若智慧總代表的是《般若心經》、《金剛般若波羅蜜經 》,在中國這幾千年來流行最廣,這是看破的根本。你不在這兩部 經上下功夫,你怎麼會看得破?你看不破,你怎麼會放得下?過去 一般讀書人,不是佛教徒、不學佛的都讀《金剛經》,把它當作修 養的課程來學習,有好處。經典裡重要的句子都能背誦,遇到境界 現前了,無論是順境逆境,「凡所有相,皆是虛妄」;順境不起貪 戀,逆境不生瞋恚。這就是放下了,把貪戀的心放下,把瞋恚的心 放下,人家來刁難、來找麻煩,我們能夠不與他計較,不放在心上 ,這都是放下了。你為什麼能做到?你看破了。你要沒有看破,你 決定放不下。所以修行「慧為先導」,這樣我們才體會到釋迦牟尼 佛當年在世,為什麼講經說法四十九年當中,要用二十二年講般若 ,沒有別的,看破;因為你看不破,所以勞累釋迦牟尼佛講了二十 二年。我們要在這裡學看破,人生一場夢,人生很短促,何必造罪 業?有什麼大不了的事情跟人家過不去?那都是你過分的分別執著 ,本來沒事,這是真的本來確實沒事,六祖講的「本來無一物,何 處惹塵埃」,本來沒有事。   事從哪裡來的?是你妄想分別執著生出來的。諸佛菩薩,我們 講法身菩薩圓初住以上的,本來沒有事,他真的放下了,什麼都沒 有。他得到的是什麼?盡虛空遍法界,無量的智慧、無量的德能、 無量的相好;你統統都放下了,什麼都沒有,原來什麼都有了,你 得的是大圓滿。你要是什麼都想具有,你什麼都沒有,為什麼?死 了一樣也帶不去,不但死了帶不去,就現在你也帶不去,活著你也 帶不去。我常常勉勵同學、提醒同學們,我們每天都死一次,你不 覺悟?你躺在床上睡著不就等於死?睡得很熟的時候,人家把你抬 走你都不曉得,等於死了,每天死一次。你還怕什麼死?死已經養 成習慣了,睡跟死沒有兩樣!所以想想哪一樣是真的?哪一樣值得 留戀?哪一樣值得認真?常作如是觀,你就會覺悟。常作如是觀的 人,修行道場什麼地方都是道場,一切時一切處,沒有一處不是道 場,還要建立什麼道場?道場在心地上建立,覺悟就叫道場,迷惑 就不叫道場。你住在這個淨宗學院,覺而不迷這是道場;如果是迷 而不覺、邪而不正、染而不淨,這哪裡是道場?我們去逛百貨公司 、逛遊樂的場所,如果能保持覺而不迷、正而不邪、淨而不染,就 是道場。我們要仔細觀察,《五十三參》裡面善財跟這些善友是怎 麼修的?我們才能恍惚大悟,會修的人二六時中從來沒有離開華藏 世界這個大道場,不會的人那就沒有法子了。   我想了很多年,從我出家那一天起,我在筆記本上就畫了個圖 ,這個筆記本現在還在,放在新加坡。我這一生當中想一個小小的 修行道場,真正有幾個志同道合,在這個小環境裡頭學習慧遠大師 、學習覺明妙行菩薩。菩薩那個道場小,只有十二個人,個個成就 ;遠公大師的道場比較大,有一百二十三個人,也是個個成就。淨 宗是大乘,大乘一定是兼善天下,不是獨善其身。現在我們住在一 個小地方,利用高科技的工具我們可以做到兼善天下;我們不出山 門,我們在攝影棚裡面弘法,利用網路、衛星就能做到。所以我心 目當中人不要多,遠公大師一百二十三個人我們可以打對折六十個 人,初創的時候二三十個人就行了。將來有志同道合的來參加,名 額限到六十個人。到這個道場來修行,要發心盡形壽我們一生不離 開這個道場,每天在一起討論經教,如教修行,解行相應,這是菩 薩生活。把我們所修行的成果,從網路、從衛星供養一切眾生,供 養九法界眾生,供養盡虛空、遍法界微塵剎土一一剎土當中微塵數 的眾生。我想了幾十年,佛菩薩常說「佛氏門中,有求必應」,世 間人也常說心想事成,我們不能不知道,會有感應的。   冷氣太冷,你們冷都知道披上厚衣服,不知道我也冷。這是什 麼?自私自利!學佛哪裡學?就在這上學。我可以不要戴這個帽子 ,我能忍受,我做個樣子給你們看,把你們自私自利、粗心大意揭 穿開來,告訴你們學佛就在這些地方學。佛法是生活,生活是佛法 ;生活跟佛法脫離了,我們學它幹什麼?那沒有用的東西,所學非 所用。學了一定要有用處。以前李炳南老居士常常形容說,佛弟子 那個頭腦是八面玲瓏的水晶球,透明的,可惜現代人學佛的人,那 是講有一些他的學生,四方木頭頭腦,轉不動的、死的,他怎麼會 開悟?什麼都不會修,慧沒有,福也不會修。   我們能夠常常想到別人的甘苦,常常能夠幫助別人,修福!這 些在日常生活當中,就是經上講的神通。我們沒有神通,看出這個 人害渴,我端一碗水給他,這是神通;看到天氣很熱,他走遠路出 了一身汗,我們請他休息、遞個毛巾給他,這是神通。你以為什麼 叫神通?為一切眾生服務的能力就是神通。我眼會看、耳會聽,身 體我會接觸,我能夠面面照顧到,日常生活當中處事待人接物無微 不至,樣樣都做得很圓滿,天天在學習;這種學習從初發心到如來 地,連等覺菩薩都不例外,天天在學習,成佛圓滿了,功德圓滿了 。圓滿之後還是天天在表演學習,度眾生,眾生不知道,天天在表 演。所以佛道裡頭即使成佛都沒有休息的,他累不累?告訴你,他 不累,他怎麼會累!我們凡夫覺得很累,因為你有妄想分別執著, 你會累,你有「我」會累,佛菩薩無我。我在講席當中常常說,虛 空法界是自心相,是我們心的相分;無量無邊剎土、一一剎土無量 無邊眾生,是我們自身相,這是什麼?法身、真身。這樣的心、這 樣的行,哪裡會有疲厭?什麼人會有疲厭?心量小的人,愈小的人 那個疲厭愈快速,他的能力就愈有限;心量愈大,我們中國俗話也 常講「量大福大」,無有疲厭,疲厭的痕跡都找不到。   世尊當年在世,為我們講經說法做出來的形象,一天說法八個 小時,由此可知,他一天到晚沒有廢話。我們一天到晚有沒有八個 小時?不只八個小時,全是廢話!你跟人一接觸張家長、李家短, 你算算看你一天講話有沒有超過八個小時?你講話八個小時不累, 釋迦牟尼佛講經八個小時怎麼會累?講經說法八個小時有功德,你 雜心閒話說廢話沒有功德,你講的那些話裡頭都有過失,都在那裡 造業。到哪一天我們跟一切人往來一句廢話都沒有了,你就成佛了 ;一切時一切處你接觸大眾所講的話字字句句都是經,你不知不覺 自自然然就作佛、作菩薩了。所想的、所念的是正念,佛經上常說 「正念無念」,你不要把這句話錯會了,錯會了佛又喊冤枉了。正 念無念,無念不是什麼念頭都沒有,什麼念頭都沒有是無想定,果 報在四禪無想天,墮在無明裡面,變成外道了。   無念是什麼意思?無邪念、無惡念,所以說他有正念。正念無 念是無邪念、無惡念,無一切不善念,念念都與性德相應,念念都 是純淨、純善、純正,這叫正念。念念利益一切眾生,一切是指盡 虛空遍法界無量無邊的剎土,一一剎土無量無邊眾生。沒有這個境 界,不能學《華嚴》,學《華嚴》我講你也聽不懂;你要先培養這 個心,培養學《華嚴》的資格,培養學《華嚴》的條件。所以我過 去曾經講過,你不懂《華嚴》你想把《無量壽經》講好,哪有這回 事情?為什麼?《無量壽經》即是中本《華嚴》,所以你要想把《 無量壽經》講好,你一定要懂《華嚴》;你要把《阿彌陀經》講好 ,亦復如是。   我是受人之託,答應人了,答應不能打妄語,一定要兌現。過 去有人要求我把《華嚴》講一遍,特別是韓館長,把《法華經》講 一遍、《楞嚴經》講一遍,這是我答應別人要求,法師、長者、居 士,我一定把它完成。完成之後我把淨土五經一論講一遍,然後我 講什麼?我給諸位說,我專講《阿彌陀經》,我會盡形壽專講《阿 彌陀經》。我把《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》、《法華經》 、《楞嚴經》,一切大經大論,統統融合在《阿彌陀經》裡面,那 個味道就十足了。所以學教的人、發願出來學講經的人,《華嚴》 是根本法輪,你能遇到這個緣不容易,太難太難了,真的是百千萬 劫難遭遇。「開經偈」是《八十華嚴》翻譯完成,那個時候皇帝是 武則天;送給皇帝,皇帝在經本封面上題了這四句偈,以後我們叫 開經偈,「百千萬劫難遭遇」是真的,不是假的。這個大經念一遍 都不容易,何況講一遍,你有緣來聽一遍,希有難逢!好,今天時 間到了,我們就講到此地。

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    明生居士王騰億 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()