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大方廣佛華嚴經（第五一七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五一七卷）　　2001/12/8　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0517 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，

異名菩薩偈頌第五 首： 　　【廣大光明佛法身，能以方便現世間，普隨眾生心所樂，悉稱 其根而雨法。】

　　這個與前面長行文第五句相應，清涼大師給我們說的「以法隨 機」，也就是隨緣說法。第一句讚頌諸佛如來的法身，『廣大光明 佛法身』，『能以方便現世間』，這是說的能現。法身無相，亦無 不相，這是法身菩薩的境界，絕對不是我們的境界。但是我們在經 上讀到的，世尊把這一樁事情告訴我們，我們能信、能解，對這個 事實真相決定不懷疑。這一樁事情，就是現代哲學家所說的宇宙本 體。宇宙本體究竟是什麼？現代哲學家依然沒有結論，有許多種說 法，說的好像是有道理，這個道理不圓滿、不究竟，所以不能教人 心服口服。什麼是本體？本體是宇宙一切萬法的根本，一般講它能 生萬法，為萬法之體，我們稱之為本體。 　　在佛法裡面，稱之為法性，稱之為法身。法性跟法身是一不是 二，法性是能現，法身是所現。過去歐陽竟無大師講，「佛法不是 宗教，也不是哲學，佛法就是佛法。」不是宗教，我們在此地不談 了，為什麼不是哲學？哲學裡頭有能有所，佛法裡頭也講能所，但 是佛法所講的能所是一不是二，哲學裡頭所講的能所是二，所以它 不同於哲學，確確實實是把宇宙人生真相為我們說出來。法身它會 變，千變萬化，「能以方便現世間」，這就是變，展現在世間，變 成十法界依正莊嚴。所以諸位要曉得，十法界依正莊嚴就是「廣大 光明佛法身」。它怎麼變的？不是它本身意思變的，這一點我們一 定要曉得，它沒有意思，如果它要有意思的話，它就不會隨著別人 意思變了，這個道理我們能想像得到。它沒有意思，沒有意思所以 它才能夠隨順十法界；如果有意思，那在我們想，我們可以隨順善 ，決定不隨順惡。它隨順六道、隨順三途、隨順地獄，那可見得， 它的確是沒有意思，這才能「隨眾生心，應所知量」。 　　『普隨眾生心所樂』，在這裡面隨順一切眾生，一切眾生裡面 ，有覺有迷。覺悟的是哪些人？諸佛菩薩他們覺悟了，迷的人是九 界眾生，不單單是九界眾生，迷得尤其重的是六道三途，法身也隨 順，在這裡我們能夠體會到一些。大乘經上常常講的「十方三世佛 ，共同一法身」，既然是共同一法身，當然共同一法性。法性就是 自性，就是佛性。性是體之體，法身是體之相，它能現相，所以佛 在這個經上講，虛空法界剎土眾生，我們常講十法界依正莊嚴，佛 說是「唯心所現」，唯心所現的就是此地講的法身，「廣大光明佛 法身」。「唯識所變」，我們想想哪些人是識？九法界是識，九法 界眾生沒見性，沒有見性，他用的是識心，識心各個就不一樣。 　　我們今天讀到這一段文，這一段文是同生眾。同生眾他們用真 心，他不用識，這是真正覺悟的人，大徹大悟的人。大徹大悟的人 「能以方便現世間」，他怎麼現世間的？眾生有感，他就有應。所 以法身縱然起了變化，他還是法身，這個他沒有變。縱然是地獄相 現前，那個地獄裡頭的依正莊嚴，依舊是法身，是法身的現相。法 身是能現，地獄是所現，餓鬼也是所現，畜生還是所現，這個道理 很難懂。唐朝時候賢首國師，他用金獅子來做比喻，把金比喻做法 性，獅子比喻做法相；這個黃金做了一個獅子，獅子是畜生，比喻 它所變。做成一個獅子，它還是黃金，金沒有變，金的相也沒有變 。我現在不做獅子，把這個金再做成一尊佛像，這個獅子變成佛了 。獅子雖然變成佛了，金沒有變，金的色相成分也沒有變，我們從 這個地方去體會。所以，諸佛如來看一切眾生都是諸佛，《華嚴》 、《圓覺》上佛講得好，「一切眾生本來成佛」，他本來是佛；淨 土經裡面佛也說得很妙，「是心是佛」，那個心就是講的心性，就 是說的真如本性。什麼叫佛？真如本性是佛。宗門的祖師大德說「 狗子有佛性」，這是說畜生，畜生有佛性。餓鬼也有佛性，地獄還 是有佛性。既有佛性，他怎麼不是佛？他當然是佛。 　　成了佛的人，為什麼會看大地一切眾生「齊成佛道」，一齊都 成佛了，見性！所以說明心見性，見性成佛。一成一切成，沒有說 是我成你不成，不是的。但是可以這樣說法：我悟你沒有悟，這個 話是真的。一成一切成是真的，一點都不假；你沒有覺得，那是我 悟你沒有悟，法身菩薩可以這個說法。現在法身菩薩他要幫我們覺 悟，所以眾生有感，他就來應。他來應是隨順眾生，現相隨順眾生 。用什麼樣的形相，他沒有意思，就像永嘉所說的「分別亦非意」 ，他沒有心意識。為什麼？如果有心意識，他是凡夫，他決定在十 法界，他不在一真法界。這裡頭的菩薩，都是一真法界的大菩薩。 　　前面我曾經跟諸位透過訊息，一真法界跟十法界不二。我們今 天用電視畫面頻道來做比喻，實在講只能比喻到彷彿，隔一層，但 已經靠得很近。好像十法界是十個頻道，我們按哪個頻道，哪個頻 道出現，有這個意思在。佛在經上也講，「一個法界現，九個法界 隱」，真的就像電視畫面一樣，按一個頻道，這個頻道現了，其他 九個頻道你看不見。如果我們有十個畫面，那十個畫面可以同時看 見，能不能？能！只要你把頻道的這個障礙突破，就行了。在我們 自己人的本身，六根障礙突破了，可以六根互用，眼不但可以見， 眼也可以聽；耳不但可以聽，耳也可以嗅；身不但可以觸，身也可 以見，全身都是眼，佛在《楞嚴經》上講得很清楚，「一根返源， 六根解脫」，所以六根可以互用。六根既然能互用，十法界如何不 能夠相容？肯定的！ 　　這個境界，就是《華嚴經》上說的「不思議解脫境界」，真正 不思議。不思議這一句話意思深，那就是講你要到一切都不思、都 不議，這個界限就突破，就沒有障礙了。你只要有思、只要有議， 界限就樹立，就不能突破。不思議這三個字的味道很深很深！並不 是說我們一般人的解釋，「這個不可以想，這個不可以說」，你解 得很淺；真正的深意，就是叫你把一切妄想分別執著放下，那就是 不思議。這一放下就解脫了，解脫了對個人自己本身，六根圓融了 ，六根解脫就是六根互用了；外面境界十法界也融通了，無論哪一 個法界，你全看見了，不是「一個現，九個皆隱」，是同時都看見 ；還不是十個畫面看見，是一個畫面看見。 　　在這個境界裡面的菩薩、諸佛如來，那個神通就廣大了，所以 他有能力「普隨眾生心所樂」，這眾生是九法界眾生，佛能隨順。 佛隨順是無心的，決定沒有妄想分別執著。法身隨著眾生心在變現 。法身變成了地獄，眾生在地獄受罪，我們要問：法身受不受罪？ 法身不受！地獄的現象，不但在佛法裡面講，在婆羅門教裡頭，甚 至於在基督教、天主教裡面，都說一片火光，這個火光是從法性裡 頭變出來的。造地獄罪業的人，要受大火煎熬，苦不堪言！實際上 ，法身依舊清淨，清淨法身，清淨法身變地獄相，它還是清淨的， 變畜生、變餓鬼，都是清淨的。如果法身被污染了，那就不能叫法 性身。污染究竟是一回什麼事情？給諸位說，是虛妄的，不是真實 的，純粹是妄想分別執著變現出來的把戲。妄心，不是真心，所以 佛在經上常常講眾生「可憐憫者」；如果真的有這個事情，佛要說 可憐憫者的話，那說得就太過分了。 　　這個話我們還是不好懂，我們再舉個比喻，這佛在經上常常用 夢幻做比喻。就像你這個人做惡夢，在夢中遇到冤親債主，給你受 許許多多災難，你嚇得一身冷汗，這一嚇驚醒之後，一場夢！不是 真的。你真的身一點傷害都沒有，我們把這個真的身當作法身，現 實的境界當作法界，你夢中的那個境界、夢中的那個身，是意識心 變的，不是真的。雖然不是真的，他要是不覺悟，他不知道自己在 作夢，他真的很恐怖，真有苦受；如果他在夢中覺悟，「我是在作 夢」，他一切受就沒有了，那夢不是真的。由此可知，人這一生在 這個世間一切感受，受從哪裡來？從妄想生的。苦樂憂喜捨不離妄 想，妄想沒有了，苦樂憂喜捨就沒有了。所以佛菩薩在地獄現身， 度地獄眾生，他不受苦；在畜生裡面受生，他也不受苦，他沒有苦 樂憂喜捨。釋迦牟尼佛當年在我們人間現身，那是裝出樣子，他受 不受苦？他不受。為什麼？他沒有妄想分別執著，哪裡來的苦樂憂 喜捨？這是事實真相。表演出有苦樂憂喜捨，那是唱戲，這就是大 乘經上常說的「遊戲神通」，他是舞台上的那個苦樂憂喜捨，表演 給我們看的，讓我們看了覺悟，他用意在此地。幫助一切眾生覺悟 。 　　『悉稱其根而雨法』，「法」包括表演，為人演說，一定要稱 他的根性，一定要隨順他所愛好的，你看看佛度眾生多麼自在！這 個道理，我們要懂。如果我們真的明瞭，我們對於諸佛菩薩、修行 人的看法就不一樣，對於自己修學會有很大的幫助。我們要怎麼學 法？這個重要，諸佛菩薩應化在九法界，幫助九法界眾生破迷開悟 ，這是他的願力。願力裡頭沒有希求，到大徹大悟、明心見性之後 ，它是變成一種自然的力量。眾生有感，他立刻就有應，他能夠隨 順一切眾生分別，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著 ，實際上他沒有執著，他也沒有分別，幫助一切眾生轉迷為悟、轉 凡成聖。幫助的方式無量無邊，我們用現在的話來說，服務，無條 件的為一切眾生服務。服務的項目太多太多了，不管是哪個項目， 它有一個中心：幫助人覺悟過來，這就是佛事，諸佛菩薩應化在九 法界裡頭的大事。如果沒有這一點，不能幫助眾生覺悟，這是世間 法；只要這裡頭有幫助眾生覺悟的，這是佛法。我們從這裡去體會 ，從這個地方去學習。 　　所以我們學佛，這一下就知道怎麼學法。我們真的要轉變自己 ，我們到這個世間來，來的時候真的是業力來的。這個業力，前世 過去生中修積的善根福德很厚，這一生你一定得到佛菩薩幫助。也 許這一位佛菩薩在這個世間現身，到這個世間來，他是感應來的； 也可能他在這一生當中就幫助一個人，幫助的時間多少？也許只有 幾分鐘，也許只有幾個小時，那個人覺悟了，他的使命就完成了。 往往在完成之後，可能他就入般涅槃，他就走了。另外一種，他還 不走，不走的原因在哪裡？他跟這個世間眾生有緣，幫助他們種善 根。所以應化到這個世間來是緣，與眾生有緣。緣興，佛菩薩就來 示現；緣滅，佛菩薩就走了，就這麼回事情。 　　凡夫是業力，生死、富貴窮通無一不是命。命是什麼？命是業 力，你過去生中造的業，你造的善業，你這一生得富貴、得福報。 如果過去生中造的不善業，那你的果報是來受苦的、是來受難的， 這個很可憐！總是隨著自己的煩惱習氣，在六道裡頭流轉。你不覺 悟，你不回頭，你就沒有出離六道的機緣，在六道裡頭的現相「生 死疲勞」；也就是好像做惡夢一樣，夢中還做惡夢，這個夢不醒。 只要有極其微弱的一念，有那麼一絲毫的覺悟，就能感動佛菩薩來 幫助。我們要記住「佛氏門中，不捨一人」，這慈悲到極處！一個 人，諸佛菩薩也要來度你，只要你有感，只要你有這麼個念頭，「 我真的想學，真的想隨順佛菩薩的教誨」，這個人這一生肯定出離 ，他問題解決了。 　　決定不能被世間法所迷惑。在這個世間，有發大財的機會，可 不可以做？有做高官的機會，可不可以去爭取？可以！但是你不能 迷。如果為了自己榮華富貴，你迷了。為什麼爭取這個高的職位？ 希望能為眾生多做一點服務。為什麼我要發大財？希望我能多照顧 一些苦難的眾生，這是菩薩發心，這就對了。如果是增長自己貪瞋 痴慢，這事情不能做，那你的虧吃大了！眼前你縱然得到很高的地 位、得到很多的財富，你要曉得，你能享受幾年？一轉眼三途去了 ，那個麻煩大了！佛菩薩想幫你忙，幫不上。所以學佛的人，念念 為眾生。這個機會，他是不是會爭取？不會爭取。隨緣而不攀緣， 有機會，絕不放棄；沒有機會，絕不強求。 　　甚至於唐朝的龐蘊居士，給我們做了一個很特殊的表演，那是 大菩薩示現。《六祖壇經》裡頭有預言，就講到他。這是一個大富 長者，參禪開悟，大徹大悟、明心見性，他不容易！他的太太、他 的女兒也不在他下。他給世人做出一個形象，他家裡有錢，把所有 的財產，土地、田園都賣了變成錢財，裝在一條船上，把船划到長 江當中，船底砸個洞沉下去，統統不要了。這是告訴大家：這是虛 妄的，不是真實的，統統放下！有人問他：「龐居士，你這麼大的 家產不要了，你為什麼不拿去做慈善事業、做好事？」他給人留一 句話：「好事不如無事」。這個表現，就是把這一句話讓世間人永 遠記住，「好事不如無事」。往後他日子怎麼過？他打草鞋。草鞋 在大陸上現在還能看得到，每天編幾雙草鞋，賣幾文錢，他的日子 過得很自在。 　　完全沒有儲蓄，往生的時候自在。他告訴他女兒，那個時候沒 有鐘錶，看看太陽，「現在是什麼時辰？」讓他女兒到外面去看看 太陽，現在是什麼時間？他女兒曉得，知道他父親要往生，就大聲 喊道：「還早呢！」她自己站在那個地方走了。等到龐居士出來一 看：「哎，這個小東西，佔我的便宜了。」本來他走了，他的女兒 要替他辦後事，現在他女兒先走，他要把他女兒後事辦好，他才能 走。一家都這麼生死自在，想什麼時候走，就什麼時候走，走得那 麼瀟灑，走得那麼自在！這個事情，我們在最近看到澳洲的土著， 他們也有這個能力。想離開這個世界，他說把全身這個器官，就像 電器一樣，身體上有個總開關，只要把這個開關關起來，兩分鐘就 走了。他們曉得這個開關在哪裡，不要別人關，自己關，生死自在 ，生活完全回歸到大自然。諸位要曉得，這是在唐朝中葉的時候， 他們跟馬祖、百丈時代很近，距離我們現在大概是一千兩百多年前 。這種示現是在那個時代，因為佛教非常盛，人都喜歡在佛門裡面 做好事、種福田，把自己真正了生死的大事情、明心見性的大事情 疏忽掉，他做這個示現，做出這個形象，讓這些人覺悟：你修積再 大的福報，你出不了六道輪迴；換句話說，你對於一切眾生的貢獻 ，都是有限的，都不是真實的。明心見性，超越十法界之後，你對 於九法界一切眾生布施供養是真實的，不要把這個事情忘掉了。 　　禪不容易，但是在末法時期，世尊教導我們修淨土，「末法時 期，淨成就」。淨土法門不難，我們能夠修善積德，淨土法門確實 是易行道。無論我們從事哪一個行業，無論過什麼樣的生活，也不 論富貴貧賤男女老少，只要懂得道理跟方法，一點障礙都沒有。你 地位再高，修淨土不妨礙，你再富有或者再貧窮都沒有妨礙，真的 是萬修萬人去。我們走這個路子，這個路子比龐居士的路子好走。 但是龐居士給我們的啟示我們要懂得，對於世間五欲六塵、榮華富 貴，決定沒有一絲毫貪戀，那就對了！有這個機緣取得，是為社會 大眾服務，絕對不礙自己念佛，這樣做就相應。 　　我過去在台灣，有一位趙居士，那個時候在教育部工作，他現 在已經退休，住在美國，他在教育部擔任秘書的工作。有一次他來 給我說，這個部裡頭有一個單位，主管出缺，他有條件爭取，問我 可不可以爭取？我就問他：「你爭取的目的何在？」「希望替國家 社會多做一點事情，多做一點貢獻。」我說「可以，你發這個心， 行！如果為自己的名聞利養，那大可不必！」他爭取了，爭取以後 也沒有爭取到。我說那很好，爭取到了，你的工作更重，你要做更 多的事情；爭取不到，你很自在，你的工作量不多，得大自在！這 是學佛跟一般人不一樣的地方在此地。 　　所以學佛的同修，爭取名聞利養，是為眾生不為自己，換句話 說，自己沒有得失，看眾生的福報。我想替眾生服務，眾生有沒有 福？眾生有福，這個地位我們要爭取，就爭取到，真為眾生服務！ 眾生沒有福，還要受苦難，佛菩薩想爭取這個職位，爭取不到。世 出世法，我們知道都離不開因果報應，我們自己好好的修，還要勸 導社會大眾修福。為什麼？大家有福，就能感應佛菩薩出現在這個 世間，從事各個行業，為社會服務。眾生沒有福報，那妖魔鬼怪到 這個世間來，他佔據這些地位，為非作歹，社會大眾要受苦受難。 這裡頭因果很複雜，我們都要明瞭。 　　諸位同學，請看「同生眾異名菩薩」

偈頌第六首： 　　【真如平等無相身，離垢光明淨法身，智慧寂靜身無量，普應 十方而演法。】

　　第五跟第六，在長行裡面我們所看到的，第五是「隨諸眾生根 解海普為顯示一切佛法」，第六是「得成就如來智永住無量劫」； 清涼大師給我們說的第五是「以法隨機」，第六是「為物永存」， 這兩首偈說得比長行更清楚、更明顯。我們如何把它落實在我們日 常生活當中，也就是我們要把它做到？尤其是隨眾生心，「普隨眾 生心所樂」，這總是要記住，才能夠真正做到應機說法，契機契理 ，「悉稱其根」來幫助他。他是什麼樣的根性？是什麼樣的愛好？ 隨著他的愛好，隨著他的欲望，隨著他的根性，幫助他、成就他、 啟發他、覺悟他，這就是佛法。自己必須要做出真實的榜樣，現在 人講的形象。 　　第六首就更為具體，『真如平等無相身』，十法界真實的因素 固然很多，第一個因素，作佛就是平等心。我們要訓練，如何在日 常生活當中，對一切人事物這個境界，在這裡頭修平等心。首先要 學「恆順眾生」，這裡面古德常常告訴我們，要有智慧，要有善巧 方便，隨順他的善行，不隨順他的惡行。我們初學，尤其要記住這 個原則，如果他是不善，這個不善沒有什麼大的妨礙，行，可以！ 如果有重大的妨礙，妨害佛法、妨害眾生，不能隨順。妨害自己， 要看自己有沒有能力承受？如果能承受得了，沒有關係；承受不了 ，要懂得迴避，這個對於自己修行境界、層次有關係。這裡頭最重 要的一個原則，就是要懂得放下。放下這兩個字，可不能忘掉。最 重要的，放下自己的成見，放下自己的愛好，就可以隨順。如果自 己喜歡的放不下，你就沒有辦法恆順眾生。自己喜歡的，能放得下 ；自己所討厭的，能做到不討厭，恆順眾生就容易。能恆順眾生， 決定得隨喜功德，才真正能成就一切善法。 　　我們想想世間人，哪一個不想成就善法？為什麼不能成就？還 不就是放不下。果然能放下，決定能夠成就一切善法，為善最樂！ 這一句話我想很多人聽過，真正能夠體會到的人不多，為什麼？你 沒有入這個境界。果然契入這個境界，你才懂得這一句話的意義。 人生在世，為什麼不肯為善？為善最樂！不肯行善的人，天天去計 算別人，最苦！苦樂真的就是一念之差。為善只要盡心盡力，你的 善行是圓滿的，你的功德無比的殊勝。世間人為什麼參不透？為什 麼不肯做？套一句佛家術語來講，「業障深重」！這一句話也沒有 講錯，確實是業障深重，縱然學佛，佛法裡面精髓的義理沒有參透 ，所以做不到。真正參透了，事實真相明白了，事實真相就是因果 的真相。我們常說，因果轉變的真相、相續的真相、循環的真相， 你要真正搞清楚搞明白，你會全心全力行善。世尊在經上常常教人 勸人，心善，想善，行善，哪裡要勸！自自然然圓滿落實。所以平 等心重要。 　　「無相身」，這一句「真如平等無相身」，這是講的法性之體 ，真如本性。『離垢光明淨法身』，這是我們講出纏的法身，就是 我們一般人修行證果你證得的法身。「真如平等無相身」這一句這 是理，下面這一句這是相。「離垢」，垢是煩惱的代名詞，見思煩 惱、塵沙煩惱、無明煩惱，用這一個字做代表。煩惱要放下，離就 是放下。這個放下，諸位要記住，不重視形象，重視在心地。為什 麼？形象要演戲，如果幫助一個人覺悟，這個人要幫助他覺悟非發 一頓脾氣不可，你一樣可以發一頓脾氣，他覺悟了。所以這不是真 的冒火，不是真的，是演戲。喜怒哀樂都可以幫助人明理、幫助人 覺悟，把它當作一種手段、教學的手段。「為人演說」，所以要表 演，心裡頭真的離了，確實沒有貪瞋痴慢，確實沒有是非人我，確 實沒有分別執著，離垢！煩惱放下，給諸位說，智慧就現前。這是 什麼？轉煩惱為菩提。菩提是覺悟，就是此地講「光明」，你就能 證得清淨法身，這個法身叫出纏法身。纏是纏縛、纏繞，就是煩惱 纏繞著你，你現在從煩惱裡面出來，法身不再被纏繞，這都是佛門 的比喻的話、形容的話，出纏！所以證得清淨法身。 　　『智慧寂靜身無量』，這一句講的是報身。法身常住，報身也 是常住。法身不生不滅，沒有生滅，它是法性的相分。法性沒有生 滅，法相哪裡會有生滅？沒有生滅的，這是本體。報身是智慧身， 有始無終，有生沒有滅。「智慧寂靜身無量」，智慧從哪裡生的？ 從寂靜。這裡我們明瞭了，修行人最重要的是清淨心，無論在什麼 時候、無論在什麼場所，心清淨。清淨之相是和光同塵但是一塵不 染，就清淨了。世間人和光同塵他染污，一切時一切處、一切境緣 當中，他都沒有放下利害得失，與一切人事物接觸，他總沒有忘記 這四個字。這四個字是染污。菩薩沒有，決定沒有利害得失，給諸 位說，不但沒有自己的利害得失，也沒有一切眾生的利害得失。菩 薩沒有，佛就更沒有了。諸佛菩薩的應化、諸佛菩薩的弘護，佛經 裡面常講「法爾如是」，就是完全是自然的，自然而然，沒有絲毫 意思在裡頭，那叫純真無妄。不像我們凡夫，我們凡夫還作意，還 想一想，「我們去做一點好事，怎樣去創造機緣、創造機會」，而 不知道諸佛菩薩完全是順應自然，自然而然，他心永遠清淨，所以 智慧永遠現前。定能生慧，慧能照萬物，法身常住，報身也常住。 　　『普應十方而演法』，「普應」是應身，應身有生有滅，完全 是眾生的緣，眾生感應的緣。眾生有感，諸佛菩薩現身；這個感消 失，他身也就消失，所以這個身是無常的。應身來做什麼？演法。 我們在這裡特別要注意「演」字，它不用說法，它用演法，這個意 思深。演裡頭有說，說裡頭沒有演，就是不見得有演。演裡頭一定 有說，演是表演，表演換句話說，六根都要到位，缺少一個都不行 。演什麼法？演平等法，演清淨法，演智慧法、寂靜法。這偈子裡 頭，把重要的綱領都顯示出來，「離垢」是戒，「寂靜」是定，「 智慧」是慧，戒定慧三學！平等是目標，沒有戒定慧三學，哪來的 平等？智慧開了，對於宇宙人生真相徹底明白，才曉得世出世間一 切諸法本來平等，沒有高下，佛在大乘經裡面常常說的「第一」。 　　我早年學《楞嚴經》，楞嚴會上，本師釋迦牟尼佛讓他的大弟 子們，各個給大家做一個簡報，他們怎樣修行，怎樣證果的？二十 五個人出來做代表，每一個人都說他自己修行證果的法門是第一， 沒有一個人說是第二的，門門第一。二十五圓通，每一個法門都是 圓滿通達，沒有障礙。證明《金剛經》上所講的「是法平等，無有 高下」，個個第一，法法平等，你見到事實真相。你還有差別，你 還有執著，哪來的平等？離開妄想分別執著，真平等現前了，這成 佛了。這是我們修行的總目標，最後的總歸宿。平等真法界，一真 法界「無佛無眾生」，這才是究竟圓滿。 　　試問問，我們今天學佛的同學，哪一個人選定這個目標？哪一 個人勇猛精進循著這一個方向？然後你才曉得，為什麼我們功夫不 得力？我們的目標、方向搞錯了。為什麼古時候那些大德們，有些 人三年五載大徹大悟，有些人十年八年，有些人二十年三十年徹悟 、明心見性？我們曉得，他們是把握住目標方向，就像在大海裡航 行一樣，他的方向把握得很正確，沒有偏離，所以他會達到目標。 今天最大的一個障礙，高下心，總覺得我比人高，總以為人不如我 ，這就是憍慢。諸位要曉得，憍慢是根本煩惱，與生俱來的煩惱， 不是學來的。儒家《禮記‧曲禮》你一打開：「傲不可長」！儒家 教學沒有教人出三界，所以對於這個事已經相當重視，「傲慢夠了 ，不可以再增長」。 　　佛法教人要出離三界，這個傲一定要斷，為什麼？我慢是瞋恚 裡面的一分，不但「慢」要斷，瞋恚也要斷。在修行裡頭，這兩個 是重點，一個是貪，一個是瞋。對一切人事物，怎樣把貪心降低， 把瞋恚、貢高我慢降低，你的功夫就有進步。要常常反省、常常檢 點，改過自新。改什麼？改正貪瞋痴，一下把它斷掉是不可能的， 希望貪瞋痴年年減少、月月減少。如果你做到天天減少，我相信你 不出十年，就大徹大悟、就明心見性。那是什麼？那是真用功夫。 貪瞋痴從哪裡斷？從自私自利上斷，從名聞利養上斷，從五欲六塵 上斷，從財色名食睡上斷，這個人叫真用功。 　　淨宗的方法是用一句阿彌陀佛把它轉過來，眼見色，這個貪心 起來了，「阿彌陀佛」，把貪心打掉，回歸到阿彌陀佛這兒來；遇 到不如意的事情，瞋恚心剛剛生起來，「阿彌陀佛」，把瞋恚心打 掉；換句話說，用一句「阿彌陀佛」的念頭，把所有一切不善的念 頭全部都轉過來，這叫念佛，這個人叫會念佛，功夫怎麼會不得力 ！只有念佛，跟斷貪瞋痴脫了節，一天念十萬聲佛號，跟斷貪瞋痴 都沒有關係，還貪圖世間名聞利養、五欲六塵，這就古人講「喊破 喉嚨也枉然」。即使你一天十萬聲佛號，你搞上二十年、三十年、 四十年，功夫都不得力。所以古大德才教導我們「持戒念佛」，還 不就是看出我們念佛人把方法搞錯了嗎？所以才提醒你要「持戒念 佛」，這都是幫助我們功夫得力，幫助我們真正成就。 　　轉業報身成願力身，佛法裡頭常講「乘願再來」。乘願再來是 不是要往生西方極樂世界再回來？沒錯，那也是乘願再來。不到西 方極樂世界去，現在也能乘願再來，那是怎麼回事情？我的願力超 過業力，就乘願再來。我的戒定慧之力，超過貪瞋痴的力，只要這 樣集合起來，你的命運改了，把你那個業報身立刻就轉成願力身。 願力身自在，第一個自在「壽命自在」，你在這個世間想住多少年 就住多少年，不受業報的拘束。你住在世間，你一定是有使命、有 任務的，不是為自己。如果是為自己，你逃不過業力。佛經裡稱業 力叫「業網」，勢力很大，一般人沒有辦法逃過。業力就是世俗人 講的命運，你沒有辦法逃過你的命運。轉過來就超越，你的命運不 再主宰你，而是你的願力主宰你。 　　住世長短，看眾生的緣分。眾生有緣，為什麼？你是「普應十 方而演法」，那個願力來的就這麼一樁事情。這一方同修有感應、 有感，我們就應身到這兒來，是來為大家表演的。表演什麼？釋迦 牟尼佛在經論裡面常常講，「受持讀誦，為人演說」，就幹這一樁 事情。受，我是來表演，我完全接受佛菩薩的教誨，完全放棄自己 的妄想分別執著，隨順諸佛菩薩的經教，這叫受。不放棄自己妄想 分別執著，你沒有接受。接受佛菩薩教誨，這才真正是佛弟子，真 正在學佛。要學得像！善導大師教給我們：佛菩薩教我們做的，我 們認真努力去做；佛菩薩說不可以做的，我們決定不違背。我們從 這裡下手，這叫受持，持是保持。我活一天，我保持一天，我絕對 不離開，絕對不會失掉，要受持，真的做到！ 　　讀誦，自己經典再熟，還是要天天讀誦。讀誦的利益多，古人 常說「溫故而知新」，就是說你每一遍的讀誦，肯定都有悟處，這 是讀誦自己得的利益。另外的利益，是供養眾生的，供養九法界眾 生。我為他們讀誦，他們不曉得讀誦，這就是迴向發願。菩提心末 後一條「迴向發願心」，馬鳴菩薩說的「大悲心」，這是大悲心的 落實。然後是「為人演說」，做出佛菩薩的形象，時時示現給世間 人看。你不要問他看得懂看不懂？不管他。看不懂的固然很多，看 得懂的也有。尤其是長時間的示現，上根利智的人短時間他覺悟了 ，中下根性的人看久了，他覺悟了；也許那個下根之人，到差不多 自己臨命終的時候，恍然大悟！只要我們自己認真的去做，做出這 個形象來，人當中覺悟的我們知道，但是也不盡然完全知道；九法 界眾生，鬼神裡頭有覺悟的，我們就不知道了，有！肯定有！而且 我相信，數量比人多，「普應十方而演法」，我們才能落實。 　　所以我們學習這兩首偈子，自己要認真修戒、修定、修慧，我 們的方向、目標一定是定在平等，清淨法身，自己向這個目標去努 力。自行即是化他，自行即是「稱其根而雨法」。你愈認真努力去 做，真的煩惱輕，「離垢光明」的績效現前。煩惱我們現在說了， 一年比一年少，一個月比一個月少，智慧一個月比一個月增長，境 界不同，年年不一樣，月月不一樣。所以自行即是化他，化他就是 自利。我們晝夜不懈怠，為什麼？為一切有情眾生在表演，我要做 一個好榜樣給他們看，我這個樣子啟發他，讓他見聞覺知興起尊敬 、仰慕、學習的念頭。無論是有意無意，顯示或者是暗示，佛法講 顯冥，我們講顯示暗示，明的顯示、暗的顯示，有意無意之間都是 在利益九法界眾生，這就對了。 　　決定不要為自己的利益，要為自己求清淨平等。絕對不要求人 天福報，人天福報不是好東西。我們過去生中生生世世，虧就吃在 這裡，放不下人天福報。雖然不是積極在追求人天福報，但是貪戀 人天福報而不肯放下，我們虧就吃在這個地方，把清淨平等的方向 、目標偏離了。現在明白了，趕緊回頭，回頭是岸，希望從今而後 永遠不再偏失我們的方向。這一條說起來容易，做起來很難。真正 想做，佛在經上跟我們講了兩樁事情，兩個基本的條件：親近善友 ，聽聞正法。在大乘經裡頭佛菩薩常講「親近善友」，到哪裡去找 善友？佛菩薩是善友，祖師大德是善友，我們每天禮佛、拜佛、讚 佛，親近善友；每天讀經聽經，聽聞正法，不能有一天間斷。有一 天間斷，不知不覺就隨順煩惱。 　　尤其現代社會，誘惑的花樣無奇不有，自己要有高度的警覺。 我現在不看報紙，為什麼？我看報紙那個版面，不像報紙。大概二 、三十年前那個報紙，你看到它有書卷氣，有那個氣氛，不看它， 一接觸心裡就很舒服，諸位同修年歲大一點的，你想一想我的話， 是不是這樣？現在報紙，它那個版面讓人看了心裡煩躁，氣氛非常 不好。不但報紙如此，書店也如此。我年輕的時候喜歡逛書店，書 店裡頭的氣氛好、磁場好，你進入書店，真是心平氣和，非常安詳 。現在書店裡頭氣氛不是如此，可見得書架上擺的東西，裡面的內 容不善，讓你在那個場合裡頭，感受那個氣氛不是個好氣氛，很煩 ！讓你身心不寧。肯定這裡面書架上的東西正知正見少，邪知邪見 多，把這個氣氛破壞了！電視，不但電視不能看，電視新聞都不能 看，為什麼？新聞的畫面，裡面動的東西太多了，跟過去報導新聞 不一樣了。時代真的是變了，大幅度的在轉變。今天社會的動亂， 人心的不安，人可以說身心都不安，無所適從。我們仔細觀察，知 道其來有自，不是沒有原因的。我們知道是什麼因、是什麼緣，我 們也能夠看得出將來是什麼樣的果報。所以難得遇到《大方廣佛華 嚴經》，我們好好在一起認真的來學習。